Будьте всегда в курсе!
Узнавайте о скидках и акциях первым
Новости
Все новости
12 Августа 2020
Шри Кришна Джанмаштами 2020. Скидка 10.8% всем!
Янтра - графическое изображение божеств, энергетических структур
Янтра - графическое изображение божеств, энергетических структур и процессов. Ещё Янтра - дословно - колесница, механизм, материальная часть живых существ, то есть тело.
Сакральная графика янтр помогает приблизиться к Истине.
С глубокой древности известно, что изображение и цвет могут воздействовать на состояние человека. В ведической культуре эту особенность графики умели использовать для высокой концентрации сознания, вхождения в транс, для достижения особого уровня восприятия мира, себя и Бога. Графические изображения, которые используются в духовных практиках с древности и поныне, называются янтрами. Каждая янтра олицетворяет планету или божество, между ними есть тонкая энергетическая связь.
Первое упоминание о янтрах в древнеиндийской литературе датируется 13 веком до н.э., происхождение янтр — вопрос таинственный. Есть основания предполагать, что они стали использоваться еще в доарийскую эпоху (2,5 тыс. до н.э.).
На янтрах изображены геометрические фигуры в определенном положении и сочетании. Структуры изображений имеют сакральный смысл и символизируют божественную энергетику, которая в янтрах хранится и активизируется во время духовных практик. Янтры — средоточие божественных откровений, созерцая янтры, мы приближаемся к Истине.
Эти «визуальные инструменты» делают медитацию намного более эффективной, так как происходят следующие изменения:
• человек становится более устойчивым психически;
• активизируется образное мышление, восприимчивость становится более тонкой;
• легче осознать свое предназначение;
• преодолеваются стереотипы, мышление очищается от всего ложного и навязанного.
Также энергетика янтр может гармонизировать атмосферу в жилище. Янтры размещаются особенным образом. Например, на стене, обращенной в южном направлении, располагают янтру, которая гармонизирует влияние Марса и противостоит потерям. В Северо-Западной части дома размещают янтру, которая структурирует энергию Луны, что помогает сдерживать негативную деятельность ума и разрушительные эмоции.
С глубокой древности известно, что изображение и цвет могут воздействовать на состояние человека. В ведической культуре эту особенность графики умели использовать для высокой концентрации сознания, вхождения в транс, для достижения особого уровня восприятия мира, себя и Бога. Графические изображения, которые используются в духовных практиках с древности и поныне, называются янтрами. Каждая янтра олицетворяет планету или божество, между ними есть тонкая энергетическая связь.
Первое упоминание о янтрах в древнеиндийской литературе датируется 13 веком до н.э., происхождение янтр — вопрос таинственный. Есть основания предполагать, что они стали использоваться еще в доарийскую эпоху (2,5 тыс. до н.э.).
На янтрах изображены геометрические фигуры в определенном положении и сочетании. Структуры изображений имеют сакральный смысл и символизируют божественную энергетику, которая в янтрах хранится и активизируется во время духовных практик. Янтры — средоточие божественных откровений, созерцая янтры, мы приближаемся к Истине.
Эти «визуальные инструменты» делают медитацию намного более эффективной, так как происходят следующие изменения:
• человек становится более устойчивым психически;
• активизируется образное мышление, восприимчивость становится более тонкой;
• легче осознать свое предназначение;
• преодолеваются стереотипы, мышление очищается от всего ложного и навязанного.
Также энергетика янтр может гармонизировать атмосферу в жилище. Янтры размещаются особенным образом. Например, на стене, обращенной в южном направлении, располагают янтру, которая гармонизирует влияние Марса и противостоит потерям. В Северо-Западной части дома размещают янтру, которая структурирует энергию Луны, что помогает сдерживать негативную деятельность ума и разрушительные эмоции.
Янтру считают очень простым и даже кратчайшим путём для достижения желаемого. Регулярное обращение к янтре, поклонение ей, как к проявлению тех или иных аспектов Божества, удаляет негативные влияния планет на человека и привносит положительные энергии в жизнь.
Следует выполнять следующие действия, чтобы правильно обращаться с Янтрой:
- Сначала примите ванну, совершите омовения тела и настройтесь на добро и мир.
- Расположите янтру в доме или в офисе в спокойном защищенном месте.
- Омойте янтру погружением её в молоко, разведенное водою.
- Теперь закройте глаза и в мирном спокойном почтительном умонастроении преподнесите Божеству ваши желания. Произнесите мантру (биджа-мантру), соответствующую данной янтре по меньшей мере 9 раз.
- Делайте всё вышеописанное регулярно.
Великий мудрец Нарада продолжал: Дорогой царь, однажды Пуранджана облачился в золотые доспехи и, взяв свой могучий лук и колчан с бесчисленными стрелами, сел на колесницу, запряженную пятью быстрыми лошадьми, и в сопровождении одиннадцати военачальников отправился в лес Панча-прастха. На этой колеснице царь вез две разрывные стрелы. У самой колесницы было два колеса, закрепленных на одной оси. На колеснице было три флага, одна вожжа, один колесничий, одно сиденье, два дышла, она была снабжена пятью видами оружия, и у нее было семь внешних покрытий. Колесница двигалась пятью способами, и на ее пути лежало пять препятствий. Все украшения на колеснице были сделаны из золота.
Комментарий
А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этих трех стихах говорится о том, как три гуны внешней энергии управляют материальным телом живого существа. Тело - это колесница, а живое существо - владелец тела, как сказано в
«Бхагавад-гите» (2.13): дехино 'смин йатха дехе. Владельца тела называют дехи, и он находится внутри тела, а точнее, в сердце. Живое существо везет один колесничий, а сама колесница создана из трех гун, трех качеств материальной природы, что также подтверждает
«Бхагавад-гита» (18.61): йантрарудхани майайа. Йантра значит «колесница». Живое существо получает тело от материальной природы, а его водителем является Параматма, Сверхдуша.
Живое существо восседает на колеснице тела. Таково истинное положение дел.
Живое существо всегда находится под влиянием трех качеств: саттвы (благости), раджаса (страсти) и тамаса (невежества). Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (7.13): трибхир гунамайаир бхаваих - живое существо введено в заблуждение тремя качествами материальной природы. В этом стихе три качества природы названы тремя флагами. По флагу судят о том, кому принадлежит колесница; точно так же по характеру влияния трех качеств материальной природы нетрудно определить направление, в котором движется колесница. Иными словами, человек, обладающий некоторой прозорливостью, способен увидеть, что тело движется под влиянием разных качеств материальной природы. Из описания деятельности живого существа, приведенного в этих трех стихах, следует, что тело может попасть под влияние качества невежества, даже если человек хочет следовать религиозным принципам. Нарада Муни хотел доказать царю Прачинабархишату, что тот находится под влиянием тамо-гуны, или качества невежества, хотя на первый взгляд кажется очень религиозным.
Занимаясь кармической деятельностью (карма-кандией), человек совершает различные ведические жертвоприношения, и в ходе этих жертвоприношений приходится убивать животных, чтобы ценой их жизни проверить силу ведических мантр. Убийство животных, несомненно, совершается под влиянием гуны невежества. Даже склонным к религиозной деятельности людям в шастрах - не только в Ведах, но и в более поздних писаниях других религиозных традиций - рекомуется приносить в жертву животных. Но, хотя жертвоприношения животных и совершаются под видом религиозных обрядов, на самом деле они предназначены для людей, находящихся под влиянием гуны невежества. Убивая животных, такие люди, по крайней мере, действуют в соответствии с религиозными принципами. Однако трансцентные религиозные системы, к которым относится и религия вайшнавов, полностью исключают жертвоприношения животных. В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна призывает людей следовать принципам такой трансцентной религии:
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах
«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Поскольку царь Прачинабархишат проводил жертвоприношения, связанные с убийством животных, Нарада Муни указал ему, что такие жертвоприношения совершаются под влиянием гуны невежества. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2) говорится: проджджхита-каитаво 'тра. «Шримад-Бхагаватам» безоговорочно отвергает все религиозные системы, основанные на обмане. Бхагавад-дхарма, религия, которая открывает живому существу истину о его взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога, не рекомует совершать жертвоприношения животных. При проведении санкиртана-ягьи - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - нет необходимости приносить в жертву животных.
Царь Пуранджана, который, как сказано в этих трех стихах, отправился в лес убивать животных, олицетворяет собой живое существо, которое под влиянием гуны невежества действует ради того, чтобы испытать чувственные наслаждения. Наличие материального тела само по себе свидетельствует о том, что живое существо находится под влиянием трех гун материальной природы и стремится наслаждаться ее ресурсами. Когда тело живого существа находится под влиянием гуны невежества, его материальная болезнь проявляется в острой форме. В гуне страсти симптомы этой болезни не такие острые, а под влиянием гуны благости тело постепенно очищается от материальной инфекции. Религиозные обряды и ритуалы, безусловно, относятся к гуне благости, но, поскольку в материальном мире даже гуна благости время от времени оскверняется другими качествами (страстью и невежеством), человек в гуне благости иногда действует под влиянием невежества.
В этих стихах рассказывается о том, как царь Пуранджана однажды отправился в лес убивать животных. Это значит, что он (живое существо) попал под влияние гуны невежества. Лес, в котором охотился царь Пуранджана, назывался Панча-прастхой. Слово панча означает «пять» и символизирует пять объектов чувств. В теле есть пять органов действия: руки, ноги, язык, прямая кишка и гениталии. В полной мере используя их, тело наслаждается материальной жизнью. Колесницу Пуранджаны везли пять лошадей, символизирующие пять органов чувств: глаза, уши, нос, кожу и язык. Объекты чувств очень легко притягивают к себе эти органы чувств. Поэтому здесь сказано, что лошади Пуранджаны бежали очень быстро. Царь Пуранджана вез на колеснице две разрывные стрелы, которые можно сравнить с аханкарой, ложным эго. Под влиянием ложного эго живое существо, во-первых, отождествляет себя с материальным телом (аханта) и, во-вторых, начинает считать себя собственником всего, что связано с телом (мамата).
Два колеса колесницы можно сравнить с греховным и религиозным образом жизни. Три флага, которыми украшена колесница, символизируют три гуны материальной природы. Пять видов препятствий, или неровных дорог, - это пять воздушных потоков, циркулирующих в теле. Они называются прана, апана, удана, самана и вьяна. Само тело покрыто семью оболочками: кожей, мышцами, жиром, кровью, костным мозгом, костью и семенем. Живое существо покрыто тремя тонкими и пятью грубыми материальными элементами. Все это - препятствия, мешающие живому существу освободиться из материального плена.
Слово рашми («веревка») в данном стихе относится к уму. Большое значение имеет и слово нида: так называют гнездо, куда птица прилетает, чтобы отдохнуть. В данном случае нида - это сердце, в котором пребывает живое существо. Живое существо может находиться только в одном месте. Оно попадает в рабство по двум причинам, которыми являются скорбь и иллюзия. В материальном мире живое существо вечно жаждет того, чего никогда не сможет получить. Поэтому оно пребывает в иллюзии. Это, в свою очередь, приводит к тому, что живое существо постоянно о чем-то скорбит. Вот почему скорбь и иллюзия названы в этом стихе дви-кубара, двумя дышлами, на которых держатся путы живого существа.
Живое существо удовлетворяет свои желания пятью различными способами, то есть с помощью пяти органов действия. Золотые украшения и одежды указывают на то, что живое существо находится под влиянием раджо-гуны, или гуны страсти. Влиянию гуны страсти в первую очередь подвержены те, у кого много денег или богатств. Под влиянием гуны страсти у человека возникает множество желаний, вызванных стремлением наслаждаться в материальном мире. Одиннадцать военачальников символизируют десять органов чувств и ум. Ум вместе с десятью другими военачальниками постоянно вынашивает планы, осуществление которых должно принести живому существу материальные наслаждения. Лес Панча-прастха, куда царь отправился на охоту, - это лес пяти объектов чувств: формы, вкуса, звука, запаха и прикосновения. Таким образом, в этих трех стихах Нарада Муни описал материальное тело и положение заточенного в нем живого существа.
Из книги Агхора. Кундалини. Роберт Свобода
Янтра («устройство» или «инструмент») обычно представляет собой геометрический образ, предназначенный для настройки ума на избранное божество. Йогини Тантра говорит, что богине можно поклоняться как изображению, мандале или янтре. Янтра — это внешняя форма богини, тогда как мантра — её тонкая форма. По сути, мантра — это божество. После того как в янтру вписаны её биджа-мантры и она наделена силой через освящение, внутри неё воцаряется божество. Наделение силой — это вхождение праны божества внутрь янтры, без чего янтра остаётся лишь пустой конструкцией. Янтра, освящённая через благоприятные ритуалы, приносит мир и благополучие, а также отводит зловредные влияния от семьи почитателя. Янтры могут быть использованы в магических целях. Когда янтру применяют в пагубных ритуалах, она становится скорее темницей для божества, чем дворцом.
Структура янтры обычно включает центральную точку (бинду), которая воплощает семя (биджу) божества. Бинду, как правило, окружают треугольники, которые образуют гексаграмму или другую геометрическую композицию. Направленные вверх треугольники огня символизируют бога, а направленные вниз треугольники ветра — богиню (йони). Иногда пересекающиеся квадраты охватывают центр, покоящийся на круглом лотосном ложе. Всю внутреннюю конструкцию обрамляют концентрические круги из лепестков лотоса, которых, как правило, восемь или шестнадцать. Вся схема содержится внутри квадрата бхупура («плана земли») с четырьмя воротами, расположенными по сторонам света.
Янтры изображаются на различных материалах, в зависимости от их назначения и выполняемых ими функций. Для мирных и энергезирующих ритуалов часто используют горный хрусталь и берёзовую кору, для обогащения — золотую, серебряную или медную пластину, для разрушающих ритуалов — железо, кожу или кость. Нередко металлическую пластину покрывают пастой, в состав которой может входить сандаловое дерево, шафран или алоэ, а затем наносят изображение острым предметом из золота, дерева, железа или шипом растения (акации, баэля или дурмана), в зависимости оттого ритуала, в котором оно используется. Объёмные янтры, мастерски изготовленные из благородных металлов, горного хрусталя, кораллов или ляпис-лазури, способствуют поддержанию длительного мира и благополучия.