Самбандха

«Главный вопрос и цель жизни». Из лекции Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа.

йач чхротавйам атхо джапйам

йат картавйам нрибхих прабхо

смартавйам бхаджанийам ва

брухи йад ва випарйайам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.19.38)

   Царь Парикшит спросил: «Мы упражняем свои чувства на этом плане бытия, но что принесет нам наибольшее благо? К нам приходит многое извне для удовлетворения нашего внутреннего “я”, но как нам наилучшим образом использовать свои чувства? Мы постоянно принимаем что-то из окружающей среды для своих внутренних целей. Принять для себя какие понятия и явления будет в наших высших интересах? Как нам следует использовать свои органы чувств – каналы, по которым приходит к нам знание, – чтобы они принесли наибольшее удовлетворение наших внутренних потребностей?»

   Парикшит Махарадж задал этот вопрос Шукадеве, и Шукадева принял вопрос со словами:

варийан эша те прашнах

крито лока-хитам нрипа

атмавит-самматах пумсам

шротавйадишу йах парах

(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.1)1

«Да, это настоящий вопрос, в нем присутствуют два самых главных признака правильного вопроса. Во-первых, этот вопрос затрагивает каждого: найти решение этого вопроса – необходимость для каждого из нас, и ответ на него поможет всем. Во-вторых, осознавшие себя души также посчитают этот вопрос уместным. Поэтому одобрение этого вопроса приходит как из существенного (субъективного) мира, так и от людей вообще. Такие вопросы – настоящие вопросы, они затрагивают интересы всего мира, и ответ на подобный вопрос поможет каждому, кто им задается, дав не просто частное или относительное решение, но решение абсолютное, способное разрешить все проблемы. Это тот вопрос, который в этом мире должны задавать все без исключения. Поэтому твой вопрос – верный вопрос. Он разрешит не только твою проблему, но даст общее решение проблемам мира в целом. Это единственный вопрос, требующий решения. Общая масса людей не обладает совершенным знанием, не знает, что есть что, поэтому их вопросы могут оказаться ошибочными. Мы можем заключить, что общество неправо всегда. Массы находятся в невежестве, и их вопросы, скорее всего, не будут правильными. Потребности большинства могут оказаться ложными. Мы не можем признать, что vox populi – это vox Dei2».

   Столь важно, чтобы в вопросе присутствовала внутренняя чистота. Поэтому Шукадев и сказал, что те, кто действительно сознает свое положение, также одобрят этот вопрос о том, что же будет для нас высшим благом и как нам с максимальной пользой использовать свои чувства для получения знания из окружающего. Этот вопрос прошел специальную комиссию на высшем уровне, где все обладают безошибочным знанием. Они безупречны, и, сочтя этот вопрос важным, они дают добро.

   Шукадев Госвами продолжал: «С обеих сторон – и свыше, и снизу, – твой вопрос признают значимым и необходимым. Я отвечу на него. Постарайся слушать с неусыпным вниманием».

шротавйадини раджендра

нринам санти сахасрашах

апашйатам атма-таттвам

грихешу гриха-медхинам

(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.2)3

«О царь, не счесть занятий, в которых могут быть задействованы наши чувства. Существуют тысячи дел, в которых наши чувства могут быть заняты настолько, что не найдут и минуты для отдыха. Как правило, они заняты служением тем, кому неизвестны потребности подлинного “я”. Те, кому неведомы собственные нужда и дом, путешествуют на чужбине, и их тяжелый труд по удовлетворению собственного любопытства не знает конца. Точного диагноза нет, но они поглощены лечением: такова ситуация мира. Но самопознание, атма-таттвам, – столь важно!»

   Поэтому человек с нормальным, здоровым пониманием примет необходимость явленной истины. Явленная истина не зависит от мнения большинства. Шраута-пантха значит явленная истина, которая должна низойти из совершенного царства – придти от Бога. Здесь утверждается непреложная необходимость шраута-пантхи, пути откровения. Оно должно исходить из совершенного царства, из сарвагьи – мира всеведения. Мы видим, что люди, не знающие о своих насущных потребностях, заняты тысячами дел. Они очень заняты, но заняты ничем. Что мы увидим, если оглядимся вокруг?

нидрайа хрийате нактам

вйавайена ча ва вайах

дива чартхехайа раджан

кутумба-бхаранена ва

(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.3)

«Ночью такие люди либо спят, либо развлекаются с женщинами. А день их проходит либо в поиске денег, либо в заботах о родственниках».

дехапатйа-калатрадишв

атма-саинйешв асатсв апи

тешам праматто нидханам

пашйанн апи на пашйати

(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.4)4

«В этом мире мы склонны держаться тех, кого можем эксплуатировать. Нас окружают поставщики нашего чувственного наслаждения, чувственного удовольствия. Мы полностью погружены в заботы об их потребностях и используем их для удовлетворения своих чувств. Мы настолько поглощены такого рода ложными обязанностями, что не находим даже свободной минуты задуматься о собственной смерти, которая надвигается все ближе и ближе. Смотрим, но не видим. Это очень просто: все направляются в пасть смерти в духе “смотрю, но не вижу; я не забочусь о том, чтобы смотреть туда, вот и не вижу”. Такое неясное положение я занимаю сейчас. Опасность, приближается опасность конца, а я сплю. Я не забочусь о том, чтобы обратить внимание на свой великий долг. Что может быть более странным?»

   Царю Парикшиту оставалось жить всего семь дней, но Шукадев Госвами сказал ему: «Ты говоришь, у тебя нет времени, только семь дней. Но это не имеет никакого значения. Семи дней вполне достаточно, требуется лишь уделить все свое внимание разрешению твоего вопроса. Достаточно даже одного мгновения. Сколько есть деревьев, гор и холмов, они проживают год за годом, век за веком, но зря. Так зачем нужна столь долгая жизнь? Это не вопрос продолжительности жизни и не вопрос времени, но что действительно требуется, так это внимание к собственному “я”: “Кто я и что мое?” Подобное отношение обратит наше полное внимание на то, что на самом деле необходимо. Такое отношение играет роль, а не вопрос времени. Времени хватает».

   Так что достаточно и семи дней, но совершенно необходимо найти способ направить все свое внимание к реальности. Только тогда наши подлинные потребности будут удовлетворены. А это возможно только в садху-санге, в общении с возвышенными душами, обладающими высочайшим пониманием.

кхатванго нама раджаршир

гйатвейаттам ихайушах

мухуртат сарвам утсриджйа

гатаван абхайам харим

(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.13)5

   В истории мы находим случай Махараджи Кхатванги. Ему оставалось жить лишь мгновение, но он настолько совершенно использовал его, что навечно отдал себя Господу. Без остатка он предался стопам Господа и достиг желанной цели. Он достиг Хари. А кто такой Хари? Абхайам: когда мы обретаем Его, все подозрения, всякий страх и все ненужное исчезают навсегда. Таково значение Хари. Хари значит сат-чит-ананда – вечное бытие, совершенное сознание и исполненность жизни в упоительном ликовании. Махараджа Кхатванга достиг всего этого за мгновение!

сарва-дхарман паритйаджйа

мам экам шаранам враджа

(Бхагавад-гита, 18.66)6

   Проблема в том, как нам предаться, оставив мирские привязанности и невежество относительно собственных нужд. Как нам «погрузиться» в абсолютное благо – океан наших реальных интересов? В этом единственная проблема, и наши вопросы должны затрагивать только эту, главную тему. Есть только один вопрос.

   С тем, что каждый желает абсолютного счастья, будь он камнем, деревом или любым другим живым существом вплоть до небожителей, риши и муни, согласятся все. Счастье – единственное, к чему все стремятся. Тогда как достичь его? Кто есть Господь? Мы должны думать об этом и обсуждать друг с другом. Кто Он? Кто я? Какова моя цель? Как ее достичь? Каково мое предназначение, и как его обрести? Самбандха, прайоджана и абхидхея. В трех этих категориях ведические писания обсуждают всю проблему в целом. Кто я? Где я? В чем же мое высшее благо – цель, – и как достичь ее?

   Божественная взаимосвязь, путь и цель – самбандха, абхидхея и прайоджана – в этих трех категориях должно обсуждаться все.

   Это общий вопрос. Это вопрос каждого. Здесь нет ничего частичного, ничего, что выражало бы ограниченные, сектантские интересы. Ничто подобное не сможет помешать походу Гаудия Матха. Махапрабху начал Свой поход против майи – против лжи и заблуждений – и сознательные, здравомыслящие люди видят, что именно в этом нуждается мир.

   Не сумасшедшим решать, что нормально, а что нет: это дело здоровых людей, и все они будут только приветствовать движение, которому Свами Махарадж положил начало по всему земному шару. А начал эту атаку на майю, иллюзорную энергию, чтобы разорить ее и сокрушить, наш Гуру Махарадж. Это киртана, проповедь. Это харинама. С ней пришел сюда Махапрабху: «Не бегите прочь, не спасайтесь бегством в страхе перед майей, ложным представлением о мире. В конечном итоге, это и есть ложные представления, но вы жаждете реальности, так чего же вам бояться? Ваше основание реально – вы держитесь за незыблемую реальность, поэтому вам нечего бояться и скрываться в джунглях или пещере. Даже там вы будете постоянно бояться, что вас настигнет майя. Так не ведут себя смелые солдаты армии санкиртаны, бесстрашно странствующие повсюду в этом мире и прославляющие Кришну, Истину. Истина! Возьмите на себя труд миссионера, и майя не посмеет к вам подступиться, потому что майя – это ложь. Раскрывая свое сознание Кришны другим, вы породите истинное сознание. С помощью сознания Кришны вы сможете расправиться с любой заразой, распространяя и раздавая “дезинфицирующие средства”. Это станет вашим долгом. Станьте одним из “дезинфекторов”, которые разбрасывают вокруг дезинфицирующие препараты, чтобы обеззаразить зараженную местность. Поступите на такую работу и изгоните инфекцию вокруг. Продолжайте делать это, и зараза не сможет коснуться вас. Вы распространяете противоядие вокруг себя, и инфекция уже не сможет перекинуться на вас, а вместе с тем спасутся и другие».

   Есть только одна необходимость – необходимость распространять сознание Кришны. А наша цель – према [божественная любовь]. Према означает приобретение еще большего энергетического потенциала, чтобы распространять все более и более высокие уровни сознания Кришны. ‘Дасо’ кори’ бетон море дехо премо-дхон – према поможет нам еще глубже погрузиться в служение: служить и получать вознаграждение премой. Природа премы такова, что она будет все сильнее и сильнее побуждать нас к служению. Движение будет происходить ввысь по спирали: то, что мы получаем в награду, станет стремлением возносить все большее и большее служение нашему вечному Господину. Такова према. Према – не что-то отдельное от служения, напротив, она будет подталкивать нас к служению все сильнее и сильнее. Она непрерывна, она динамична. Не то, что «теперь я наделен премой и занял положение короля – буду наслаждаться премой, а необходимость служить отпала». Подобное состояние не придет никогда. Скорее, в преме скорость и качество служения будут только нарастать. Любовь будет все сильнее и сильнее вдохновлять нас служить своему Любимому. Благодаря служению обретается према, а према становится вдохновением служить. В этом цель нашей жизни.

Примечания:

1. Шри Шукадева Госвами сказал: «Дорогой царь, твой вопрос достоин всяческих похвал, ибо несет благо каждому. Все трансценденталисты единодушны в том, что ответ на него – важнейшее из всего, о чем следует слушать».

2. (лат.) Глас народа – глас Божий.

3. «О император, люди, погрязшие в мирском, глухи к науке о высшей истине и потому находят множество тем для обсуждения, связанных с жизнью человеческого общества».

4. «Люди, лишенные атма-таттвы [знания о душе, самосознания], не задумываются над проблемами жизни, потому что слишком привязаны к таким ненадежным воинам, как собственное тело, дети и жена. Несмотря на достаточный опыт, они не осознают неотвратимости смерти».

5. «Узнав, что ему остается жить одно мгновение, святой царь Кхатванга немедленно прекратил всякую материальную деятельность и нашел прибежище у верховного спасителя – Личности Бога».

6. Господь Кришна сказал Арджуне: «Оставь все виды религии и просто предайся Мне».