Будьте всегда в курсе!
Узнавайте о скидках и акциях первым
Новости
Все новости
12 августа 2020
Шри Кришна Джанмаштами 2020. Скидка 10.8% всем!
Апраматта - обладающий разумом, трезвомыслящий, внимательный
Апраматта санскрит - обладающий разумом, трезвомыслящий, внимательный (в том числе и потому, что никогда не принимает одурманивающих веществ - алко, нарко, курение и т.д.)
смотри также Разум
Из книги Сатсварупа дас Госвами "Поведение вайшнава. 26 качеств преданного"
Апраматтах противоположна праматтах, что означает "безумный". Материалист безумен, ибо действует согласно велениям чувств, без нужды вовлекая себя в цикл рождений и смертей. Преданный же апраматтах, разумен. Шрила Прабхупада перевел апраматта как "не знающий опьянения", и это опьянение особо относится к интоксикации. К примеру, человек, опьяненный алкоголем, утрачивает внутреннее равновесие, становится сентиментальным, несдержанным и непоследовательным.
Иногда, изображая "духовность", человек причудливо одевается, считая себя Иисусом Христом или воплощением Бога. Взоры его "нездешни", речи необычны, и люди считают его сумасшедшим. Вероятно, такой человек когда-то где-то услышал, что желательно жить духовной жизнью, однако, не имея должного руководства, он впал в иллюзию, считая то, как он живет, "святой жизнью". Разумен лишь тот, кто идет по истинному духовному пути, руководимый гуру, шастрами и садху. Преданный носит одежду и принадлежности вайшнава, которые хотя странны для непосвященных, на самом деле в высшей степени общеприняты. Привычки его чисты, говорит он в согласии с парсшпарой. Он может разумно и даже дипломатично общаться с карми, заниматься делами материального мира.
Однако разумность преданного выходит за рамки внешнего трезвого спокойствия. Понимая свое положение крохотной составной частички Господа, он не имеет безумных идей вроде тех, что он есть центром вселенной или жизнь предназначена для чувственного наслаждения; и он не испытывает безумной привязанности к членам семьи. В "Шримад-Бхагаватам" (2.1.14) Шукадева Госвами, описывая домохозяина, использует слово праматтах, тот, кого не интересуют проблемы жизни: тешам праматто нидха-нам. В этом стихе Шрила Прабхупада переводит праматтах как "слишком привязанный". Домохозяин так привязан к собственному телу, детям и жене, что совершенно не интересуется Абсолютной Истиной. Шукадева Госвами говорит. "Хотя и достаточно опытные, они не видят своего неизбежного уничтожения".
Непреданный часто считает преданного сумасшедшим малым. Мадхавендра Пури писал, что хотя "богачи, поклоняющиеся Маммоне, называют меня безумцем", он все равно будет в сознании Кришны. Иногда, чтобы полностью предаться сознанию Кришны, преданный отказывается от многообещающей профессорской карьеры, отклоняет степень доктора филологии или расстается с привлекательной подружкой - естественно, его будут считать сумасшедшим. Карми живут по принципу "если в невежестве блаженство, то глупо быть умным" - и потому не могут понять, почему преданные не гонятся за материальным счастьем. Они думают, что преданные скорее всего психически неполноценны, что они эскаписты, что им "промыли мозги" или что они не совсем нормальны.
Однажды, когда родители одного из учеников Шрилы Прабхупады заявили, что они полагают, что их ребенок сумасшедший, Шрила Прабхупада написал заметку, озаглавленную: "Кто сумашедший"" Он говорит, что преданные считают непреданных сумашедшими, а те считают сумасшедшими преданных. Необходимо все взвесить здраво. Я уже приводил высказывание Шрилы Прабхупады: тот, кто живет и трудится ради тленного тела - сумасшедший, а тот, кто расходует свою энергию на то, что непреходящее, разумен. В этот век Кали весь мир безумен, и того, кто разумен, считают сумасшедшим. Следуя Абсолютной Истине, преданные находят равновесие между материальными и духовными обязанностями. Бхактивинода Тхакура объяснил, что и материальные и духовные обязанности движутся по параллельным линиям. Однако если выполнение материальных обязанностей является серьезным препятствием на пути самоосознания, тогда материальные обязанности надо уменьшить.
Преданному неведомо опьянение. Его невозможно поколебать. Его не опьяняет материальное удовольствие. Он сводит свои материальные потребности к минимуму и смиренно посвящает свою жизнь служению Кришне. И потому его жизнь - истинный пример умеренности, уравновешенности и разумности.
Шридхар Махарадж: Сегодня науку подменили лженаукой. Изучая её, человек движется в сторону прямо противоположную истине. Людям внушают, что они – субъекты, вокруг которых вращается вселенная, а все остальное – объекты эксплуатации. Мы – потребители, а окружающий мир состоит из предметов потребления. На этой ложной идее строится современное образование.
В действительности мы не субъекты и не центр вселенной. Источник и центр всего находится в высшем мире. Кришна – Высшая Абсолютная Истина. Всё появляется на свет и существует благодаря Его воле. Он говорит: “Да будет свет!” – и появляется свет; “вода!” – и появляется вода; “Земля” – и появляется земля. Его воля всесильна. Тот, кто понимает это, – по-настоящему образованный человек, который обладает сверхценным субъективным знанием. От Божественной воли Абсолюта зависит то, как мы воспринимаем мир. Господь, как фокусник, вам показывает одно, а мне – совершенно другое. Таково свойство Сверхсубъекта, Субъекта мироздания. Этим наше мировоззрение отличается от дарвинизма, примитивной формы материализма. Мы не считаем, что некогда неодушевлённая материя, развиваясь, превратилась в субъективный мир чувственного опыта. Всё происходит наоборот. Поэтому, рассматривая мир с точки зрения эволюции материи, люди всё глубже погружаются в океан невежества.
Бхактиведанта Свами Махарадж просил своих учеников, имеющих отношение к науке, сокрушить материалистическую теорию Дарвина, которая гласит, что сознание – продукт материи. Эта теория должна быть разбита. Она ошибочна.
Окружающий мир нисходит свыше. То, что мы воспринимаем вокруг себя, – своего рода результат внушения. Во время сеанса внушения гипнотизёр уводит наше сознание от окружающего мира и показывает иную реальность. Так и Господь, будучи совершенно свободным, делает реальностью всё, что пожелает. Что бы Он ни вообразил, становится реальностью – сатйа-санкалпа. Он заставляет нас видеть мир именно так, как Он хочет.
Если понять эту истину, становится очевидно, что для Бога нет ничего невозможного. Тогда появляется вера в Божественное начало, которое является источником мироздания, но даже это мироздание представляет собой крошечную частицу природы Бога. Его качества и деяния безграничны, а мир, в котором мы обитаем, – ничтожная часть космоса. На Нём покоится всё сущее. Эволюция происходит сверху вниз, а не наоборот. Мы категорически не согласны с тем, что мир развивается от низшего к высшему. Одной материи недостаточно для возникновения мира в том виде, в каком мы его воспринимаем. Только глупец станет утверждать, что мёртвая материя порождает разум.
Между тем, присутствие разума обнаруживается везде. Если как следует разобраться, за всем стоит высший закон, высший разум. УчёныеВысший Закон, Высший Разум. Учёные поражаются, насколько в природе все продуманно. Они открывают всё новые и более сложные законы. Но эти законы существовали всегда. Наличие закона предполагает наличие разума. Следовательно, разум тоже существовал всегда. Мир всегда был разумно устроен – даже до того, как это “открыли”. Удивительные законы природы существовали задолго до того, как были сформулированы людьми. Они появились не потому, что их озвучил человек. Люди не создают законы природы. Хотя разум учёных сотворил много интересного, Разум, как таковой, стоящий за законами природы, существовал всегда.
Всё вокруг пронизано духом и сознанием. Они присутствуют в деревьях, камнях, земле, эфире и воздухе – везде. Чтобы познать истину, нужно своё сознание соединить с Безграничным сознанием. А Безграничное безгранично во всём – власти, знании, силе, красоте и любви. Абсолют безграничен во всём. Живому существу остаётся лишь желать вступить с Ним в непосредственные отношения, пренебрегши соблазнами сотворённого мира. Предметом “сделки” должна стать возможность иметь прямые отношения с Творцом реальности.
Он не просто Творец нашего мироздания. Мир опытного восприятия – творение низшего порядка. За пределами этого мира простирается иная, неизмеримо более высокая реальность. Она лежит по ту сторону эксплуатации и отречения. На каких условиях можно туда войти? Высшая реальность, царство сознания состоит из множества уровней, и чтобы достичь наивысшего из них, нужно постепенно миновать более низкие. Важно знать об этом и искать способ попасть туда. Душа должна найти ключ к потусторонней (трансцендентной) обители. На этом следует строить поиск истины. Главное – вырваться из мира эксплуатации и отречения.
Однажды Кришна отправился во дворец Кауравов. Целью Его поездки было заключение мира с Дурьодханой и Дхритараштрой. Вместо этого Дурьодхана, Карна и их соратники решили связать Кришну и бросить Его в темницу. Они полагали, что если Его обезвредить, то с их врагами Пандавами будет разом покончено. Они знали, что жизнь Пандавов целиком зависит от Кришны, без Его совета они не ступят ни шагу. Кауравы ликовали: “Кришна у нас в руках. Осталось только схватить и связать Его”. Но в это время Он явил Божественный Вселенский Облик, и те, кто намеревался схватить Его, застыли в оцепенении. Их взору открылась невероятная картина – Кришна принял облик целой вселенной с тысячами рук, ног, голов. Они одновременно увидели Баладеву, Арджуну, Бхригу. “Как же связать этого исполина?” – недоумевали Дурьодхана и все, кто с ним был.
Когда присутствующие в собрании Кауравов в Хастинапуре увидели Вселенский Облик Кришны, они стали воздавать Ему хвалу. Бхишма, Дрона, Нарада и Вьяса – все они начали прославлять Господа. Услышав их голоса, слепой царь Дхритараштра понял, что во дворце происходит что-то необычное, и взмолился:
- О Кришна, я слеп и не вижу Тебя. Но я слышу, как восторгаются увиденным эти великие души. Я знаю, Тебе подвластно всё. Прошу Тебя, хотя бы на время, сделай так, чтобы я прозрел. Позволь мне увидеть Твой облик и сияние Твоего тела. Я хочу узреть красоту, которой все так восхищаются! Сделай меня зрячим хоть на мгновение, а потом снова погрузи меня во тьму.
Кришна ответил:
- Тебе не обязательно прозревать глазами. Если Я захочу, ты Меня увидишь, оставаясь слепым. Я наделю тебя особым видением.
Только так душа может увидеть Бога. Он Сам решает, кому и когда открыться. Его невозможно видеть глазами или слышать ушами. Он вне чувственного восприятия. Душа увидит Его лишь тогда, когда Он Сам того пожелает, как в случае с Дхритараштрой; Он сказал: “Теперь ты можешь видеть Меня”. И тот, несмотря на слепоту, созерцал Божественный облик Кришны. Что же такое Кришна, если слепой может видеть Его, а глухой – слышать? Какова природа Божественной реалии, которую называют Кришной?..
В другой раз, когда Арджуна попросил Кришну явить ему Вселенскую Форму (Вишварупу), Кришна согласился.
- Теперь, Арджуна, когда Я открылся твоему взору, скажи, что ты видишь?
Арджуна ответил:
- Я вижу бесчисленные Божественные проявления. То, что я вижу, – чудо из чудес!
Итак, за всем стоит воля Кришны. Мы живём постольку, поскольку это устраивает абсолютную власть. Если бы не Божественная воля, сам по себе окружающий мир давно бы рухнул. Господь – причина всех причин. Он порождает этот мир, и Он же его поддерживает.
За пределами царства материи лежит бескрайний мир преданности. Говорится, что с помощью преданности, самопожертвования, можно установить непосредственную связь с Центром всего сущего. Поэтому наше доброе пожелание учёным: “Исцелитесь сами! Вы создавали блестящие модели цивилизации, но мир всякий раз оказывался на грани катастрофы. Если знаете, как помочь другим, помогите сначала себе. Вы изучаете законы природы, которым подчиняется окружающий мир, но эти законы – всего лишь воля Высшего Существа. Вы полагаете, что законы природы неумолимы и неизменны, но они существуют постольку, поскольку на то есть воля Высшего Самодержца. Ваши знания ничего не стоят – это знания о мимолётном. По воле Всевышнего Самодержца законы природы могут измениться в любое мгновение. На их место придут другие, и им будет подчиняться весь мир”.
Ключ к восприятию нами реальности находится в руках Всевышнего. Мы видим мир так, как того хочет Творец. Если Он пожелает, чтобы Арджуна увидел Его по-другому, Арджуна увидит Его по-другому. Если Господь захочет, то привычный для нас мир, с его законами предстанет перед нами в совершенно ином виде. Поэтому знание, добытое материалистической наукой, не имеет ценности. Тому, кто это понял, следует, не тратя ни мгновения, отправиться на поиски Шри Кришны, Прекрасной Реальности.
Кришна – средоточие красоты. Он – прекрасный Абсолют, само очарование. Мы всю жизнь ищем любовь, красоту, счастье и блаженство (анандам, раса). Нет человека, который бы не стремился к счастью – будь он самый последний безбожник или самый возвышенный верующий. Жизнь – это постоянный поиск радости, счастья, любви и мира. Стремление к счастью заложено в природе сознательного существа. Всё живое ищет счастье. Какую бы идею человек ни исповедовал, будь то религиозное вероучение или атеизм, его цель – обрести счастье и умиротворение. А это возможно только вместе с Ним, Шри Кришной, Прекрасной Реальностью. Он – расо ваи сах, олицетворение блаженства и красоты. Поэтому, во что бы то ни стало, надо постараться найти Его.
Нельзя терять ни минуты. Жизнь слишком ценна, чтобы тратить её в погоне за химерами. Нужно отбросить всё. Сарва дхарман паритйаджйа. Порвать со всем, что связывает тебя с этим миром, – со всеми так называемыми обязанностями. Всё это не имеет смысла. Прямо сейчас начните поиск Божественного начала, из которого всё происходит, которое всё поддерживает, и которое способно удовлетворить чаяния всех и каждого. Пусть этот поиск станет делом вашей жизни. Откажитесь от так называемых обязательств перед миром иллюзий, где всё относительно. Мы сами выдумали себе несуществующие обязанности и теперь вынуждены им следовать. Не делайтесь рабами иллюзий. Ищите первоисточник, из которого произошло чудо бытия. Пусть Кришна станет целью и смыслом вашей жизни, ибо только Он способен наполнить счастьем каждый атом мироздания.
Ступайте к Кришне, держа, словно знамя над головой, Его благословения. А Его посланники помогут вам на этом нелёгком пути. Все остальные бессильны. Поэтому так важно найти убежище у святых и Его Божественного имени, поскольку оно не отлично от Него Самого. Звуковая форма Абсолюта окажет неоценимую помощь на пути в духовную обитель. Святое имя – наш девиз, боевой клич: “Харе Кришна!”. С ним на устах и в обществе Его истинных посланников победа обеспечена. Но для этого нужно пожертвовать надеждами на так называемое благополучие и счастье в этом мире. Все это пустой звук, полная бессмыслица.
Студент: Но мир несовершенен. В нём столько несправедливости. Разве не так? Как это объяснить?
Шридхар Махарадж: Справедливость и несправедливость – две стороны одной иллюзии. Это как сон. Он может быть хорошим, а может быть плохим. В любом случае это лишь сон. В мире иллюзии понятия добра и зла также иллюзорны, абсолютно иллюзорны. В Чайтанья-Чаритамрите (Антья-лила, 4.176) сказано:
'дваите' бхадрабхадра-джнана, саба — 'манодхарма'
'еи бхала, еи манда', — еи саба 'бхрама'
“В материальном мире понятия добра и зла вымышлены. Поэтому говорить: это хорошо, а это плохо – ошибка”. Бессмысленна сама идея справедливости в мире иллюзий. Зачем преследовать ложные цели? Иллюзия не может удовлетворить желания реального живого существа.
В материальном мире справедливость едва отличается от несправедливости. Здесь все основано на лжи, здесь кругом обман. Он может принимать разные формы, но обман есть обман. Справедливость и несправедливость – две грани одной иллюзии. Если с тобой поступают справедливо, это добрый сон, если несправедливо – это кошмарный сон. Но и то, и другое – сон. Справедливость в этом мире иллюзорна: ее выдумали души, пребывающие в иллюзии. Так же иллюзорно и то, что на первый взгляд кажется злом. Зачем тратить жизнь в погоне за незбыточными мечтами? Какой справедливости или добра вы ожидаете в мире иллюзий, где все относительно? Выдуманные нами понятия добра и зла основаны на заблуждениях.
Студент: Разве голод – это не зло? В мире так много людей голодает. Неужели это справедливо?
Шридхар Махарадж: Голод еще не самое страшное. Мы – вечные узники огромной тюрьмы. Трагедия не в том, что мы голодаем, а в том, что мы связаны по рукам и ногам в собственном иллюзорном мире. Душа отчаянно пытается выжить в мире, которому суждено погибнуть. Все солнца, звезды, луны, горы и океаны обречены на смерть, воскрешение и новую смерть. Ты можешь покорить целую вселенную, но у твоих ног окажется всего лишь огромное кладбище, где каждую секунду кто-то умирает. Его властелину и повелителю ничего не останется, кроме как горестно вздыхать о том, что все проходит и мир движется к погибели. В одной из элегий Грей пишет:
Тщеславье крови голубой,
Друзья, богатства и любовь,
Дворцы властителей всесильных
Сгниют под гробовой доской,
Путь славы кончится могилой
Жизненный путь заканчивается на кладбище.
Студент: Я хотел лишь попросить вас объяснить причину этой несправедливости. Я понимаю, что добро и зло относительны. Но почему мы страдаем?
Шридхар Махарадж: Потому что мы, души, злоупотребили данной нам свободой. Мы использовали дарованное нам богатство не по назначению.
Студент: Дарованное кем?
Шридхар Махарадж: Высшей властью. Будучи частицей особой энергии, мы обладаем свободной волей, которую у нас никому никогда не отнять. Мы пожелали играть роль царей бренного мира. В “Потерянном Рае” Мильтон очень точно изобразил Сатану, который предпочел царствовать адом вместо того, чтобы служить на небесах. Нам была предоставлена свобода воли – пусть небольшая, едва заметная – но свобода. Мы ею злоупотребили: направились в мир иллюзии, чтобы царствовать в нем. Царствовать в аду... У души есть врожденное свойство – умение приспосабливаться как к духовной реальности, состоящей из сознания, так и к материальной. Выбери мы служение на небесах, наша душа обрела бы покой и удовлетворение. Но мы пошли другим путем, решили сделаться царями. У нас был выбор: стать рабами Божьими или хозяевами ада. Мы предпочли второе. Материальный мир – ад, земля скорби. Нас преследуют неисчислимые несчастья, главные из которых – рождение, смерть, немощь и болезни. Одного этого достаточно, чтобы превратить жизнь в ад. Ад там, где смерть. Тот же, кто желает возвыситься до небес, должен научиться смирению и преданности. В конце концов, что служить на небесах лучше, чем царствовать в аду.
Из книги
Шрилы Бхакти Ракшак Шридхара Махараджа Субъективная эволюция сознания