Пурнабрахма - абсолютно самодостаточный

Воплощение наивысшего блаженства

Кришна — пурнабрахма, Он воплощает в Себе абсолютную самодостаточность. Это очень важный момент. Тот, кто познает и достигнет пурнабрахмы, не будет больше ощущать лишений и достигнет цели жизни. Тот же, кто не достиг пурнабрахмы, будет ощущать неполноту бытия. Как известно, Кришна, будучи абсолютно самодостаточным, является парамананда сварупой, воплощением наивысшего блаженства, и аптакама, атмарамой, т. е. черпает удовольствие в Самом Себе. Он лишен какого бы то ни было проявления неполноты. Он — парипурна расавиграха, в Нем во всей полноте воплощаются все расы. Он также брахма-гопала и уджджвала-ниламани. 

В каждом живом существе в том или ином виде проявляется недостача чего-либо, и только Кришна является абсолютно самодостаточным. Поэтому тот, кто познает и постигнет Его, не будет испытывать лишений. Это наивысшее совершенство, которого может достигнуть тот, кто родился человеком. 

Все дживы, которые являются вибхиннамшами, крошечными отделенными частичками Кришны, ощущают отсутствие самодостаточности и наделены какими-либо несовершенствами. Даже свамши, экспансии Господа, принадлежащие к вишну-таттве, проявляют неполноту, что же тогда говорить об отделенных частичках — дживах. Ни одну аватару или экспансию Господа не называют пурнабрахмой, так именуют только Кришну. Кришна — сарвамши-сарваватари-сарва шактиман, источник всех аватар и экспансий, относящихся к вишну-таттве, и Он всемогущ. Какой бы мадхурьей, или сладостной красотой, ни обладали Его аватары или экспансии, они представляют собой лишь частичку той красоты, которой обладает пурнабрахма, или Кришна.

эте чамша-калах пумсах

кришнас ту бхагаван свайам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.3.28)

Все Его аватары и экспансии являются Его полными частями или частями Его частей. Кришна — свайам бхагаван, источник всех аватар и амшей. И Кришна обладает пурна мадхурьей, то есть Его красота явлена во всей полноте. Она ни с чем не сравнима и настолько пленительна, что даже Сам Кришна пленяется ею, не говоря уже о других.

Этот негодяй Брахма!

Все живые существа, населяющие три планетные системы, ощущают неполноценность, что проявляется посредством пяти познающих органов чувств: глаз, языка, носа, ушей и органа осязания. Объектами чувств, которые воспринимаются этими органами, являются рупа, раса, гандха, шабда и спарша. Рупа — это форма, объект наслаждения для глаз; раса — вкус, объект наслаждения для языка; гандха — запах, объект наслаждения для носа; шабда — звук, объект наслаждения для ушей; спарша — касание, объект наслаждения для органа осязания, кожи. Таким образом, ощущение неполноты проявляется благодаря рупе, расе, гандхе, шабде и спарше.

Как же можно полностью удовлетворить (паритрипти) потребность в самодостаточности? Только обретя Кришну. Этого невозможно добиться никаким иным путем. Наши глаза жаждут видеть в материальном мире все более и более прекрасные формы, но они не находят удовлетворения. Посредством органа зрения мы ощущаем неполноценность. Точно так же и уши жаждут слышать все более и более прекрасные звуки, но они тоже не находят удовлетворения. И язык жаждет наслаждаться все более и более вкусными блюдами, но он не находит полного удовлетворения.

Но когда глаза видят прекраснейшего Шьямасундару, который Своей красотой затмевает кроры купидонов, они жаждут смотреть на Него не мигая. Тогда этот человек, лицезреющий Господа, начинает бранить Господа Брахму: «Этот негодяй Брахма совсем не умеет творить!»

атрипта ха-ийа каре видхира ниндана

авидагдха видхи бхала на джане сриджана

коти нетра махи дила, сабе дила дуи

тахате нимеша,— кришна ки декхиба муни 

(«Чайтанья-чаритамрита», Ади, Ч. 150—151)

«Он не дал мне кроры глаз. Он дал мне только два глаза, а вдобавок — веки, которые моргают. Как я могу в таком случае лицезреть красоту Кришны? Мои веки моргают и мешают мне видеть и наслаждаться красотой Кришны».

Такие чувства испытывает человек, и такое действие оказывает на него красота пурнабрахмы, Кришны. Если кому-то выпало такое счастье, и он видит Кришну, ослепляющего Своей удивительной красотой, это значит, что он достиг цели жизни. Он уже больше не будет стремиться наслаждаться красотой материального мира. Разве в материальном мире есть что-либо красивое? Убирайся, безобразная ведьма майя! Что привлекательного в красоте майи? Разве майя обладает красотой? Разве тот, кто видит красоту Шьямасундары, будет смотреть на безобразную ведьму майю?

Кришну охватывает страстное желание

Тот, кто видит Кришну, обретает полное удовлетворение и жаждет непрерывно лицезреть постоянно обновляющуюся красоту Господа.

В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, Ч. 147—148) говорится:

кришна-мадхурйера эка свабхавика бала

кришна-ади нара-нари карайе чанчала

шраване, даршане акаршайе сарва-мана

апана асвадите кришна карена йатана

«Сердца всех мужчин и женщин, начиная с Самого Господа Кришны, начинают трепетать при виде красоты Кришны. Такова сила Его красоты. Умы всех существ пленяются нежными звуками Его голоса и флейты и видом Его красоты. Даже Сам Господь Кришна пытается вкусить сладость Своей красоты».

Такую сладость несет в себе красота Кришны — кришнера мадхурйа авичинтйа бала, и такая сила заключена в сладости Его красоты, что это непостижимо для человеческого ума. Она пленяет всех мужчин и женщин, всех движущихся и неподвижных существ, населяющих три планетные системы. Даже Сам Кришна пленяется ею, что же тогда говорить о других. Кришну охватывает страстное желание насладиться Своей красотой. Кроме того, шраване, даршане акаршайе сарва-мана — когда преми-бхакты Кришны говорят о Его красоте и совершают кришна-киртану, Его влечет к тому месту, где они говорят о Нем. Он мчится туда.

нахам тиштхами ваикунтхе

йогинам хридайешу ва

тат тат тиштхами нарада

йатра гайанти мад-бхактах

(«Падма-пурана»)

«Я нахожусь не на Вайкунтхе и не в сердце медитирующего йога. Я пребываю там, где Мои преми-бхакты говорят обо Мне. Меня так влечет туда, что Я мчусь туда во весь дух».

Итак, преданный, вкусивший сладость красоты Кришны, начинает бранить Господа Брахму. Если человек не может лицезреть прекраснейший облик Шьямасундары, зачем ему тогда нужны эти глаза? Лучше стать слепым, как Билвамангала Тхакур. И если его уши не слышат сладостных звуков флейты Кришны, то зачем ему такие уши? Они бесполезны! Бесполезны! Звук голоса Кришны и Его пение так сладостны, но если вы не можете слышать их, то какая польза от ваших ушей? Если человек услышит сладостный голос Кришны, его желание слышать все более и более прекрасные звуки будет полностью удовлетворено. Он уже не будет больше стремиться слушать другие звуки или смотреть на другие прекрасные объекты, которые можно найти в материальном мире. Он будет стремиться видеть только прекраснейший облик Шьямасундары.

вамши-ганамрита-дхама, лаванйамрита-джанма-стхана,

йе на декхе се чанда вадана

се найана киба каджа, падука тара мунде ваджа

се найана рахе ки карана

(«Чайтанья-чаритамрита», М., 2.29)

«Какая польза человеку от глаз, если он не видит лика Кришны, подобного луне и являющегося источником красоты и сладостных песен, которые поет Его флейта? Пусть молния поразит такого человека! Зачем ему такие глаза?»

Посмотрите на прекрасный луноподобный лик Кришны, чанда вадану — источник красоты. Если вы не можете видеть прекрасный образ Шьямасундары, то пусть лучше Господь Индра поразит вас молнией. Какая польза от ваших глаз?