Благодарность

Быть благодарным. 

Всё покоится на Господе 

Когда нас охватывает уныние и страх, когда мы забываем, что Верховный Господь прямо или косвенно имеет отношение ко всему происходящему, мы теряем способность к духовному росту, а также слабеем физически и умственно. Такое нездоровое состояние ума может сделать нас неудачником и превратить нашу жизнь в сплошную череду несчастий. Поэтому мы хотим рассказать вам об искусстве быть благодарным — это поможет вам противостоять подобным разрушительным умонастроениям. Чувство благодарности развивается вместе с пониманием, что все покоится на Господе. 

маттах паратарам нанйат 

кинчид асти дхананджайа 

майи сарвам идам проктам 

сутре мани-гана ива 

«О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить» 

(«Бхагавад-гита», 7.7). 

Если мы действительно поймем, что все покоится на Нем (т.е. зависит от Верховной Личности Бога), то любое обстоятельство своей жизни мы станем использовать для духовного роста. Мы попытаемся узреть в любой ситуации урок или испытание, которое нам необходимо пройти. Так нам будет легче улучшать свое служение или глубже понимать других людей, окружение и самого себя. Также это поможет нам по достоинству оценить силу и милость Господа и увидеть, каким образом майя влияет на нас, и что нужно сделать, чтобы преодолеть эти препятствия. Чувство благодарности - - драгоценное лекарство, излечивающее наши физические, ментальные и духовные недуги. 

Что мешает развитию чувства благодарности. Враги ума

Враги ума, такие, как страх, тревога, гнев, жадность, депрессия, иллюзия, зависть и ревность будут сами по себе мешать развитию чувства благодарности, поскольку заставят нас думать только о наших проблемах и капризах. Страх указывает на то, что мы не ценим свое настоящее и прошлое и слишком беспокоимся о будущем. А если мы позволяем иллюзии поработить себя, то не увидим и не ощутим божественного присутствия вокруг нас. Ложное эго, в свою очередь, зачастую обращает наши помыслы на нас самих, и развитие такой мании величия не позволяет человеку согласиться с тем, что Бог есть самая великая личность. С другой стороны, наша неуверенность или комплекс неполноценности также могут помешать нам ощущать благодарность. Мы видели столько добра от других и от Бога, но нам и в голову не придет благодарить их, потому что низкая самооценка не позволит нам поверить, что все это могло быть сделано для нас. Другими словами, мы перестанем замечать мир вокруг нас и в результате не будем способны на признательность. 

Бывает так, что те, кому вы служите или помогаете, никогда не скажут вам и слова благодарности. В наши дни люди не говорят даже «спасибо». Они думают, что заслужили то, что получили, чли даже считают, что получили мало, — поэтому из их уст вы никогда не услышите слова «спасибо». Есть и такие, кто не выражает свою благодарность, поскольку не замечают ваших стараний и стараний других людей. Они не могут быть признательными и почитать то, что получили, поскольку их низкая самооценка не позволяет им допустить мысль, что кто-то может относиться к ним по-доброму. 

Недовольство

Мы зовемся духовными людьми и потому должны всегда быть довольными. В общении с другими мы должны всегда вслух и про себя произносить это слово — «спасибо». «Спасибо тебе за то, что помогаешь мне увидеть свой завистливый характер. Спасибо, что помогаешь мне приглядеться к своему эго. Спасибо, что помогаешь мне узреть свой эгоизм. Спасибо, что помогаешь мне стать хорошим отцом или матерью. Спасибо, что напоминаешь мне о необходимости стать примерным учеником. Спасибо, что помогаешь мне увидеть в каждой ситуации возможность для служения Господу и прославления Его Светлости. Спасибо за твой чудесный пример». 

Если мы не научимся искренне говорить «спасибо», то наше недовольство окажет свое влияние на наш духовный рост. Порой мы просто вынуждены стать благодарными и сказать: «Спасибо Тебе, Господь, что позволил мне серьезно заболеть. Теперь у меня больше времени для чтения. Теперь у меня больше возможности для размышлений над своей жизнью. Теперь я понимаю, насколько важно здоровье. Теперь я буду использовать его с большей отдачей, когда поправлюсь. И за все это — огромное спасибо Тебе». 

Когда мы слышим критику в свой адрес — мы благодарим человека за то, что он помогает нам разобраться в себе. Когда кто-то славословит нас — мы благодарим Господа за то, что Он показывает нам истинные размеры нашего раздутого эго, и еще раз благодарим Его за то, что увидели необходимость это эго «сдуть». Когда мы сталкиваемся с клеветой — мы благодарим Господа за возможность оставаться смиренным и не полагаться лишь на свои силы. Спасибо Господу, спасибо Его представителям и всем-всем-всем, кто живет рядом с нами. Спасибо даже тем, кто ушел в майю, поскольку они ясно показали нам, чего мы должны избегать. 

Непомерное ложное эго 

Если у нас слишком раздутое ложного эго, мы никогда не сможем оценить возвышенные качества других. В результате, как только кто-нибудь укажет нам на наши недостатки, мы начнем избегать этого человека или отчаянно защищаться. И напротив, по мере того, как мы развиваемся духовно, с нами начнут происходить события, которые помогут нам увидеть свой рост и научат чувству благодарности. Подлинное духовное продвижение обязательно повлечет за собой смирение, потому что мы увидим, что такого продвижения не достичь своими силами. Великий экстаз, который охватит нас при этом, только добавит нам смирения. И хотя подобные состояния вызывают у нас ощущение, что мы их не достойны, мы будем жаждать их повторения. Когда мы позволим Господу действовать через нас, с нами произойдут перемены в лучшую сторону, и мы будем постоянно предвкушать очередное откровение или приключение. 

Те, кто постоянно скорбит, находится в депрессии, ощущает тревогу и беспокойства, очень редко развивают подлинное чувство благодарности, даже живя в духовных общинах. Некоторые люди замечают лишь негативные стороны того или иного события, и причиной тому их низкая самооценка, ложное эго, цинизм или склонность искать недостатки. Так они проходят мимо прекрасной реальности, лежащей в основе всего. Часто люди специально ищут недостатки, уподобляясь крысам, которых интересуют лишь зловонные и грязные места. В таком умонастроении они охотятся за негативными фактами и, найдя, намертво вцепляются в них. Потом такие люди недоумевают, почему, живя вместе с другими, они ощущают себя ненужными и несчастными. И даже вопреки чувству опустошенности они, получая поддержку других людей, продолжают считаться лишь со своими планами, идеями или мирскими удовольствиями. Даже у тех, кто уже встал на духовный путь, порой развивается такое умонастроение, и единственным объектом их медитации становятся их собственные корыстные желания и нужды. Духовный воин, достигший зрелости, так не поступает, поскольку настоящие трансценденталисты никогда не думают лишь о себе. 

Как развить благодарность. Бескорыстие

 

Мысли исключительно о самом себе считаются в высшей Духовной реальности смертью для любовных отношений. Любовь не может основываться на желаниях, нуждах или фантазиях лишь одного индивидуума. Напротив, каждый ищет возможности услужить объекту своей любви и будет постоянно спрашивать, как лучше это сделать. Мы не просто попытаемся сделать что-то приятное для другого, но будем чуткими и постараемся понять, действительно ли это служение радует моего любимого. Если нет — мы тут же исправимся, чтобы доставить удовольствие объекту своей любви. Однако некоторые люди лишены чувства любви. Они не любят себя и не любят других; поэтому их мысли ограничены лишь тем, что они могут с этого иметь и как выгодно они могут использовать других в своих целях. Зачастую они просто впадают в гнев, поскольку им не нравится, когда вмешиваются в их планы. В материальном мире люди вступают в партии, клубы, группы, альянсы или даже в брак лишь с одной мыслью: как другие люди или общины помогут им воплотить в жизнь их собственные замыслы. Вследствие этого люди продолжают влачить жалкое существование, ибо корысть не может породить любовь; напротив, она встает на пути любви. Более подробно об этом можно прочесть во второй книге серии «Духовный воин», которая называется «Обращая вожделение в любовь». 

Чувство благодарности непременно проявится у того, кто искренне прославляет Господа — за все, что тот для него сделал. Благодарность также подразумевает признательность другим за все, что они для нас сделали. Культивируя такие мысли, мы будем становиться все счастливее и счастливее. Чувство благодарности не придет, пока мы не отбросим треволнения прошлого, которыми склонны заполнять свое настоящее и будущее. На самом деле чувство благодарности зависит от того, насколько мы сумели извлечь уроки из прошлого опыта, невзирая на трудности, и от нашей способности смотреть в будущее, выбирая пути для духовного роста. Следует как можно чаще думать о Господе и славить Его вместе с преданными. Когда мы слишком много думаем о себе, мы мучаем своих близких и сталкиваемся с эмоциональными, психологическими или физиологическими проблемами, которые затруднят наше духовное восхождение. Чем больше преданный проникнется благодарностью к жизни, которая проявляется во множестве видов, чем больше он будет стараться увидеть руку Кришны (Бога) во всем, что происходит вокруг, тем быстрее он возвысится и обретет подлинное ощущение духовной зрелости. Одним из признаков продвижения является то, что преданный перестает поддаваться воздействию двойственности. 

Увидеть в жизни смысл

В психологии есть раздел, который называется логотерапия, где на проблемы, связанные с телом и умом, смотрят с довольно необычной точки зрения. Эта наука не оценивает личность как противостояние эго с ид или супер-эго. Она гласит, что человеческое бытие имеет высшее предназначение. Предметом ее изучения является наличие или отсутствие у людей жизненных целей. Тот, кто изучает эту науку, в конечном итоге понимает, что жизнь немыслима без открытия в себе подлинной человечности и умения служить тем, кого мы любим. Логотерапия отрицает взгляд на жизнь как на механистическую игру, в которой человек любой ценой старается накопить больше вещей и испытать больше острых ощущений. Она побуждает к осмыслению своей жизни, что, несомненно, подводит к духовным поискам. Эта философия появилась в результате исследований разного рода идей, повлекших за собой геноцид и многочисленные жертвы. 

Случаи такого геноцида мы можем проследить в мировой истории на примерах торговли рабами в Африке, истребления коренных жителей Америки и повсеместном уничтожении еврейских диаспор. 

Основоположником этой науки стал доктор Виктор Франкл, психиатр высочайшего класса, который оказался в застенках еврейского концлагеря во время второй мировой войны. Он говорил, что мог почти безошибочно назвать черту, за которой человек теряет желание жить. Такие люди мочились и испражнялись прямо у себя на нарах и отказывались от еды. Их товарищи по несчастью уже за несколько дней знали, что такому человеку недолго осталось жить. 

Франкл видел, что, несмотря на равные условия и количество побоев и издевательств, некоторые умирали быстро, другие — медленно, а третьи будто вовсе не собирались умирать. 

Он стал больше общаться с теми, кто прошел через такие же испытания, что и их сокамерники, но выстоял, не сломался под гнетом страданий. Он заметил, что те, чья жизнь была осмысленна и у кого было то, ради чего стоило жить, умирали не так быстро, ибо их мысли давали опору сознанию, а оно, в свою очередь, влияло на физическое тело. Некоторые держались до тех пор, пока не узнавали, что их супруги или дети умерли; после этого они теряли всякий интерес к жизни и через несколько дней умирали. Другие не сдавались, поскольку глубоко верили в Бога. Третьи полностью разочаровались в Боге, потому что не могли смириться с тем, что Бог посмел создать такие ужасные условия; такие люди умирали очень быстро. 

Осмысленность — очень важное понятие, и, не развив чувства благодарности, мы не сможем обрести достаточной осмысленности в своих жизнях. Нам будет казаться, что мы не заслужили тех бед, что обрушились на нас. Так мы начнем гневаться и возмущаться. Мы начнем спрашивать, как же это Бог позволил такому случиться и почему для этого Он выбрал именно меня, а не кого-либо еще. Если у нас отсутствует правильное понимание смысла своей жизни, мы можем в буквальном смысле этого слова умереть. Это также грозит духовной смертью, поскольку человек не может быть зрелым трансценденталистом, или духовным воином, и одновременно с этим не иметь веры. Конечно, это не значит, что мы должны довольствоваться слепой верой. Просто мы должны видеть и чтить божественное вмешательство и замыслы Бога. Иметь веру — значит смотреть на мир глазами писаний и действовать в соответствии с ними, а также изучать жизни великих святых и следовать их примеру. Во многих писаниях содержатся биографии этих прославленных святых, и, оценивая то или иное событие нашей жизни, мы можем равняться на эти истории, вместо того, чтобы полагаться целиком на собственный интеллект и мыслительные способности. 

Убрать себя из центра

Что еще более важно — мы не должны ставить себя в центр, анализируя свою или чужую жизнь. Сделав себя мерилом всех и вся, мы, несомненно, столкнемся с проблемами. Наша жизнь окончится духовной катастрофой, ибо, чем чаще мы ставим в центр себя, тем реже в этом центре окажутся те, кто истинно достоин там находиться, — Бог-Отец и Бог-Мать. Верно и обратное: чем больше мы становимся слугой слуги, тем больше мы отходим от центра и обретаем подлинные духовные качества. А чем больше у нас подлинных духовных качеств, тем больше мы отказываемся от противоестественного положения главенствующей фигуры. 

Кажется невероятным, но чем дальше преданный продвигается по духовному пути, тем больше Господь будет подталкивать его в центр внимания и прославлять его. 

И тем не менее, в своем сознании преданный должен продолжать выходить из центра. У такого преданного развивается чувство благодарности и почтения к присутствию Бога, и потому с ним и вокруг него начинают происходить удивительные вещи. Он до такой степени чтит присутствие Бога, что становится практически Его марионеткой. Достигнув высшего уровня, обусловленная душа становится способной действовать как шактъявеша-аватара, наделенное полномочиями живое существо, которое служит в роли воплощения Господа. Подобные души так далеко отодвинули себя от центра, что истинный центр, Бог, вошел в них как повелевающее начало и сделал их своими инструментами. С этой минуты все, что бы они ни сказали, сделали или подумали, — все направляется рукой Бога. Но, повторим, это зависит от того, в какой степени человек наделен способностью чувствовать благодарность, а также насколько он внимателен. Без достаточной внимательности и сильного позитивного внутреннего диалога нам сложно стать благодарными. 

Важность прощения 

Порой нам сложно быть благодарными, потому что мы не умеем прощать. Мы настолько привыкли считать себя центром мироздания, что не можем отделаться от мыслей, кто и как нас оскорбил или обидел, и потому вынуждены испытывать ту же боль снова и снова. Однако тот, кто с глубоким уважением относится к чужой жизни, не просто прощает, но еще и берет ответственность за размолвку на себя. Такой человек понимает, что причиной недоброжелательного отношения к нему стали его собственные поступки в прошлом. Поэтому он приносит извинения оппоненту за собственное неразумие. Он не только не таит злобы на обидчика, но считает виноватым себя и концентрирует свое внимание на самосовершенствовании. 

Так мыслят возвышенные преданные. Они очень далеко перенесли себя из центра и поместили туда Господа, поэтому, когда наступают трудные времена, они используют создавшееся положение для духовного роста. Они даже берут вину на себя, понимая, что их действия в прошлых жизнях могли повлечь за собой нынешние негативные ситуации. Например, одно время Шрилу Прабхупаду, моего духовного наставника, каждый день на прогулках сопровождал попутчик, индийский джентельмен, который в разговоре постоянно позволял себе грубости. Но Шрила Прабхупада сказал, что, должно быть, он как-то досадил этому человеку в прошлой жизни, и показал своим смирением, что не следует слишком серьезно относиться к двойственности. 

В «Бхагавад-гите» сказано, что садху, святой, не становится врагом своего врага. Это значит, что, вопреки враждебным действиям со стороны других, садху не уподобляется им. Комментарий к стихам 22-25 из четырнадцатой главы «Бхагавад-гиты» гласит: «В каждом человеке он [тот, кто находится в транцендентном положении видит своего друга, который помогает ему выполнять обязанности в сознании Кришны, и не испытывает ни малейшей неприязни к своим так называемым врагам. Он одинаково отстраненно относится ко всему, что его окружает, ибо прекрасно знает, что сам он не имеет никакого отношения к материальной действительности». 

Как только мы видим в ком-то своего врага, нам тут же приходится строить планы, как погубить его. Постепенно мы станем такими же, как они. Но если мы помним о присутствии Господа и убираем себя из центра, у нас не возникнет чувства обиды и нам не надо будет обижать в ответ других. Лучше всего — погрузиться в любовь и преданность, прославляя Господа, и не становиться рабом недоразумений. Внимательность, сильный позитивный внутренний Диалог, благодарность, способность прощать и умение отслеживать и уничтожать врагов ума — вот качества, без которых человек не сможет оставаться в душевном равновесии. Без этих качеств ум станет нашим злейшим врагом. 

Увидеть необычное в обыденном

Порой бывает трудно развить чувство благодарности, когда наши действия превращаются в рутину, и на смену ярким впечатлениям приходит обыденность. Но если мы поймем ход мыслей жителей духовного мира и проникнем в тайны их бытия, то сможем постепенно развить те же качества, приобщившись к их природе. В духовном мире любая встреча или беседа обладают новизной. Если мы будем разговаривать с другими, словно в первый раз, служить другим, как в первый раз, восхищаться другими, словно встретившись с ними впервые, или здороваться с другими, как будто это наша первая беседа, нам будет легче привнести в общение чувство благодарности. Поддерживая такое умонастроение, мы не станем считать друг друга, а также различные аспекты духовной культуры скучными. Видя в каждой встрече новизну и свежесть, мы поднимемся на вершину экстаза, и нашим духовным отношениям не будет конца. Когда мы вместе идем на даршан, вместе читаем книги, поем бхад-жан или киртан, радости от общения будет больше, если посмотреть на эти виды деятельности как на что-то новое и неизведанное. Наша цель - не поразить других или произвести хорошее впечатление при первой встрече; мы хотим вечно общаться друг с другом в настроении, исполненном радости, сострадания и непреходящей свежести. 

Но стоит нам свести свою жизнь к неким шаблонам, как все станет казаться обыденным. Будь то арати, храмовая служба, лекция по «Бхагавад-гите» или киртан — все станет не лучше любой другой мирской деятельности, а наши близкие получат каждый свой ярлык — это моя жена, мой сын, мой муж, моя дочь, мой духовный ментор, мой духовный брат. За этими обозначениями мы не увидим их подлинное «Я», забудем, что они — вечные духовные существа, связанные с Верховным Господом. Если вы начали мыслить такими категориями, знайте: вам не хватает чувства благодарности. Если мы не избавимся от таких мыслей, то станем циниками и критиканами, подрубая сук, на котором сидим (т.е. насмехаясь над тем, что способно излечить наши недуги). Дав волю такому цинизму, мы обедним себя и не позволим могущественному методу преданного служения и духовного общения влиять на нас. 

Трансцендентные занятия, несомненно, приносят человеку благо. Однако степень этого блага зависит от уровня нашего знания, осмысления и смирения. Одни и те же переживания или деятельность оказывают на разных людей разное влияние. Кто-то может что-то почувствовать, но если у него не хватает знаний или смиренного отношения, он не получит всего, что мог бы получить. Когда яркие откровения поддерживаются пониманием их смысла, они могут оказать сильное влияние на нашу судьбу и сознание. Если у нас нет должного понимания и восприимчивости, такой опыт тоже будет полезен для нас, но всего блага мы от этого не получим. 

Культивируя настроение признательности и преданности, мы сможем действовать более эффективно. Чем более осознанно мы молимся, медитируем или воспеваем, тем больший эффект возымеют эти действия. Взывая к именам Бога, мы можем вспомнить, что имена Господа неотличны от Него самого. Святое имя — это наша связующая нить с духовным царством; это способ общения с вечными духовными существами. Даже чаранамрита (святая вода) и прасад влияют на разных людей по-разному. Секрет — в сознании, в глубине почтительности к освященной воде и пище и в правильной оценке этих духовных предметов. Именно попытка подняться над нездоровой двойственностью трех гун материальной Природы сплачивает нас, духовных воинов, в единую семью.