Жизнь

Философия учит отречению. Настоящая культура учит правильной привязанности.

В эти дни, пока я буду тут, в Санкт-Петербурге, мне бы хотелось поговорить о ведической культуре, о культуре, к которой мы по идее должны принадлежать, о том, что это такое и что она дает человеку, о том, почему у нас ее нет. У нас, к сожалению, есть много всего... Шрила Прабхупада принес нам замечательную философию и приоткрыл нам дверь в эту культуру. Но теперь все зависит от нас, от того, насколько мы сможем эту культуру усвоить, воспринять, воссоздать, насколько мы сможем действительно стать ее представителями. И для того, чтобы стать ее представителями, чтобы принадлежать к ней, нужно для начала знать хотя бы, что это такое. Это очень большая тема и за пять лекций я не смогу подробно ее осветить. Но тем не менее надеюсь, что мне удастся высветить некоторые моменты этой культуры в надежде, что они помогут нам в нашей жизни. Смысл этого в том, чтобы в конце концов понять, чем же мы занимаемся. 

Что такое жизнь? 

Я хотел начать с одной небольшой истории. В сущности это даже не история, это вопрос. Однажды сюда, в Петербург, на выпуск духовной семинарии пригласили одного простого монаха. Неграмотного, жившего где-то в пустыне, в лесу. Так или иначе, он пользовался уважением и его попросили обратиться к выпускникам духовной семинарии с речью, чтобы он напутствовал их, обьяснил, что им нужно делать и как им нужно жить. Он начал свою речь с очень простого вопроса, который поставил всех в тупик. Он спросил их, что такое жизнь? Что такое жизнь? 

- Страдание. 

- Страдание... Есть еще какие-то ответы? 

- Наслаждение. 

Было много ответов на этот вопрос. Большинство людей недоуменно смотрело на этого монаха, не понимая, что же он от них хочет. Кто-то сказал, что жизнь - это борьба, что нужно сражаться, иметь какие-то идеалы. Другой сказал, что жизнь - это просто игра, драма, в которой мы все участвуем, трагедия или комедия... Кто-то сказал, что жизнь - это страдание сплошное. Но монах обвел всех сострадательным взглядом и сказал, что жизнь - это блаженство и человек, который смог соприкоснуться с Богом в этой жизни, почувствует покой, тишину, благоговение, почувствовать внутренний пульс жизни. На самом деле он сможет блаженствовать в этой жизни. Это даже не наслаждение. Потому что под наслаждением на самом деле понимается что-то очень грубое,плотское. Блаженство - это нечто другое, по крайней мере в его устах. Это радость, тишина, благодать, несуетность. То, в сущности, что человек должен почувствовать, когда он живет этой жизнью.То, чего мы с вами практически лишены. У нас есть все: есть игра, драма, борьба, страсти, страдания, наслаждение, аскезы... 

Мне довелось недавно читать новую книгу Бхактивикаша Свами "Зарисовки традиционной индийской жизни". Основной лейтмотив книги, то, чем дышит книга - это то самое блаженство. Там описана простая жизнь традиционной индийской деревни, которая тем не менее исполнена вот этой любви, уважения, тишины, радости, благодати, несуетливости... И кто-то может сказать: "Зачем нам так далеко ходить, почему какая-то Индия, зачем нам это нужно, почему нам в русскую деревню не сходить?" Традиционная культурная жизнь существовала в Индии еще двадцать-тридцать лет назад, до того, как телевизор там появился. В книге собраны интервью с различными людьми, которые жили и еще отчасти живут этой жизнью. Эта жизнь была проникнута удивительной духовностью. В каждой деревне, где жили как бы неграмотные люди, были разных уровней пандиты, брахманы - носители этой культуры. И каждый пандит, живший в деревне, был не просто каким-то пандитом по имени. Самые выдающиеся ученые, которые пишут книги, не смогут сравниться с пандитами,знающими наизусть все Веды. В одной деревне жыл пандит, принадлежавший к шатавадхани. Шата - значит "сто", вадхани - "тот, кто может отвечать". Шатавадхани буквально значит, что такой человек приходил туда, где собирались люди, и сто из них задавали ему вопросы,простые и сложные. Причем он не сразу отвечал, он слушал их, запоминал, а потом давал ответы в том порядке, в котором они были заданы, и все сидели, открыв рот. И простые деревенские люди приходили, чтобы послушать, как шатавадхани-пандит отвечает на любые вопросы. 

Книга рассказывает также о том, чем занимались эти люди по-вечерам. Лет сорок-пятьдесят тому электричества в индийских деревнях еще не было. Темнело около семи часов, и люди,человек тридцать - сорок, собирались где-нибудь под баньяном, и начинали петь бхаджаны, киртаны. Таким базом проводили вечер. А рано-утром, где-то в четыре часа, они просыпались, и начинался новый день. И эта удивительная гармония, красота, чистота и простота пронизывают эту книгу. 

Буквально вчера я был в одной индийской семье, которая живет в Москве. Это семья военного атташе индийского посольства. У него дома алтарь, мурти стоит, он прасад предлагает этому мурти. У него традиционная индийская жена, которая угостила нас традиционными блюдами. Каждую неделю он обязательно приглашает к себе проповедника. Он говорит: "Я просто не могу, я привык. Каждую неделю какой-то брахман приходил к нам в храм или домой, он проповедовал". И каждую неделю кто-то из храма обязательно приходит к нему, он дает пожертвования всем этим проповедникам. Он вспоминал, как они жили у себя дома. Когда я к ним пришел, то там была еще одна индийская семья. Они из традиционной семьи Шри вайшнавов, Шри сампрадайи. Они очень любят ИСККОН, всюду проповедуют ИСККОН, всех своих сотрудников из индийского посольства приводят все время к нам. ... Они вспомнили, что сейчас такой благоприятный месяц Магх, в который по традиции, существующей в Шри сампрдайе, люди каждое утро должны петь гимны Андал. Андал - это великая преданная, которая в свое время вышла замуж за Господа Ранганатха. И каждое утро, в течение тридцати дней, они поют эти гимны. И вспомнив об этом, они в экстазе начали петь, стали рассказывать о чем это... У них по традиции считается, что если человек в этот месяц Магх не поет эти гимны, то, соответственно, он напрасно коптит небо, напрасно живет, нет никакого смысла в его жизни. И от этого всего на меня пахнуло чем-то таким совершенно незнакомым. Эта женщина, которая мне об этом рассказывала, родом из Канчи, традиционного города, который является одним из святых мест на юге Индии. Это один из центров Шри сампрдайи. Там тысяча удивительных, прекрасных храмов находится. И когда начала рассказывать про один, про другой храм, то стала плакать. Так вот, она говорила, что в доме ее царили очень строгие порядки. Канчи делится на две части. Одна называется Шива-Канчи, другая - Вишну-Канчи. Она жила в Вишну-Канчи, где были храмы Вишну, а в Шива-Канчи, соответственно, храмы Шивы. И она рассказывала, что ее дедушка запрещал им даже ходить в Шива-Канчи. Правила были очень строгими, и они могли ходить только в храмы Вишну. И лишь потом, когда он уже совсем постарел, сказал: "Ну, ладно, можете ходить куда угодно". 

И в этом есть что-то такое, что нам незнакомо, то, что запечетлелось как-раз в ответе этого монаха: "Жизнь - это блаженство". Блаженство, которое нам, к сожалению, в нашей суетливой, сумасшедшей жизни, практически неизвестно. Можно посмотреть, из чего состоит наша жизнь: из скандалов, истерик, безумия, крайностей каких-то, из телевизора в промежутках между истериками и скандалами, из разводов, из поломанных семей, из искалеченных детей, из метания из стороны в сторону... Когда человек проживает свою жизнь, он вообщем-то становится мудрее. А у нас жизнь проживается непонятно как. И это относится не только к тем людям, которые где-то там ходят, это, к сожалению, относится к нам с вами. Мы пришли сюда, чтобы обрести какое-то счастье, чтобы обрести блаженство, для того, чтобы соприкоснуться здесь с Богом. Но чего-то недостает в том, что мы делаем, как мы делаем. И многие люди это осознают и, собственно, из-за этого думают: "Что же это за проблемы, чего нам не хватает?" 

Мы восприняли философию, которую принес Господь Чаитанйа. Господь Чаитанйа сказал: "вайрагья видйа ниджа бхакти-йога", сказал, что, суть этой философии - отречение. Он принес эту философию отречения. Но так как мы живем в этой странной культуре, так как у нас нету действительно настоящей культуры, то отречение, которым мы занимаемся, в конце концов, нам очень надоедает. Оно становится сухим, превращается непонятно во что. Тогда как изначально отречение, которое функционирует в настоящей ведической культуре, это наслаждение, оно исполнено блаженства. Смысл этих лекций в том, чтобы мы поняли, каким образом можно отрекаться от этого мира, испытывая блаженство. Каким образом жить в этом мире в блаженстве, в гармонии с этим миром и постепенно, постепенно развивать в себе вот этот дух вайрагьи. То, чего мы не понимаем, чего мы не восприняли, так это той меры или гармонии, этой середины между отрешенностью и привязанностью. У нас нет, к сожалению, здравого смысла и чувства меры, которые позволяют нам, с одной стороны, находиться в этом мире, а с другой стороны, постепенно, постепенно развивать в себе любовь к Богу, которая проявится в естественной отрешенности от этого мира. Это то, чего у нас нет. 

У нас есть философия. Разные люди по-разному определяют проблемы, которые есть в нашем обществе. Одни говорят, что все проблемы в нашем обществе от того, что нам сексом нельзя заниматься. Другие говорят, что проблемы в ИСККОН от того, что нам рагануга-бхакти нельзя заниматься. Третьи говорят, что все проблемы от того, что Джи-Би-Си плохое. Четвертые еще где-то ищут корни этих проблем. Что касается меня, то, на мой взгляд, нам недостает... У нас есть философия. Шрила Прабхупада дал нам эту философию и эта философия совершенна. Она отвечает на все вопросы. Но, к сожалению, эта философия нормально функционирует в определенной культурной среде. И когда эта философия начинает функционировать в людях, лишенных этой культуры, то появляются эксцессы, появляется непонятно что - то, чего не должно быть. И в этом, на мой взгляд, причина многих и многих бед, которые мы испытываем. Поэтому сегодня мне бы хотелось поговорить об этой культуре и о том, каким образом быть привязанным. Сейчас модно говорить: "Варнашрама, варнашрама". Но варнашрама это, прежде всего, культура. Культура правильных привязанностей. 

Чтобы достичь совершенства в йоге, человек должен быть не слишком привязанным и не слишком отреченным 

Общество варнашрамы учит человека, каким образом жить в этом мире, каким образом существовать в этом мире и правильно привязываться к этому миру. И это то, чего нам недостает. Почему многие люди сейчас на Западе, и в частности первая аудитория Шрилы Прабхупады, с такой готовностью восприняли его послание? Вот эту вот философию вайрагья видйа ниджа бхакти-йога? Потому что когда Шрила Прабхупада говорил каким-то хиппи о том, что нужно отрешиться от всех привязанностей, они думали: "Господи Боже мой, так я уже отрешился!". 

Что происходит сейчас в современном мире, в особенности западном? Да и, пожалуй, в восточном мире происходят сейчас те же самые процессы, может быть, несколько более замедленно. Рвутся связи между людьми. Сейчас человек живет в обществе, но он лишен каких-либо связей с этим обществом. Он становится все более и более изолированным. Люди становятся в этом обществе все более и более одинокими и не знают вообще, зачем, почему живут, что с ними происходит. Естественные связи, которые соединяли людей, рвутся. И в чем причина того, что люди изолируются? 

- Страдания. 

- Привязанность к греховным поступкам. 

- Правильно. В конечном счете, глубинной причиной изоляции человека является грех. Грех и изоляция человека - это синонимы. Чем больше человек грешит, тем в большей степени рвутся все эти связи, которые его соединяют с другими. Самые изолированные люди на свете, самые одинокие люди на свете - это преступники. Эти люди сами поставили себя вне общества. И если мы пойдем к этим преступникам и будем им проповедовать вайрагья видйа ниджа бхакти-йога, то они подумают: "Так я, наверное, парамахамса! Я уже непривязан к этому миру." (Смех). 

Почему люди Запада так легко это воспринимают? Именно потому, что у них нет привязанностей, привязанности в значительной степени порвались. За исключением одной единственной привязанности - привязанности к материальному наслаждению. Все остальные привязанности порвались, всех остальных привязанностей нет. В двенадцатой песне "Шримад Бхагаватам" говорится, что в Кали-югу останутся только семейные связи, все остальные связи разорвутся. И действительно, мы не знаем, кто наш сосед по лестничной клетке, мы можем прожить в доме тридцать лет и не знать, кто живет у нас за стеной. И это признак неполноценности, неспособности любить. 

Так вот, мы воспринимаем эту философию, мы начинаем ее как-то воплощать на практике, но поскольку привязанность к чувственным наслаждениям все равно живет, то наше отречение превращается непонятно во что. Все это вызывает какие-то непонятные явления и всей нашей отрешенности грош цена. Когда потом что-то проверяет нашу отрешенность, когда приходит какое-то испытание от Кришны, то мы его не сможем вытерпеть. Настоящая культура заключается в том, чтобы правильно привязаться к этому миру, чтобы быть правильно связанными с людьми, чтобы правильно испытывать наслаждение в этом мире. И постепенно, постепенно развивать в себе вот этот вот дух вайрагьи.