Будьте всегда в курсе!
Узнавайте о скидках и акциях первым
Новости
Все новости
12 августа 2020
Шри Кришна Джанмаштами 2020. Скидка 10.8% всем!
Дхарма-варман - Тот, в ком воплотились все принципы дхармы
Дхарма-варман - Тот, в ком воплотились все принципы дхармы
Кришна как Дхарма-варман
Господь Кришна известен, как дхарма-варман, «Тот, в ком воплотились все принципы дхармы». Дхарма имеет два основных аспекта: поверхностный и глубинный. Исполняя свои общественные обязанности в полном соответствии с собственными способностями, мы исполняем внешний аспект дхармы, называемых ягья – жертвоприношение. Чхандогья Упанишад призывает все живые существа исполнять свои житейские обязанности как жертвоприношение Всевышнему (пуруша вава яджнаха…)
Исполняя же свои естественные обязанности, иными словами, избирая Кришну объектом своего жертвоприношения, мы исполняем глубинный аспект дхармы, называемый бхакти (преданностью). Если внешний и внутренний аспекты дхармы вступают в противоречие, как это произошло в случае с Арджуной на поле битвы Курукшетра, то первый из них надлежит отбросить. Бхагавадгита призывает все живые существа оставить все виды дхармы, помимо полной преданности Кришне. Однако, поскольку Кришна – это Дхарма-варман, дхарма для Него словно одежда. Полная преданность Кришне – это служение личности, одетой в разнообразные наряды. Служа личности, мы служим ее одежде. Служить самой одежде, означает пренебречь тем, на кого она одета. Человек, прилежно исполняющий свои внешние обязанности, не видит, что только Верховная Личность определяет характер его внешних обязанностей.
Никто не может отстраниться от общественных обязанностей. От рождения до самой смерти, каждый из нас вовлечен в отношения с социумом, мы существуем как его структурные единицы. Наши эмоции, жизненные ценности, верования, стиль поведения, образование, наука, даже наши страсти, беспокойства, преувеличения и сожаления – все это не более чем узы, связывающие нас с более значительной общественной единицей, которая при помощи тех же уз манипулирует нами столь же проворно, как кукловод управляет марионетками. Совершенно очевидно, что мы уже преданно служим этой мезокосмической структуре. Вопрос лишь в том, признаем ли мы в ней Кришну.
Шримад Бхагаватам 11.5.12 гласит, что исполнение обязанностей перед обществом предназначено для того, чтобы сделать жизнь добродетельной и религиозной, это основа джнанам са-вигнанам, философского знания о космосе, которое развивается в непосредственное восприятие Абсолютной Истины. Дхарма предназначена для того, чтобы подготовить людей к личному общению с Дхарма-вартманом. Если члены четырех варн, исполняя свои обязанности, доходят до этого уровня, кульминацией их жертвоприношения будет пение святых имен Кришны, такая ягья – Сам Кришна (см. Бхагаватгита 10.25). Это путь махатм. В том случае, если люди следуют дхарме из материалистических мотивов, их религиозный процесс отклоняется от пути, ведущего к Высшей Личности.
Космическое яйцо
Изучая историю, мы узнаем, что древние египтяне и прочие народы на основании религиозных правил разделяли общество на варны и совершали жертвоприношения. Однако они не воспринимали Высшую Личность как Дхарма-вармана. Вместо того, чтобы поклонять Богу, они поклонялись космическому разнообразию (бахудха) в форме сообщества полубогов-небожителей (то, что греки называли пантеоном), которые, как предполагалось, отвечали за многие природные феномены. Но откуда же, по их мнению, взялись эти полубоги? Книги древних египтян говорят о том, что они вышли из космического яйца, появившегося на берегу океана, что на окраине вселенной. Дохристианские повествования Греции, Китая, Финляндии, Ирана, Индонезии, Полинезии, Южной и Центральной Америки аналогичным образом описывают появление из этого яйца солнца, неба, луны, ураганов, первоэлементов, животных растений, которыми управляют определенные божества. Различные цивилизации поклонялись по-разному. Жрецы и цари совершали жертвоприношение местному пантеону для того, чтобы обеспечить защиту и процветание своих государств.
Веды приводят наиболее подробное описание этой системы. Вселенная, словно семечко, проявляется из дыхания Маха Вишну, формы Кришны, вечно возлежащей на поверхности карана-джала, причинного океана. В его водах вселенная превращается в огромное, сияющее золотом яйцо (анда). Частичное воплощение Маха Вишну входит в это яйцо и ложится в нем, создав внутри его космический океан. Из Его пупка вырастает цветок лотоса, он раскрывается, освобождая четырехглавого Брахму, творца. Господь Вишну передает Брахме знание Вед, после чего тот порождает общество полубогов. Небесная иерархия полубогов (со священником Брихаспати, царем Индрой, казначеем Куверой, архитектором Вишвакармой и т.д.) становится прототипом общественного устройства в гуне благости. Умилостивив полубогов ритуалами категории карма-канда, человечество обеспечивает себе процветание, более того, исполнение этих ритуалов способно перенести их в следующей жизни в небесное сообщество.
Еще пять тысяч лет тому назад, везде господствовала ведическая мезокосмическая религия, так называемая варнашрама-дхарма. Варнашрама-дхарма – это научный способ возвышения людей, чьи сердца погрязли в самсаре. Слово самсара означает «круговорот рождений и смертей» и «семейный круг». Суть в том, что семейная привязанность заставляет душу рождаться и умирать. Привязанность к семье привязывает к фрагментам мертвой материи, формой напоминающей людей. Привязанность, которую душе надлежит питать к Верховной Личности, обращается на праджатанту, или цепь воспроизводства: наши ушедшие предки, ныне здравствующие родственники и будущие потомки. Однако для человека наделенного знанием Вед, праджатанту может служить связующим звеном между человечеством, полубогами и Верховной Личностью. Души, образовавшие поколения людей и полубогов, Брахма принес из подобного лотосу пупка Господа Вишну, дающего семя отца всех разновидностей жизни.
Ритуалы, предписанные Ведами – это возможность для душ, привязанных к материальному, при помощи праджатанту вернуться назад к Вишну. Иными словами, ритуалы Вед используют семейные узы для цели более высокой, нежели простое животное размножение.
У этой задачи две стороны. Нарада Муни, беседуя с царем Юдхиштхирой (Шримад Бхагаватам 7.15. «Наставления цивилизованным людям»), говорит, что одна из целей Вед – это праврити или питри-яна, приносящая материальное процветание. Те, кто удовлетворил полубогов огненными жертвоприношениями питри-яна, после смерти возносятся в небесные области Дхумы, Ратри, Кришнапакши, Дакшинам и Сома. Там они присоединяются к предкам и много тысяч лет ведут жизнь, полную райских чувственных удовольствий. Когда же запас их райской кармы исчерпывается, полубоги отправляют их на землю, благословляя потенциальных родителей рождением благочестивых душ. Они принимают человеческие тела, чтобы накапливать сукрити (запас благочестивой деятельности), которой в следующей жизни вернет их в рай.
Подобные «коммерческие» отношения между землей и раем в сфере праджатанту представляют человечеству доступ к всевозможным, столь желанным, материальным благам. Но поскольку человек, прежде всего, духовная личность, то процветание само по себе не удовлетворяет его. Он ощущает необходимость эзотерического знания о высшем смысле жертвоприношения, которое Нарада называет нивритти или дева-яна.
Человек, желающий следовать путем дева-яна, должен доискаться до истоков праджатанту. Его жертвоприношение принимает формы мистической йоги, что уже не является ритуалистической деятельностью, регламентированной карма-кандой, поскольку собственное и общественное материальное благо его уже не интересует. Он стремится к освобождению из круговорота рождений и смертей.
Накопив мистические силы, душа восходит на путь дева-яна, лежащий за пределами Сомы. Преодолев области, в которых обитают прародители (Махарлока), великие мудрецы (Гьяналока и Тапалока), она, наконец, достигает Брахмалоки, изначальной родины полубогов и людей. Она проведет там миллионы лет, пока космическое проявление не погрузится в ночь.
Порвав с грубой вселенной, она выходит на тонкий уровень, осознавая, что не имеет ничего общего с материей. Углубляя уровень собственного причинного самоосознания, душа обретает творческую власть над материальным проявлением. И, наконец, она достигает состояния, в котором ясно понимает, что Пуруша, Маха-Вишну – это источник ее сущности. Такой уровень реализации Параматмы (Сверхдуши) превосходит простое единение с безличным Брахманом. Однако, вследствие того, что этот процесс имеет больше отношения к мистицизму, нежели к преданности, познание Сверхдуши не допускает любовных взаимоотношений с Высшей Личностью.
Так, даже на пути дева-яны, душа не обретает высшего освобождения, до тех пор, пока с любовью не предастся Кришне. Вдыхая, Маха Вишну сворачивает одно космическое проявление, а выдыхая, начинает новое. Он снова помещает на поверхность причинного океана бесчисленные золотые яйца. И души, лишенные преданности, при помощи мистического процесса осознавшие, что происходят от Вишну, Верховного Отца, привлекаются проявлением Его разнообразия (бахудха). Они снова включаются в процесс творения в роли Брахм, великих мудрецов, предков, полубогов и пр.
От варнашрамы к пандемониуму
Поклонение различным полубогам в так называемых «классических цивилизациях» (Египте, Греции, Риме и прочих) ознаменовало собой повсеместный упадок варнашрама-дхармы. В те дни цивилизованные люди понимали, что прогресс человечества неразрывно связан с добродетельной деятельностью. Хорошая карма приносит благие плоды, вот почему крупные города древности были знамениты свои богатством. Но в обществе, построенном на принципах варнашрама-дхармы, это богатство предназначалось для жертвоприношения, чтобы удовлетворить Дхарма-вармана. Чем больше люди получали по милости Господа, тем больше были их подношения Ему, и тем большую милость они могли получить в дальнейшем.
Дхарма-вармана имеет два аспекта. Прежде всего, Он одаривает совершающего жертвоприношение дайви-сампада или совершенными добродетелями. Так, в теле поклоняющегося Господу человека проявляются все славные качества полубогов, в своей благости он воссоединяется с Господом. И, во-вторых, через полубогов Господь одаривает такого человека материальным процветанием.
Полубоги удовлетворены, когда довольна Высшая Личность, а удовлетворение Высшей Личности зависит от чистоты подношения. Подношение чисто, если тот, кто его совершает, добродетелен, он должен действительно соответствовать своей духовной сущности слуги Кришны, и, совершая жертвоприношение, быть аскетичным, а сердце его должно быть свободно от жажды плодов ягьи.
Как мы узнаем из жизнеописаний святых ведических царей, как, например, Притху, Антардхана и Набхи, такую безукоризненную добродетель и чистоту с легкостью может поддерживать тот, кто обладает шраддхой (верой) и бхакти (преданностью). Вера и преданность привлекают в высшей степени добродетельного и чистого Господа Кришну, Он входит в тело совершающего жертвоприношение, чтобы очистить его мысли и дела от материальной скверны. Так вера и преданность питают добродетель, добродетель обеспечивает чистоту, чистота обеспечивает удовлетворение Высшей Личности, а Его удовлетворение приносит и социальное процветание и дайви-сампада, благодаря которым человек обретает способность постоянно общаться с Абсолютной Истиной.
Жертвоприношения, совершенные без веры и преданности, со стремлением исключительно к материальному развитию общества – нечисты (Ш.Б, 7.7.40). И хотя полубоги посылают процветание, даже если поклоняющийся им не обладает должной чистотой, жажда дайви-сампада не дает поклоннику полубогов вырваться из плотного кокона материального ума и чувств. Поэтому райские благословения в виде несметных богатств, прекрасных женщин, роскоши и царственного величия просто дразнят его ум и чувства. Как объясняет во второй главе Бхагавадгиты Господь Кришна, ум человека, смущенного чувственными объектами разветвляется (баху-шакхах). Он утрачивает решимость развивать добродетели на благо собственной души. Вместо этого он обрастает греховными привычками чувственных утех. Подобная деградация положила конец классическому периоду человеческой цивилизации.
В наставлениях Уддхаве (Шримад Бхавгаватам, Одиннадцатая Песнь, 10 глава) Господь Кришна говорит, что поклоняющиеся полубогам описывают Высшую Личность как бахудха, проявляющуюся во множестве форм, как кала (время), атма (индивидуальная душа), агама (духовное знание), лока (вселенная), свабхава (природные склонности человека) и дхарма (религиозные церемонии). Однако, из-за сильной привязанности к чувственным удовольствиям, они забывают, что жертвоприношения предназначены только для Его удовлетворения. Все их старания насладиться результатами жертвоприношения встречают на своем пути множество препятствий. Время похищает все, чем они завладели. И отринув добродетель, люди, поклоняющиеся полубогам, опускаются до безбожия под маской религиозности. Их ритуалы оскверняются убийством животных и поклонения духам, а это признаки гуны невежества.
Когда гуна невежества берет верх, полубоги отстраняются от людских проблем. Праджатанту, связующая небо и землю закрывается. Вместо благочестивых душ, спускающихся на землю для того, чтобы вознестись обратно, сюда приходят демоны, их задача похитить накопившиеся богатства. Когда мир заполняется демонами, ведическая культура утрачивается. Именно так обстоят сегодня дела. Шрила Прабхупада охарактеризовал подобную ситуацию, как пандемониум, повсеместное восстание демонов.
Слово «демон» происходит от древнегреческого «даимон», которое означало неизвестное сверхъестественное существо (в противоположность известным Богам, вроде Зевса или Афины). Следовательно, Шрила Прабхупада подобрал исключительно точное слово, поскольку события в нынешнем обществе определяют совершенно неуправляемые, иррациональные силы. В греческой философии, иррациональное состояние ума, вызванное влиянием некого неизвестного даимона, определяется как помешательство. Веды говорят, что нынешний век, так называемая Кали-юга, это время, когда общество утрачивает разум, попадая под абсолютный контроль демонов, возглавляемых Кали (олицетворением раздоров).
В Кали-югу все четыре сословия: интеллектуалы, руководители, фермеры/торговцы и рабочие, повержены четырем вышеупомянутым привычкам. Из четырех добродетелей устояла лишь правдивость. Например, в конце двадцатого века мы стали свидетелями огромной волны сомнений в справедливости «научной» догмы, гласящей, что личность умирает со смертью тела. Сегодня миллионы людей стремятся узнать правду о сущности вне тела посредством медитации, трансперсональной психологии, контактов с миром духов. Но при этом в беспорядочных занятиях сексом они утратили чистоту, аскетизм и милосердие уничтожены мясоедением, употреблением одурманивающих средств и гордостью.
Поэтому, хотя современный человек и хочет узнать истину о самом себе, его необузданная натура не в силах принять следствия этой истины «я не тело, но душа». «Внутри меня волк», писал один прославленный поэт двадцатого века, «И я его держу в себе, поскольку дикость мне дала его, и дикость его не отпустит». Современный человек, волк, наделенный развитым мозгом, вечно рыщущий в дикой тьме невежества без знания происхождения судьбы, да и вообще своей сущности, способен порой сунуть нос в трансцендентное… но затем, услыхав зов дикой природы, он, скорее всего, снова бросится на поиски свежего мяса или нервозного анонимного секса.
Он не в силах сам с этим справиться, поскольку его социальная философия – это экономический детерминизм. Что определяет направление цивилизации после крушения варнашрама-дхармы? Экономические силы, а это ничто иное, как позывы коллективных живота и гениталий общества: голод и секс.
Экономический детерминизм побуждает человека работать, сражаться, убивать – ради еды, сексуальных партнеров и безопасного места для соития. Таков он – Человек Экономист, мародер, узурпировавший мезокосмическое место вайшьев, убивающий коров вместо того, чтобы о них заботиться, он стремится любыми средствами развивать экономику, не взирая ни на какие духовные или моральные ценности. Посредством экономики он контролирует все тело общества. Человек Экономист нанимает Человека Правителя и Человека Механика, которым отводится роль головы и ног. Человек правитель завоевывает весь мир для того, чтобы обеспечить дальнейшее экономическое развитие, защитить мировые рынки. Ум Человека Механика работает как часы, он большой искусник и знаток автоматики, он развивает науку, философию, производство и индустрию развлечений, чтобы обеспечить амбиции Человека Экономиста в отношении постоянного повышения уровня чувственных удовольствий.
Словно волчья стая, обгладывающая труп, Человек Экономист, Человек Правитель и Человек Механик присваивают себе блага природы и социальные завоевания своих предков с неукротимой нигилистической дикостью. Сегодня стремление к процветанию общества вытеснило систему жертвоприношений. В то время как ведические жертвоприношения были санкционированы и регламентированы и природой и традициями предков, представленными в иерархии разнообразных причин, которых олицетворяют полубоги.
Человек Экономист и когорты его приспешников отвергают их как «мифические выдумки». Но для того, чтобы оправдать собственную программу разграбления людских и природных ресурсов, они измышляют и проповедуют различные причины такого поведения: свободу, национальную идею, власть народа, стремление в будущее. По всему миру слышатся слова прославления ученых, политических деятелей, бизнес-магнатов и деятелей искусств как воплощения все новых и новых причин стремиться к так называемому развитию общества посредством освобождения людей из-под власти природы и традиций предков. Но, в конце концов, Человек Экономист, Человек Механик и Человек Правитель, словно волки, неминуемо начинают грызться между собой за кости природы и цивилизации. Поэтому современная культура – это не что иное, как поле боя противоборствующих идеологий. Жизнь человека от начала до конца проходит в пандемониуме, полном адских страданий.
Господь Кришна известен, как дхарма-варман, «Тот, в ком воплотились все принципы дхармы». Дхарма имеет два основных аспекта: поверхностный и глубинный. Исполняя свои общественные обязанности в полном соответствии с собственными способностями, мы исполняем внешний аспект дхармы, называемых ягья – жертвоприношение. Чхандогья Упанишад призывает все живые существа исполнять свои житейские обязанности как жертвоприношение Всевышнему (пуруша вава яджнаха…)
Исполняя же свои естественные обязанности, иными словами, избирая Кришну объектом своего жертвоприношения, мы исполняем глубинный аспект дхармы, называемый бхакти (преданностью). Если внешний и внутренний аспекты дхармы вступают в противоречие, как это произошло в случае с Арджуной на поле битвы Курукшетра, то первый из них надлежит отбросить. Бхагавадгита призывает все живые существа оставить все виды дхармы, помимо полной преданности Кришне. Однако, поскольку Кришна – это Дхарма-варман, дхарма для Него словно одежда. Полная преданность Кришне – это служение личности, одетой в разнообразные наряды. Служа личности, мы служим ее одежде. Служить самой одежде, означает пренебречь тем, на кого она одета. Человек, прилежно исполняющий свои внешние обязанности, не видит, что только Верховная Личность определяет характер его внешних обязанностей.
Никто не может отстраниться от общественных обязанностей. От рождения до самой смерти, каждый из нас вовлечен в отношения с социумом, мы существуем как его структурные единицы. Наши эмоции, жизненные ценности, верования, стиль поведения, образование, наука, даже наши страсти, беспокойства, преувеличения и сожаления – все это не более чем узы, связывающие нас с более значительной общественной единицей, которая при помощи тех же уз манипулирует нами столь же проворно, как кукловод управляет марионетками. Совершенно очевидно, что мы уже преданно служим этой мезокосмической структуре. Вопрос лишь в том, признаем ли мы в ней Кришну.
Шримад Бхагаватам 11.5.12 гласит, что исполнение обязанностей перед обществом предназначено для того, чтобы сделать жизнь добродетельной и религиозной, это основа джнанам са-вигнанам, философского знания о космосе, которое развивается в непосредственное восприятие Абсолютной Истины. Дхарма предназначена для того, чтобы подготовить людей к личному общению с Дхарма-вартманом. Если члены четырех варн, исполняя свои обязанности, доходят до этого уровня, кульминацией их жертвоприношения будет пение святых имен Кришны, такая ягья – Сам Кришна (см. Бхагаватгита 10.25). Это путь махатм. В том случае, если люди следуют дхарме из материалистических мотивов, их религиозный процесс отклоняется от пути, ведущего к Высшей Личности.
Космическое яйцо
Изучая историю, мы узнаем, что древние египтяне и прочие народы на основании религиозных правил разделяли общество на варны и совершали жертвоприношения. Однако они не воспринимали Высшую Личность как Дхарма-вармана. Вместо того, чтобы поклонять Богу, они поклонялись космическому разнообразию (бахудха) в форме сообщества полубогов-небожителей (то, что греки называли пантеоном), которые, как предполагалось, отвечали за многие природные феномены. Но откуда же, по их мнению, взялись эти полубоги? Книги древних египтян говорят о том, что они вышли из космического яйца, появившегося на берегу океана, что на окраине вселенной. Дохристианские повествования Греции, Китая, Финляндии, Ирана, Индонезии, Полинезии, Южной и Центральной Америки аналогичным образом описывают появление из этого яйца солнца, неба, луны, ураганов, первоэлементов, животных растений, которыми управляют определенные божества. Различные цивилизации поклонялись по-разному. Жрецы и цари совершали жертвоприношение местному пантеону для того, чтобы обеспечить защиту и процветание своих государств.
Веды приводят наиболее подробное описание этой системы. Вселенная, словно семечко, проявляется из дыхания Маха Вишну, формы Кришны, вечно возлежащей на поверхности карана-джала, причинного океана. В его водах вселенная превращается в огромное, сияющее золотом яйцо (анда). Частичное воплощение Маха Вишну входит в это яйцо и ложится в нем, создав внутри его космический океан. Из Его пупка вырастает цветок лотоса, он раскрывается, освобождая четырехглавого Брахму, творца. Господь Вишну передает Брахме знание Вед, после чего тот порождает общество полубогов. Небесная иерархия полубогов (со священником Брихаспати, царем Индрой, казначеем Куверой, архитектором Вишвакармой и т.д.) становится прототипом общественного устройства в гуне благости. Умилостивив полубогов ритуалами категории карма-канда, человечество обеспечивает себе процветание, более того, исполнение этих ритуалов способно перенести их в следующей жизни в небесное сообщество.
Еще пять тысяч лет тому назад, везде господствовала ведическая мезокосмическая религия, так называемая варнашрама-дхарма. Варнашрама-дхарма – это научный способ возвышения людей, чьи сердца погрязли в самсаре. Слово самсара означает «круговорот рождений и смертей» и «семейный круг». Суть в том, что семейная привязанность заставляет душу рождаться и умирать. Привязанность к семье привязывает к фрагментам мертвой материи, формой напоминающей людей. Привязанность, которую душе надлежит питать к Верховной Личности, обращается на праджатанту, или цепь воспроизводства: наши ушедшие предки, ныне здравствующие родственники и будущие потомки. Однако для человека наделенного знанием Вед, праджатанту может служить связующим звеном между человечеством, полубогами и Верховной Личностью. Души, образовавшие поколения людей и полубогов, Брахма принес из подобного лотосу пупка Господа Вишну, дающего семя отца всех разновидностей жизни.
Ритуалы, предписанные Ведами – это возможность для душ, привязанных к материальному, при помощи праджатанту вернуться назад к Вишну. Иными словами, ритуалы Вед используют семейные узы для цели более высокой, нежели простое животное размножение.
У этой задачи две стороны. Нарада Муни, беседуя с царем Юдхиштхирой (Шримад Бхагаватам 7.15. «Наставления цивилизованным людям»), говорит, что одна из целей Вед – это праврити или питри-яна, приносящая материальное процветание. Те, кто удовлетворил полубогов огненными жертвоприношениями питри-яна, после смерти возносятся в небесные области Дхумы, Ратри, Кришнапакши, Дакшинам и Сома. Там они присоединяются к предкам и много тысяч лет ведут жизнь, полную райских чувственных удовольствий. Когда же запас их райской кармы исчерпывается, полубоги отправляют их на землю, благословляя потенциальных родителей рождением благочестивых душ. Они принимают человеческие тела, чтобы накапливать сукрити (запас благочестивой деятельности), которой в следующей жизни вернет их в рай.
Подобные «коммерческие» отношения между землей и раем в сфере праджатанту представляют человечеству доступ к всевозможным, столь желанным, материальным благам. Но поскольку человек, прежде всего, духовная личность, то процветание само по себе не удовлетворяет его. Он ощущает необходимость эзотерического знания о высшем смысле жертвоприношения, которое Нарада называет нивритти или дева-яна.
Человек, желающий следовать путем дева-яна, должен доискаться до истоков праджатанту. Его жертвоприношение принимает формы мистической йоги, что уже не является ритуалистической деятельностью, регламентированной карма-кандой, поскольку собственное и общественное материальное благо его уже не интересует. Он стремится к освобождению из круговорота рождений и смертей.
Накопив мистические силы, душа восходит на путь дева-яна, лежащий за пределами Сомы. Преодолев области, в которых обитают прародители (Махарлока), великие мудрецы (Гьяналока и Тапалока), она, наконец, достигает Брахмалоки, изначальной родины полубогов и людей. Она проведет там миллионы лет, пока космическое проявление не погрузится в ночь.
Порвав с грубой вселенной, она выходит на тонкий уровень, осознавая, что не имеет ничего общего с материей. Углубляя уровень собственного причинного самоосознания, душа обретает творческую власть над материальным проявлением. И, наконец, она достигает состояния, в котором ясно понимает, что Пуруша, Маха-Вишну – это источник ее сущности. Такой уровень реализации Параматмы (Сверхдуши) превосходит простое единение с безличным Брахманом. Однако, вследствие того, что этот процесс имеет больше отношения к мистицизму, нежели к преданности, познание Сверхдуши не допускает любовных взаимоотношений с Высшей Личностью.
Так, даже на пути дева-яны, душа не обретает высшего освобождения, до тех пор, пока с любовью не предастся Кришне. Вдыхая, Маха Вишну сворачивает одно космическое проявление, а выдыхая, начинает новое. Он снова помещает на поверхность причинного океана бесчисленные золотые яйца. И души, лишенные преданности, при помощи мистического процесса осознавшие, что происходят от Вишну, Верховного Отца, привлекаются проявлением Его разнообразия (бахудха). Они снова включаются в процесс творения в роли Брахм, великих мудрецов, предков, полубогов и пр.
От варнашрамы к пандемониуму
Поклонение различным полубогам в так называемых «классических цивилизациях» (Египте, Греции, Риме и прочих) ознаменовало собой повсеместный упадок варнашрама-дхармы. В те дни цивилизованные люди понимали, что прогресс человечества неразрывно связан с добродетельной деятельностью. Хорошая карма приносит благие плоды, вот почему крупные города древности были знамениты свои богатством. Но в обществе, построенном на принципах варнашрама-дхармы, это богатство предназначалось для жертвоприношения, чтобы удовлетворить Дхарма-вармана. Чем больше люди получали по милости Господа, тем больше были их подношения Ему, и тем большую милость они могли получить в дальнейшем.
Дхарма-вармана имеет два аспекта. Прежде всего, Он одаривает совершающего жертвоприношение дайви-сампада или совершенными добродетелями. Так, в теле поклоняющегося Господу человека проявляются все славные качества полубогов, в своей благости он воссоединяется с Господом. И, во-вторых, через полубогов Господь одаривает такого человека материальным процветанием.
Полубоги удовлетворены, когда довольна Высшая Личность, а удовлетворение Высшей Личности зависит от чистоты подношения. Подношение чисто, если тот, кто его совершает, добродетелен, он должен действительно соответствовать своей духовной сущности слуги Кришны, и, совершая жертвоприношение, быть аскетичным, а сердце его должно быть свободно от жажды плодов ягьи.
Как мы узнаем из жизнеописаний святых ведических царей, как, например, Притху, Антардхана и Набхи, такую безукоризненную добродетель и чистоту с легкостью может поддерживать тот, кто обладает шраддхой (верой) и бхакти (преданностью). Вера и преданность привлекают в высшей степени добродетельного и чистого Господа Кришну, Он входит в тело совершающего жертвоприношение, чтобы очистить его мысли и дела от материальной скверны. Так вера и преданность питают добродетель, добродетель обеспечивает чистоту, чистота обеспечивает удовлетворение Высшей Личности, а Его удовлетворение приносит и социальное процветание и дайви-сампада, благодаря которым человек обретает способность постоянно общаться с Абсолютной Истиной.
Жертвоприношения, совершенные без веры и преданности, со стремлением исключительно к материальному развитию общества – нечисты (Ш.Б, 7.7.40). И хотя полубоги посылают процветание, даже если поклоняющийся им не обладает должной чистотой, жажда дайви-сампада не дает поклоннику полубогов вырваться из плотного кокона материального ума и чувств. Поэтому райские благословения в виде несметных богатств, прекрасных женщин, роскоши и царственного величия просто дразнят его ум и чувства. Как объясняет во второй главе Бхагавадгиты Господь Кришна, ум человека, смущенного чувственными объектами разветвляется (баху-шакхах). Он утрачивает решимость развивать добродетели на благо собственной души. Вместо этого он обрастает греховными привычками чувственных утех. Подобная деградация положила конец классическому периоду человеческой цивилизации.
В наставлениях Уддхаве (Шримад Бхавгаватам, Одиннадцатая Песнь, 10 глава) Господь Кришна говорит, что поклоняющиеся полубогам описывают Высшую Личность как бахудха, проявляющуюся во множестве форм, как кала (время), атма (индивидуальная душа), агама (духовное знание), лока (вселенная), свабхава (природные склонности человека) и дхарма (религиозные церемонии). Однако, из-за сильной привязанности к чувственным удовольствиям, они забывают, что жертвоприношения предназначены только для Его удовлетворения. Все их старания насладиться результатами жертвоприношения встречают на своем пути множество препятствий. Время похищает все, чем они завладели. И отринув добродетель, люди, поклоняющиеся полубогам, опускаются до безбожия под маской религиозности. Их ритуалы оскверняются убийством животных и поклонения духам, а это признаки гуны невежества.
Когда гуна невежества берет верх, полубоги отстраняются от людских проблем. Праджатанту, связующая небо и землю закрывается. Вместо благочестивых душ, спускающихся на землю для того, чтобы вознестись обратно, сюда приходят демоны, их задача похитить накопившиеся богатства. Когда мир заполняется демонами, ведическая культура утрачивается. Именно так обстоят сегодня дела. Шрила Прабхупада охарактеризовал подобную ситуацию, как пандемониум, повсеместное восстание демонов.
Слово «демон» происходит от древнегреческого «даимон», которое означало неизвестное сверхъестественное существо (в противоположность известным Богам, вроде Зевса или Афины). Следовательно, Шрила Прабхупада подобрал исключительно точное слово, поскольку события в нынешнем обществе определяют совершенно неуправляемые, иррациональные силы. В греческой философии, иррациональное состояние ума, вызванное влиянием некого неизвестного даимона, определяется как помешательство. Веды говорят, что нынешний век, так называемая Кали-юга, это время, когда общество утрачивает разум, попадая под абсолютный контроль демонов, возглавляемых Кали (олицетворением раздоров).
В Кали-югу все четыре сословия: интеллектуалы, руководители, фермеры/торговцы и рабочие, повержены четырем вышеупомянутым привычкам. Из четырех добродетелей устояла лишь правдивость. Например, в конце двадцатого века мы стали свидетелями огромной волны сомнений в справедливости «научной» догмы, гласящей, что личность умирает со смертью тела. Сегодня миллионы людей стремятся узнать правду о сущности вне тела посредством медитации, трансперсональной психологии, контактов с миром духов. Но при этом в беспорядочных занятиях сексом они утратили чистоту, аскетизм и милосердие уничтожены мясоедением, употреблением одурманивающих средств и гордостью.
Поэтому, хотя современный человек и хочет узнать истину о самом себе, его необузданная натура не в силах принять следствия этой истины «я не тело, но душа». «Внутри меня волк», писал один прославленный поэт двадцатого века, «И я его держу в себе, поскольку дикость мне дала его, и дикость его не отпустит». Современный человек, волк, наделенный развитым мозгом, вечно рыщущий в дикой тьме невежества без знания происхождения судьбы, да и вообще своей сущности, способен порой сунуть нос в трансцендентное… но затем, услыхав зов дикой природы, он, скорее всего, снова бросится на поиски свежего мяса или нервозного анонимного секса.
Он не в силах сам с этим справиться, поскольку его социальная философия – это экономический детерминизм. Что определяет направление цивилизации после крушения варнашрама-дхармы? Экономические силы, а это ничто иное, как позывы коллективных живота и гениталий общества: голод и секс.
Экономический детерминизм побуждает человека работать, сражаться, убивать – ради еды, сексуальных партнеров и безопасного места для соития. Таков он – Человек Экономист, мародер, узурпировавший мезокосмическое место вайшьев, убивающий коров вместо того, чтобы о них заботиться, он стремится любыми средствами развивать экономику, не взирая ни на какие духовные или моральные ценности. Посредством экономики он контролирует все тело общества. Человек Экономист нанимает Человека Правителя и Человека Механика, которым отводится роль головы и ног. Человек правитель завоевывает весь мир для того, чтобы обеспечить дальнейшее экономическое развитие, защитить мировые рынки. Ум Человека Механика работает как часы, он большой искусник и знаток автоматики, он развивает науку, философию, производство и индустрию развлечений, чтобы обеспечить амбиции Человека Экономиста в отношении постоянного повышения уровня чувственных удовольствий.
Словно волчья стая, обгладывающая труп, Человек Экономист, Человек Правитель и Человек Механик присваивают себе блага природы и социальные завоевания своих предков с неукротимой нигилистической дикостью. Сегодня стремление к процветанию общества вытеснило систему жертвоприношений. В то время как ведические жертвоприношения были санкционированы и регламентированы и природой и традициями предков, представленными в иерархии разнообразных причин, которых олицетворяют полубоги.
Человек Экономист и когорты его приспешников отвергают их как «мифические выдумки». Но для того, чтобы оправдать собственную программу разграбления людских и природных ресурсов, они измышляют и проповедуют различные причины такого поведения: свободу, национальную идею, власть народа, стремление в будущее. По всему миру слышатся слова прославления ученых, политических деятелей, бизнес-магнатов и деятелей искусств как воплощения все новых и новых причин стремиться к так называемому развитию общества посредством освобождения людей из-под власти природы и традиций предков. Но, в конце концов, Человек Экономист, Человек Механик и Человек Правитель, словно волки, неминуемо начинают грызться между собой за кости природы и цивилизации. Поэтому современная культура – это не что иное, как поле боя противоборствующих идеологий. Жизнь человека от начала до конца проходит в пандемониуме, полном адских страданий.