Будьте всегда в курсе!
Узнавайте о скидках и акциях первым
Новости
Все новости
12 Августа 2020
Шри Кришна Джанмаштами 2020. Скидка 10.8% всем!
Вайрагья — непривязанность. Сатьянанда Сарасвати
Вайрагья — непривязанность. Сатьянанда Сарасвати
Вайрагья — это слово, содержание которого далеко не однозначно. Понимание термина может различаться, поскольку зависит от традиций страны, времени жизни и умственных способностей последователя. Мы можем сказать, что вайрагья — это ментальное состояние непривязанности или лишенное привязанности, т. е. это свобода от раги и двеши — влечения и отвращения.
Когда ум становится свободным от них, это состояние называется вайрагья. В Индии вайрагья традиционно означает также духовный сан санньясы.
Патанджали описывает рагу и двешу в одной из дальнейших глав. Можно сказать, что рага есть отношение влечения к объекту нашего выбора.
С другой стороны, двеша — это отношение ума, которое включает в себя отвращение от объекта. Свобода от этих двух называется вайрагья.
Мы встречаем много духовных последователей, которые пытаются концентрировать свой ум без предварительной практики абхьясы и вайрагьи, без обуздания раги и двеши.
Бесполезно пытаться делать ум спокойным без предварительного удаления мешающих факторов, называемых рага и двеша, которые делают ум неустойчивым.
Патанджали говорит нам, что абхьяса и вайрагья есть средства, которыми мы должны сначала овладеть, чтобы медитация проходила без затруднений.
Сутра 15: Начальная форма вайрагьи
Dris̤ta̱nushravika vis̤aya̱vitris̤n̤asya vashi̱ka̱ra saṉjna̱ vaira̱gyam
Dris̤ta — видимое;
Anushravika — слышимое;
vis̤aya — объект;
vitris̤n̤asya — того, кто свободен от желания (trisna — жажда, желание);
vashi̱ka̱ra — управление; saṉjna̱ — осознание;
vaira̱gyam — отсутствие жажды.
Когда человек становится свободным от влечения к чувственным объектам, которые он испытывал на опыте, а также к тем, о которых он слышал, это состояние сознания есть вайрагья.
Когда человек не имеет жажды, страстного желания по отношению ко всем объектам удовольствия и т.п., которые он в своей жизни сам видел или о которых он слышал, это состояние невле- чения его ума, нежажды известно как вайрагья. Дришта включает в себя удовольствие от объектов, которые способны его доставить посредством чувственного опыта.
Весь опыт личного чувственного знания называется дриштой. Анушравика — это те объекты, которые не испытывались на опыте, но о которых вы узнали от других людей или из книг.
Таким образом, вайрагья целиком является процессом буддхи, это не принадлежность к какой-то секте. Если кто-то думает, что для практики вайрагьи ему необходимо будет изменить свою настоящую жизнь, то он ошибается. Вайрагья — это окончательная переоценка всего, что вы испытывали в жизни. Достижение вайрагьи возможно даже тогда, когда на вас в полной мере лежит ответственность за семью и общество. Совсем необязательно отказываться от своих обязанностей. Что требуется, так это не отбрасывать как ненужные различные действия, а скорее отбросить рагу и двешу, которые вызывают подсознательное мучение. Это очень хорошо объясняется в Бхагавадгите, в которой говорится, что человек может быть освобожденным в этой самой жизни, даже выполняя различные жизненно необходимые действия, если только он сможет отделить себя от хорошего или плохого влияния своих действий.
Для медитации неважно, что вы делаете или не делаете в своей внешней жизни. Важна внутренняя жизнь, которая играет решающую роль в медитации, — жизнь сдерживаний, подавлений и комплексов, жизнь ментальных и психических ошибок. Для этого у вас должна быть вайрагья с тем, чтобы в ваше бытие вошли надлежащие отношения. Практика вайрагьи начинается изнутри и никогда — извне. Не имеет значения, какую одежду вы носите, с какими людьми вы живете вместе. Что действительно имеет значение, так это то, какого рода у вас отношение к различным вещам, людям и событиям, с которыми вы сталкиваетесь в жизни.
Вайрагья — это вид бесстрастия, которое работает во всем, что бы вы ни делали, и вдобавок способствует сбалансированному отношению и подходу к явлениям в комплексе, чувству любви и сострадания. Вайрагья — это, та- ким образом, проявление чистоты и спокойствия вашего ума. Она награждает садхака непоколебимым счастьем и спокойстви- ем, которые остаются неизменными, с какими бы событиями он ни сталкивался, принято ли их называть приятными или неприятными. Здесь появляется важный вопрос. Можно утверждать, что ученик может очистить ум и сделать его спокойным в состоянии самадхи без практики вайрагьи. Можно сказать, что другие техники йоги, такие как пранаяма, медитация и другие являются вполне достаточными для того, чтобы ученик овладел более высокими состояниями. Но верить в это значит ошибаться. Если вы обратите беспристрастный взгляд на свой ум, вы осознаете тот факт, что на более глубоком уровне сознания и подсознания каждый из нас имеет определенные желания, страсти, амбиции и стремления, которые мы хотели бы реализовать.
Эти неудовлетворенные желания дают начало конфликтам и напряженностям. В нашей повседневной жизни мы можем не осознавать эти конфликты и напряжения, но человек, который хочет медитировать, обнаруживает, что ему невозможно сделать свой ум устойчивым до тех пор, пока не разрешатся лежащие на более глубоком уровне побуждения и напряженности.
Как Патанджали объясняет в одной из следующих глав, существует пять типов этих основополагающих побуждений, которые могут быть описаны как мучения или омрачения.
От всех их нужно избавиться. Пока это не выполнено, ученик не может сделать свой ум устойчивым в самадхи, и вайрагья является единственным способом, с помощью которого подсознательные мучения могут быть удалены.
Существует три стадии вайрагьи. На первой стадии все влечения и отвращения по отношению к объектам этого мира пребывают в уме в активном состоянии.
Усилия совершаются для управления естественными страстями и сильными желаниями, такими, как расположенность к ненависти, насилию и т. п. Эта стадия характеризуется борьбой по преодолению раги и двеши. На второй стадии некоторые проявления раги и двеши попадают под управление ума, но существуют некоторые аспекты, которые пока не контролируются.
На третьей стадии сознательный аспект раги и двеши совершенно развит и ум становится свободным от них. Таким образом, мы видим, что на первой стадии усилия не достигают успеха, на второй стадии имеется частичный успех и на третьей стадии последователь добивается полного успеха в уничтожении раги и двеши, хотя их корни все еще могут оставаться.
Сутра 16: Более высокая форма вайрагьи
Tatparam purus̤akhya̱tehgun̤avaitri̱s̤n̤yam
Tat — тот;
param — высший;
purus̤akhya̱the — истинное знание
пуруши;
gun̤avaitris̤n̤yam — свобода от желания гун.
Та есть высшая, в которой существует свобода от желания гун по причине знания пуруши.
Существует две разновидности вайрагьи: одно состояние — более низкое и второе — более высокое. В более низкой форме последователь выходит за пределы привязанности к чувственным объектам, но ее тонкая форма все еще остается. Это также объясняется в Бхагавадгите. Более низкая форма вайрагьи включает процесс сдерживания в том смысле, что есть распознавание состояния влечения и управление этим состоянием посредством развития религиозного сознания и сатсанга. Существует сознательный контроль со стороны ума, так что желания и страсти контролируются. Паравайрагья же включает не только отказ от наслаждений, но и преодоление укорененной склонности к наслаждению. Из более низкой вайрагьи существует возможность возврата назад, но когда вы достигаете паравайрагьи, желания и страсти уже не возвращаются к жизни. Паравайрагья характеризуется отсутствием желания во всех его формах.
Не существует желания ни удовольствия, ни наслаждения, ни знания, ни даже глубокого сна. Это происходит, когда достигнуто осознание действительной природы пуруши.
В медитации или самадхи духовный последователь осознает пурушу в самом себе. Происходит прямое интуитивное постижение пуруши, что дает начало паравайрагьи.
Последователь преодолевает всякую притягательность и остается непоколебимым, даже когда ему предлагаются все удовольствия мира.
В Катхо упанишаде есть история, которая описывает, как некто Натчикета, преисполненный желанием узнать, что происходит с душой после смерти, отбросил все мирские удовольствия, которые ему предлагал Яма — бог смерти. В конечном итоге он получил истинное знание, доказав самому себе, что готов ради получения высшего знания отказаться от всех мирских удовольствий. Паравайрагья — это состояние, которое не может быть достигнуто с помощью чтения книг, через сатсанг или духовную практику. Оно приходит к вам, когда происходит интуитивное прямое постижение пуруши. Мы должны ясно понимать, что означает пуруша кхьятех. Слово «пуруша» составлено из двух слов: «пури», что означает «город» и «ша», что значит «сон».
С точки зрения философии считается, что наше физическое тело — это город, имеющий девять ворот. Считается, что ментальное тело есть город, в котором четверо ворот.
Имеется также третье тело, называемое праническим. Полагается, что осознавание мира является функцией тонкого тела.
Пуруша есть ничто иное, как сознание, которое не проявлено в теле и бездействует. Когда пуруша вступает в отношение с пракрити, это есть начало вселенной.
Пракрити состоит из пяти первичных элементов (панчбхута), пяти карминдрий, пяти гьяниндрий, четырех функций ума, пяти пран, трех тел и пяти объектов чувственного удовольствия.
Согласно философии санкхья, все они вместе формируют основополагающие таттвы. Они являются составляющими пракрити.
В соответствии с санкхьей, вселенная начинает свое существование с началом отношения пуруши и пракрити.
Согласно йоге, пуруша есть сознание, которое лишено того, что содержится в уме. Оно свободно от какого бы то ни было содержания ума.
Это проявление сознания без любого из пяти видов вритти. В йоге пуруша рассматривается как высшее проявление созна- ния, которое свободно от вритти так же, как и свободно от любого вмешательства пракрити. Обычно наше сознание функционирует через чувства, ум и буддхи. В медитации оно действует на более глубоком уровне, тем не менее, в этом состоянии сохраняется пратьяя или содержание ума и нечто, что вмешивается в это содержание, а именно представление «я» — ощущение, что «я» есть. В конце концов, за пределами медитации это чувство «я» также исчезает; то, что остается в сознании, и называется пуруша. Высшее осознание пуруши дает начало свободе от трех гун, которые называются соответственно саттва-гуна, раджа-гуна и тама-гуна. Под саттва-гуной мы можем подразумевать знание, спокойствие и свет; под раджа-гуной — алчность, гнев, напряженность; под тама-гуной — медлительность, лень, тупость и т. п. Свобода от гун означает, что три гуны не оказывают влияния на ум, когда имеет место осознание пуруши.
Вайрагья — это слово, содержание которого далеко не однозначно. Понимание термина может различаться, поскольку зависит от традиций страны, времени жизни и умственных способностей последователя. Мы можем сказать, что вайрагья — это ментальное состояние непривязанности или лишенное привязанности, т. е. это свобода от раги и двеши — влечения и отвращения.
Когда ум становится свободным от них, это состояние называется вайрагья. В Индии вайрагья традиционно означает также духовный сан санньясы.
Патанджали описывает рагу и двешу в одной из дальнейших глав. Можно сказать, что рага есть отношение влечения к объекту нашего выбора.
С другой стороны, двеша — это отношение ума, которое включает в себя отвращение от объекта. Свобода от этих двух называется вайрагья.
Мы встречаем много духовных последователей, которые пытаются концентрировать свой ум без предварительной практики абхьясы и вайрагьи, без обуздания раги и двеши.
Бесполезно пытаться делать ум спокойным без предварительного удаления мешающих факторов, называемых рага и двеша, которые делают ум неустойчивым.
Патанджали говорит нам, что абхьяса и вайрагья есть средства, которыми мы должны сначала овладеть, чтобы медитация проходила без затруднений.
Сутра 15: Начальная форма вайрагьи
Dris̤ta̱nushravika vis̤aya̱vitris̤n̤asya vashi̱ka̱ra saṉjna̱ vaira̱gyam
Dris̤ta — видимое;
Anushravika — слышимое;
vis̤aya — объект;
vitris̤n̤asya — того, кто свободен от желания (trisna — жажда, желание);
vashi̱ka̱ra — управление; saṉjna̱ — осознание;
vaira̱gyam — отсутствие жажды.
Когда человек становится свободным от влечения к чувственным объектам, которые он испытывал на опыте, а также к тем, о которых он слышал, это состояние сознания есть вайрагья.
Когда человек не имеет жажды, страстного желания по отношению ко всем объектам удовольствия и т.п., которые он в своей жизни сам видел или о которых он слышал, это состояние невле- чения его ума, нежажды известно как вайрагья. Дришта включает в себя удовольствие от объектов, которые способны его доставить посредством чувственного опыта.
Весь опыт личного чувственного знания называется дриштой. Анушравика — это те объекты, которые не испытывались на опыте, но о которых вы узнали от других людей или из книг.
Таким образом, вайрагья целиком является процессом буддхи, это не принадлежность к какой-то секте. Если кто-то думает, что для практики вайрагьи ему необходимо будет изменить свою настоящую жизнь, то он ошибается. Вайрагья — это окончательная переоценка всего, что вы испытывали в жизни. Достижение вайрагьи возможно даже тогда, когда на вас в полной мере лежит ответственность за семью и общество. Совсем необязательно отказываться от своих обязанностей. Что требуется, так это не отбрасывать как ненужные различные действия, а скорее отбросить рагу и двешу, которые вызывают подсознательное мучение. Это очень хорошо объясняется в Бхагавадгите, в которой говорится, что человек может быть освобожденным в этой самой жизни, даже выполняя различные жизненно необходимые действия, если только он сможет отделить себя от хорошего или плохого влияния своих действий.
Для медитации неважно, что вы делаете или не делаете в своей внешней жизни. Важна внутренняя жизнь, которая играет решающую роль в медитации, — жизнь сдерживаний, подавлений и комплексов, жизнь ментальных и психических ошибок. Для этого у вас должна быть вайрагья с тем, чтобы в ваше бытие вошли надлежащие отношения. Практика вайрагьи начинается изнутри и никогда — извне. Не имеет значения, какую одежду вы носите, с какими людьми вы живете вместе. Что действительно имеет значение, так это то, какого рода у вас отношение к различным вещам, людям и событиям, с которыми вы сталкиваетесь в жизни.
Вайрагья — это вид бесстрастия, которое работает во всем, что бы вы ни делали, и вдобавок способствует сбалансированному отношению и подходу к явлениям в комплексе, чувству любви и сострадания. Вайрагья — это, та- ким образом, проявление чистоты и спокойствия вашего ума. Она награждает садхака непоколебимым счастьем и спокойстви- ем, которые остаются неизменными, с какими бы событиями он ни сталкивался, принято ли их называть приятными или неприятными. Здесь появляется важный вопрос. Можно утверждать, что ученик может очистить ум и сделать его спокойным в состоянии самадхи без практики вайрагьи. Можно сказать, что другие техники йоги, такие как пранаяма, медитация и другие являются вполне достаточными для того, чтобы ученик овладел более высокими состояниями. Но верить в это значит ошибаться. Если вы обратите беспристрастный взгляд на свой ум, вы осознаете тот факт, что на более глубоком уровне сознания и подсознания каждый из нас имеет определенные желания, страсти, амбиции и стремления, которые мы хотели бы реализовать.
Эти неудовлетворенные желания дают начало конфликтам и напряженностям. В нашей повседневной жизни мы можем не осознавать эти конфликты и напряжения, но человек, который хочет медитировать, обнаруживает, что ему невозможно сделать свой ум устойчивым до тех пор, пока не разрешатся лежащие на более глубоком уровне побуждения и напряженности.
Как Патанджали объясняет в одной из следующих глав, существует пять типов этих основополагающих побуждений, которые могут быть описаны как мучения или омрачения.
От всех их нужно избавиться. Пока это не выполнено, ученик не может сделать свой ум устойчивым в самадхи, и вайрагья является единственным способом, с помощью которого подсознательные мучения могут быть удалены.
Существует три стадии вайрагьи. На первой стадии все влечения и отвращения по отношению к объектам этого мира пребывают в уме в активном состоянии.
Усилия совершаются для управления естественными страстями и сильными желаниями, такими, как расположенность к ненависти, насилию и т. п. Эта стадия характеризуется борьбой по преодолению раги и двеши. На второй стадии некоторые проявления раги и двеши попадают под управление ума, но существуют некоторые аспекты, которые пока не контролируются.
На третьей стадии сознательный аспект раги и двеши совершенно развит и ум становится свободным от них. Таким образом, мы видим, что на первой стадии усилия не достигают успеха, на второй стадии имеется частичный успех и на третьей стадии последователь добивается полного успеха в уничтожении раги и двеши, хотя их корни все еще могут оставаться.
Сутра 16: Более высокая форма вайрагьи
Tatparam purus̤akhya̱tehgun̤avaitri̱s̤n̤yam
Tat — тот;
param — высший;
purus̤akhya̱the — истинное знание
пуруши;
gun̤avaitris̤n̤yam — свобода от желания гун.
Та есть высшая, в которой существует свобода от желания гун по причине знания пуруши.
Существует две разновидности вайрагьи: одно состояние — более низкое и второе — более высокое. В более низкой форме последователь выходит за пределы привязанности к чувственным объектам, но ее тонкая форма все еще остается. Это также объясняется в Бхагавадгите. Более низкая форма вайрагьи включает процесс сдерживания в том смысле, что есть распознавание состояния влечения и управление этим состоянием посредством развития религиозного сознания и сатсанга. Существует сознательный контроль со стороны ума, так что желания и страсти контролируются. Паравайрагья же включает не только отказ от наслаждений, но и преодоление укорененной склонности к наслаждению. Из более низкой вайрагьи существует возможность возврата назад, но когда вы достигаете паравайрагьи, желания и страсти уже не возвращаются к жизни. Паравайрагья характеризуется отсутствием желания во всех его формах.
Не существует желания ни удовольствия, ни наслаждения, ни знания, ни даже глубокого сна. Это происходит, когда достигнуто осознание действительной природы пуруши.
В медитации или самадхи духовный последователь осознает пурушу в самом себе. Происходит прямое интуитивное постижение пуруши, что дает начало паравайрагьи.
Последователь преодолевает всякую притягательность и остается непоколебимым, даже когда ему предлагаются все удовольствия мира.
В Катхо упанишаде есть история, которая описывает, как некто Натчикета, преисполненный желанием узнать, что происходит с душой после смерти, отбросил все мирские удовольствия, которые ему предлагал Яма — бог смерти. В конечном итоге он получил истинное знание, доказав самому себе, что готов ради получения высшего знания отказаться от всех мирских удовольствий. Паравайрагья — это состояние, которое не может быть достигнуто с помощью чтения книг, через сатсанг или духовную практику. Оно приходит к вам, когда происходит интуитивное прямое постижение пуруши. Мы должны ясно понимать, что означает пуруша кхьятех. Слово «пуруша» составлено из двух слов: «пури», что означает «город» и «ша», что значит «сон».
С точки зрения философии считается, что наше физическое тело — это город, имеющий девять ворот. Считается, что ментальное тело есть город, в котором четверо ворот.
Имеется также третье тело, называемое праническим. Полагается, что осознавание мира является функцией тонкого тела.
Пуруша есть ничто иное, как сознание, которое не проявлено в теле и бездействует. Когда пуруша вступает в отношение с пракрити, это есть начало вселенной.
Пракрити состоит из пяти первичных элементов (панчбхута), пяти карминдрий, пяти гьяниндрий, четырех функций ума, пяти пран, трех тел и пяти объектов чувственного удовольствия.
Согласно философии санкхья, все они вместе формируют основополагающие таттвы. Они являются составляющими пракрити.
В соответствии с санкхьей, вселенная начинает свое существование с началом отношения пуруши и пракрити.
Согласно йоге, пуруша есть сознание, которое лишено того, что содержится в уме. Оно свободно от какого бы то ни было содержания ума.
Это проявление сознания без любого из пяти видов вритти. В йоге пуруша рассматривается как высшее проявление созна- ния, которое свободно от вритти так же, как и свободно от любого вмешательства пракрити. Обычно наше сознание функционирует через чувства, ум и буддхи. В медитации оно действует на более глубоком уровне, тем не менее, в этом состоянии сохраняется пратьяя или содержание ума и нечто, что вмешивается в это содержание, а именно представление «я» — ощущение, что «я» есть. В конце концов, за пределами медитации это чувство «я» также исчезает; то, что остается в сознании, и называется пуруша. Высшее осознание пуруши дает начало свободе от трех гун, которые называются соответственно саттва-гуна, раджа-гуна и тама-гуна. Под саттва-гуной мы можем подразумевать знание, спокойствие и свет; под раджа-гуной — алчность, гнев, напряженность; под тама-гуной — медлительность, лень, тупость и т. п. Свобода от гун означает, что три гуны не оказывают влияния на ум, когда имеет место осознание пуруши.