Существует две категории религиозных принципов, основанных на заповедях священных писаний: мирские и духовные. Религиозные заповеди, предназначенные для достижения дхармы, артхи и камы, считаются мирскими. Они приносят благо телу, уму и обществу, утверждают принципы нравственности и позволяют после смерти вознестись на Сваргалоку (райские планеты). Однако жизнь на Сваргалоке не вечна: насладившись райским счастьем, душа вынуждена вернуться снова на землю. Описанная ранее система варнашрамы также материальна. Дхарма, артха и кама представляют собой замкнутый круг. Оказавшись в нем, душа запутывается в сетях материальной деятельности. Поскольку целью исполнения всех правил дхармы, артхи и камы является материальное благополучие, эти религиозные заповеди называют мирскими. Все результаты следования этим принципам материальны. Они служат причиной новых материальных усилий, которые приводят к появлению новых материальных результатов. Только цель, достижение которой не влечет за собой очередного витка деятельности, может называться духовной (апаварга). Мирская религия может быть как политеистической, так и монотеистической.
Понять, что такое цепь действий и их последствий, поможет следующий пример. Вступление в брак – это действие. Его цель – рождение детей. Достижение этой цели создает условия для выполнения другого действия: после смерти родителей дети будут делать им ритуальные подношения пищи. В этом случае целью является удовлетворение родителей. Довольные детьми, они даруют им свои благословения, что побудит детей снова совершать определенные действия и пожинать их плоды. Результаты всех этих действий преходящи. Поэтому счастье отцовства или материнства, а также умиротворение, приносимое освобождением, и даже блаженство растворения в Брахмане не выходят за рамки материальных действий и их последствий. Но когда блаженство слияния с Брахманом перерастает в блаженство служения Верховному Господу, вереница материальных действий обрывается и достигается высшая цель жизни. Слово апаварга, духовная цель, имеет два значения: освобождение (мокша) и преданное служение (бхакти). Тот, кто освободился из материального рабства, обретает право преданно служить Богу. В этом служении и заключается вечная религия, или дхарма, души.
До тех пор пока дхарма ставит перед человеком материальные цели, она считается мирской. По-другому такую дхарму называют сводом правил морали, или смарта-дхармой. Если же дхарма направлена на достижение духовных целей, ее считают духовной. Духовная дхарма, основанная на заповедях священных писаний, носит название садхана-бхакти. Так называемое поклонение Господу, которое является частью смарта-дхармы, включает в себя совершение особых ритуалов на восходе солнца, в полдень и на закате, а также служение Божеству, проведение жертвоприношений и вознесение молитв. Оно не находится на духовном уровне, поскольку единственный результат такого поклонения – усиление материальных желаний поклоняющегося и рост благосостояния общества. Такое поклонение относится к материальной деятельности (карме), поскольку цели его материальны. Для тех, кто идет путем мирской дхармы, поклонение Богу – всего лишь одна из многих обязанностей, а не знак преданности Господу, как для приверженцев истинно духовной дхармы. Деятельность, приносящая благо телу, уму и обществу, называется найтика, нравственной. Сторонники мирской дхармы, которые в действительности не верят в существование Бога, считают поклонение Ему одним из аспектов нравственности. Даже такой закоренелый атеист, как Конт, соглашается с тем, что почитание Бога очищает сознание. Таким образом, все виды поклонения Богу, рекомендованные на пути мирской религиозности, а также медитация на образ Бога, предписанная йога-шастрами, по самой своей сути материальны. Что же касается вайдхи-бхакти, или регламентированного преданного служения, которое описано в бхакти-шастрах, то оно всецело духовно, то есть представляет собой апаварга-дхарму.
Глубоко проанализировав обе концепции, можно прийти к выводу о том, что между мирской дхармой (будь то смарта- или найтика-дхарма), предусматривающей мотивированное поклонение Богу, и духовной дхармой, провозглашающей безраздельную преданность Господу, существует огромная разница. Разница заключается не в формах деятельности или совершаемых обрядах, а в сознании. Неверующие моралисты и смарты, ставящие превыше всего правила нравственности, пытаются ограничить религиозную жизнь рамками дхармы, артхи и камы. Но те, кто избрал путь вайдхи-бхакти, расширяют границы дхармы, артхи и камы, включая в них цели, которые полностью духовны и не имеют ничего общего с материей. Поэтому говорится, что духовная дхарма включает в себя мирскую дхарму, или нравственные принципы. Найтика-дхарма, достигая высшей ступени развития, превращается в духовную дхарму . Чтобы мирская дхарма расцвела и стала духовной дхармой, в нее необходимо включить преданность Богу. И даже встав на путь духовной дхармы, человек не должен отрекаться от исполнения мирской дхармы, или варнашрама-дхармы, поскольку следование ей создает благоприятные условия для функционирования тела и ума, а также поддерживает порядок в обществе. И такой человек, кому его тело, ум и окружение не причиняют особых беспокойств, может ощутить вечное блаженство служения Господу. Мирская дхарма называется карма-кандой, а духовная носит название садхана-бхакти. Очевидно, что заповеди карма-канды менее существенны и потому составляют один раздел священных писаний, а заповеди, имеющие отношение к бхакти, являются главными и включены в другой.
Обрести преданность Богу можно двумя способами. В первом случае это происходит постепенно, а во втором сразу. В «Чайтанья-чаритамрите» Шри Чайтанья Махапрабху описывает Рупе Госвами путь постепенного развития бхакти следующим образом: «Бесчисленные живые существа делятся на движущихся и неподвижных. К движущимся живым существам относятся птицы, обитатели вод и обитатели суши. Хотя люди составляют из них всего лишь небольшую часть, они, благодаря существованию многочисленных нецивилизованных представителей человеческой расы, таких, как млеччхи, пулинды, бауддхи и шабары, тоже подразделяются на несколько категорий. К цивилизованными относятся люди, следующие заповедям Вед. Добрая половина из них делает это только на словах, одновременно совершая всевозможные грехи, противоречащие ведическим заповедям. Такие люди просто пренебрегают принципами священных писаний. Большинство из тех, кто следует заповедям Вед, идет путем кармической деятельности, стараясь творить добро и избегать зла. Среди миллионов карми, стремящихся к наслаждению плодами своего труда, лишь немногих можно назвать поистине мудрыми. Из миллионов таких мудрецов только единицы действительно достигли освобождения. А из миллиона достигших освобождения едва ли найдется один чистый преданный Господа Кришны. Поскольку преданный Кришны свободен от желаний, он умиротворен. В отличие от него, карми одержимы желанием материальных удовольствий, гьяни стремятся к освобождению, а йоги – к материальным достижениям. Все они обуреваемы материальными желаниями и потому не могут обрести умиротворение» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 19.144–19.149).
Сознание деревьев и других неподвижных существ покрыто невежеством. Рептилии, обитатели вод и другие животные обладают неразвитым сознанием. Что касается дикарей, а также цивилизованных людей, которые знакомы с искусством и наукой, но не следуют варнашрама-дхарме, их сознание достаточно развито, однако им не знакомы принципы нравственности. У буддистов и адептов других атеистических учений есть только моральные ценности. Те, кто формально признает Веды, но не следует их заповедям со всей строгостью, обладают моральной культурой, для которой характерны материальные представления о Боге. Истинные приверженцы дхармы верят в Бога, но при этом убеждены, что Он Сам подчиняется законам нравственности. Среди таких людей лишь немногие ищут истину, а из них только считанное число одухотворило свое сознание. А из всех, кто одухотворил свое сознание, лишь единицы обретают преданность Господу.
Тем, кто стремится к материальным благам, освобождению или мистическим силам, неведомо подлинное удовлетворение. Оно доступно только преданным Кришны. Из сказанного следует, что человек должен подняться с первобытного на цивилизованный уровень, потом обрести нравственность и развить веру в Бога. Не прельщаясь такими побочными плодами религиозности, как мирские удовольствия, освобождение и мистические силы, следует взращивать в себе преданность Кришне. Таков путь постепенного возвышения души. Он рекомендован всеми священными писаниями и непременно приведет к желаемому результату.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Существует бесчисленное множество обусловленных душ, лишенных возможности служить Кришне. Не в силах пересечь океан неведения, они отдались на волю волн. Некоторым из этих душ выпадает счастливая возможность встретить преданных. Эта встреча вызволяет обусловленные души из океана неведения подобно тому как течение случайно выбрасывает на берег плывущее по реке бревно» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.43).
Второй путь – путь немедленного обретения бхакти – доступен только для тех, кто получил особую милость Кришны или милость Его преданных, а также для тех, с чьего пути в результате их духовной практики в прошлом устранены все преграды. В этом случае необходимость в постепенном развитии бхакти отпадает. Такое может произойти лишь по воле Кришны, который не связан созданными Им Самим законами. Деяния Кришны выше нашего понимания. Логическое противоречие, в которое приходят закон и милость, невозможно примирить на уровне человеческого разума.
Но закон и милость гармонично сосуществуют в Боге, ибо только Он способен совместить несовместимое и примирить непримиримое. Так, по милости Нарады грешный охотник встал на путь преданного служения, минуя ступень цивилизованной жизни и нравственных принципов, а по милости Рамачандры дикарка Шабари достигла высшей ступени преданности. Для этого им не пришлось проходить все необходимые промежуточные ступени. Однако нужно понимать, что, ступив на стезю преданного служения, человек естественным образом обретает культуру, присущую цивилизованным людям, и нравственность, которые с этих пор начинают украшать его. Но поскольку такое мгновенное восхождение к вершинам духовной жизни является редким и непредсказуемым, рассчитывать на него не следует. Вместо этого следует воспользоваться методом постепенного развития бхакти, а если нам выпадет редкая удача достичь духовного совершенства сразу, тем лучше.
Сколько бы мы ни преуспели в развитии преданности Богу, нам нельзя останавливаться на достигнутом. К счастью, душа от природы наделена способностью постепенно возвышаться, однако на этом пути ее подстерегают препятствия, ставящие под угрозу достижение желанной цели. Нужно всегда помнить об этом, если мы хотим достичь более высокого уровня эволюции. Переходя с одной ступени жизни на другую, следует учитывать два обстоятельства. Во-первых, для того чтобы сделать уверенный шаг вперед, нужно прочно закрепиться на том уровне, которого мы достигли. Во-вторых, шагнув одной ногой на следующую ступень, нужно сначала прочно встать на нее, и лишь потом поднимать другую ногу. Таким образом, подъем с более низкой ступени и закрепление на более высокой происходят одновременно. Если мы будем двигаться слишком быстро, то упадем. А если будем шагать излишне медленно, то пройдет немало времени, прежде чем мы достигнем хоть какого-то результата. Поднимаясь шаг за шагом от первобытной жизни к цивилизованной, затем к жизни, основанной на нравственных принципах, нравственной жизни с материальными представлениями о Боге, нравственной жизни с верой в Бога и к жизни, посвященной практике преданного служения (садхана-бхакти), живое существо может достичь высшей цели, премы. Устремившись к следующей ступени слишком быстро, мы рискуем упасть на предыдущую ступень, а, оставаясь на одном месте слишком долго, мы можем поддаться лени, что затруднит наше дальнейшее развитие.
Понимая, что и чрезмерная поспешность, и излишняя медлительность губительны, нужно прогрессировать постепенно, закрепляясь на одной ступени и оставляя ее только после того, как мы утвердились на следующей.
Некоторые сетуют, что у них нет преданности Кришне, но в то же время не прилагают серьезных усилий, чтобы достичь уровня кришна-бхакти. Они без достаточных на то оснований подолгу остаются на одном уровне и не пытаются продвинуться дальше (это называется ниямаграха). Но если человек остановился на промежуточной ступени, разве он может рассчитывать на то, чтобы достичь вершины? Многие преданные, находящиеся на уровне вайдхи-бхакти, не пытаются достичь бхава-бхакти, но при этом сокрушаются о том, что не развили бхаву. Многие приверженцы варнашрамы настолько привязаны к ее заповедям, что не проявляют никакого интереса к бхаве и преме. Они сами мешают собственному продвижению. Однако те, кому посчастливилось узнать об учении Господа Чайтаньи, совершенствуются очень быстро. Всего лишь за одну недолгую жизнь такие люди могут без труда подняться с уровня варнашрамы до высочайших ступеней премы . Тем, кто встал на путь постепенного развития бхакти, не нужно ждать следующей жизни для того, чтобы достичь духовного совершенства. Однако люди, несомые течением судьбы по океану материального бытия, подобно мертвой рыбе, которую приливная волна то возносит, то затягивает вглубь, едва ли достигнут заветной цели.
Главная характеристика обоих описанных выше путей преданного служения (постепенного и скачкообразного), которая присуща вайдхи-бхакти, заключается в том, что в обоих случаях человек совершает преданное служение с любовью к Кришне и движим при этом только желанием развить еще большую преданность Ему. Кроме того, такое преданное служение не осквернено гьяной и кармой . Основным принципом бхакти является поклонение Кришне. Поклонение Богу также предусмотрено и на пути кармы, однако там его рассматривают всего лишь как одну из составляющих нравственности. Поскольку в этом случае этические нормы ставятся выше поклонения Богу, такой подход не имеет ничего общего с преданным служением.
На пути гьяны главной целью человека является совершенное понимание Брахмана. Таким образом, в этом случае главную роль играет знание, а поклонению Господу отводится лишь второстепенная роль. Это также не имеет ничего общего с бхакти. В бхакти Бог является единственным объектом служения. Служить Богу нужно всегда в благожелательном настроении. Хотя иногда служение Господу и памятование о Нем может быть вызвано недобрыми чувствами к Нему, такое служение не относится к разряду бхакти. Для того чтобы заниматься бхакти в правильном настроении, нужно построить всю свою жизнь так, чтобы она способствовала преданному служению. Пока у нас есть материальное тело, мы вынуждены удовлетворять его нужды (то есть заниматься кармой) и проводить разграничение между материей и духом (заниматься гьяной), но если карма и гьяна начинают преобладать над бхакти, от бхакти не остается и следа. Бхакти в полном смысле этого слова может существовать лишь там, где преданность Господу преобладает над кармой и гьяной.
Тому, кто ступил на стезю вайдхи-бхакти, следует считать служение Богу главной обязанностью своей жизни.
Движущей силой этого служения должна быть не ненависть, не страх, а любовь. Такое отношение называется доброжелательным. Хотя для того чтобы душа могла оставаться в теле, необходимо следовать заповедям варнашрамы, нельзя позволять этим заповедям занимать в нашей жизни более заметное место, чем преданность Господу. Заповеди варнашрамы всего лишь способствуют преданному служению. Какое бы знание мы ни развивали для того, чтобы постичь нематериальное положение души, это знание всегда останется не более чем вспомогательным средством для достижения бхакти, преданности Господу, и всегда будет занимать подчиненное по отношению к ней положение. Любая деятельность и любое знание должны быть направлены только на развитие бхакти. Таково главное правило жизни вайдхи-бхакты.