Антьешти-крия - Погребальная Церемония

"К тем, чьи тела украшены знаками тилаки или гопи-чанданы, и расписаны Святыми Именами Господа, и чью шею и грудь украшает туласи-мала, никогда не приблизятся Ямадуты". (Сканда Пурана)

XX.1. Предисловие

Это последняя самскара, которая в последний раз очистит человека через его тело.

Этот обряд проводят для того, чтобы душа отрешилась от своего тела и не приняла форму приведения (преты), а также для того, чтобы подготовить лучшее назначение для отошедшей души. 

Наша вселенная по-другому называется царством смерти. И все же люди по глупости своей надеются обрести здесь бессмертие, одолев непобедимую материальную природу (см. Махабхарату, Вана-парва 3.13.16). Но из Шветашватара Упанишад (3.8.) мы узнаем, что те, кому известна Абсолютная Истина, могут выйти за пределы мира рождения и смерти.

Так что для Вайшнавов, поклоняющихся Господу с сердцем, исполненным любви, постоянно повторяющих Его Святые Имена, вне всяких сомнений, уготована духовная деятельность в служении Господу, либо в этом мире, либо - в царстве Бога (Вайкунтхе). Поэтому члены их семей и друзья не особо привязаны к исполнению всевозможных ритуалов антйешти-крийи. В действительности, этот обряд вообще не приводится в Шат-крийа-сара-дипики, и лишь краткое упоминание о нем можно обнаружить в самскара-дикпике, в связи с погребением санньяси.

В Шримад-Бхагаватам рассказывается, как Махараджа Парикшит перед своей смертью спрашивает Шукадеву Госвами: "Не мог бы ты рассказать мне о том, в чем состоит первостепенный долг каждого, и особенно того, кто находится в преддверии смерти"" (Бхаг. 1.19.24). И Шукадева Госвами отвечает: "Высшее совершенство человеческой жизни состоит в том, чтобы в момент смерти помнить Верховную Личность Бога". И все самскары, через которые проходит человек в своей жизни, предназначены помочь ему очиститься и помнить о своем первостепенном долге: вернуться в свой изначальный дом (в высшую обитель, Голоку Вриндавану). Самскары помогают нам направить всю свою жизнь так, чтобы помнить о Господе на каждом шагу.

Чанакйа Пандит говорит, что если мы ищем освобождения, то должны помнить о том, что смерть всегда идет у нас по пятам, готовая схватить нас в любое мгновение. Но тому, кто ищет чувственных наслаждений, лучше думать, что он никогда не умрет. Что же касается тех, кто сможет помнить Кришну в момент смерти, то они отправятся к Кришне и будут вечно жить вместе с Ним. (Б.г. 8. 5,6.) Как обещает Шри Кришна, для них не будет больше ни рождений, ни смертей, и они больше не вернутся в этот материальный мир (Б.г. 8.15-16). Таков вывод Веданта-сутры, выраженной в последнем ее тексте ...

XX.2. Процедура

В письме Реватинандане от 14 ноября 1973 года Шрила Прабхупада пишет о похоронах для преданного: "Просто устройте встречу, посвященную соболезнованию по поводу его ухода и молитесь о его душе Кришне, чтобы Он предоставил ей хорошую возможность для совершенствования в сознании Кришны. Кришна несомненно выделит ему хорошее место для следующего рождения... Но, мы также выражаем свою скорбь по поводу утраты такого Вайшнава... Через три дня после его кончины нужно провести церемонию, во время которой отошедшему и всем собравшимся вайшнавам предлагают прасад. Таков порядок". (См. Шри Чайтанья-чаритамриту, Антйа-лила, главу об уходе Харидаса Тхакура).

Обряды примерно одинаковые, в зависимости от времени, места и обстоятельств (кала, деша, патра). В разделе, посвященном описанию проведения обрядов, мы расскажем о том, как эта процедура проходит в Индии. 

На западе мы не сможем подражать Индии, поскольку должны подчиняться существующим тут порядкам и законам: необходимо, прежде всего, как можно скорее известить гражданские службы о кончине вайшнава (чтобы была вовремя установлена причина смерти), затем тело нужно омыть, одеть в одежду вайшнава, украсить тилакой и цветочной гирляной (маха) с арча-виграхи Господа, написать на теле имя Господа, а лоб смазать сандаловой пастой. В рот или на рот ушедшего кладут листок туласи. Если есть возможность достать священную воду (Ганги, Ямуны, Радха-кунды и т.п), тело можно окропить этой водой. Покрыв тело харинама-чадаром, отвезите его в крематорий. Тем временем кому-то нужно позаботиться о выполнении необходимых формальностей, так, чтобы кремация тела произошла как можно быстрее. В Джайакха-самхите говорится, что мальчика до пяти лет или девочку до семи лет нужно не кремировать, а хоронить. В этом случае обряды тарпаны совершать необязательно.

Не следует проводить кремацию в Экадаши или в Маха-двадаши, (при необходимости, отложите ее на следующий день). Кремация должна проходить в дневные часы, пока светло.

В день кремации члены семьи должны весь день поститься, и в течение трех последующих дней питаться легкой пищей (салатами, фруктами и т.д.). Рекомендуется даже не есть дома и избегать приготовления пищи, поскольку сознание готовящего проникает в пищу. Траур подразумевает определенную скромность, сдержанность в поведении, почтительность, исполненную достоинства и серьезности. И речи быть не может в таком случае о каких-либо развлечениях (телевидении, кино, кафе, ресторанах, парках развлечений и т.п.); лучше всего посвятить это время чтению священных писаний. В день кремации нужно провести заключительную церемонию в помещении морга, во время которой читаются писания для членов семьи ушедшего и друзей. В то время, когда тело вносят в печь, должен исполняться негромкий киртан, и брахман должен читать молитвы.

Заберите прах из морга, и не позже чем через год после смерти преданного, как вам посоветуют местные вайшнавы, отвезите этот пепел в Индию и бросьте в священную реку, такую как Ганга, Ямуна, Годавари, Сарасвати, Нармада или Кавери. Большинство вайшнавов берут пепел с собой, когда едут в Майапур, или во Вриндаван, чтобы там у Кеши-гхата бросить его в Ямуну. Перед этим необходимо смешать прах покойного с панча-гавйей и землей с берега священной реки, так, чтобы сформировать равномерный шар.

На третий день после ухода вайшнава необходимо от его имени предложить пир арча-виграхе Господа. Этот прасад нужно затем раздать вайшнавам и членам семьи покойного.

Если покойный жил не в храме, то брахмана, принимавший участие в погребальной церемонии, должен проводить членов семьи покойного до их дома. Первыми в дом должны войти дети вместе с этим брахманом. Затем помещение очищается: поджигают сухой коровий навоз с гхи, и брахман в это время читает благоприятные мантры. Некоторые обычаи рекомендуют членам семьи покойного для "перемены обстановки" ночевать где-нибудь еще, например, у друзей.

На одиннадцатый день после смерти преданного в его честь должна быть устроена программа. В его доме нужно установить алтарь и провести пуджу, а также предложить прасад. Как рекомендуется в Падма Пуране, в этом случае можно также поклоняться шалаграма-шиле, поскольку это очень благоприятно. Можно провести огненное жертвоприношение (авахана-хому), предложив пламени костра халаву, а затем - всем собравшимся. Маха-прасад сначала нужно поднести фотографии покойного.

Если ушедший был мужского пола, то первым прасад должен принять жрец, проводящий обряд, а если это была женщина, то хозяева должны первой накормить брахмани или Вайшнави.

XX.3. Ашауча или Период Осквернения

После смерти родственника семья считается оскверненной в течении определенного периода времени, срок которого зависит от ее статуса. В это время нельзя изучать священные писания, выполнять служение, или поклоняться Божеству (можно только совершать манаса-пуджу), или же принимать гостей. Тем не менее, если человек дал обет ежедневно поклоняться Божествам, изучать писания и т.д., он не должен нарушать его. Периодом осквернения можно воспользоваться, чтобы уладить все формальности, связанные со смертью родственника. Период ашауча длится 10 дней для брахманов, 12 дней - для кшатрий, 15 дней - для вайшй, и 30 дней для шудр.

На жреца, проводящего погребальный обряд по ушедшему период осквернения (ашауча) не распространяется.