Кама-самуха - антология любовной поэзии на санскрите. Перевод А. Игнатьев

Кама-самуха - антология любовной поэзии на санскрите. Перевод А. А. Игнатьев 

Игнатьев Андрей - исследователь и переводчик литературного наследия на санскрите. Санскритолог

Кама-самуха» - антологии любовной поэзии на санскрите, составленной в XV в. брахманом Анантой из Гуджарата. Помимо лирических стихов и цитат из произведений крупной формы, антология также включает отрывки из известных камашастр («Рати-рахасья», «Смара=дипика», «Нагара-сарвасва») и комментариев к ним. «Кама-самуха» состоит из множества разделов, посвященных какой-либо одной теме (времена года и их взаимосвязь с развлечениями людей, воспевание красоты женского тела «от макушки до кончиков пальцев», разлука влюбленных, искусство любовного наслаждения и т. д.). 

До недавних пор об этом произведении практически ничего не знали. Заслуга его введения в научный оборот принадлежит д-ру Амалу Шиву Патхаку из Университета Лакхнау (the University of Lucknow). Он издал текст памятника в 2008 г., снабдив его своим переводом на английский (правда, не отличающимся точностью и красотою слога) [Kama Samuha 2008]. По сведениям, сообщаемым А.Ш. Патхаком, до нас дошло множество манускриптов, хранящихся в библиотеках по всей Индии [Ibid.: 44], что говорит о том, что в свое время это произведение пользовалось большой популярностью.

Для публикации ученый выбрал манускрипт BORI. 15/1869- 70C 283/1884-86 как наиболее полный (он содержит 799 стихов). Кроме того, в приложении издание содержит дополнительные стихи из других манускриптов [Ibid.: 232–238]. Все наши сведения об авторе, месте и времени создания «Кама- самухи» основываются на тексте самого памятника. Эта информация содержится либо в начальных стихах, либо в стихах, завершающих отдельные разделы. Из них мы узнаем, что автором является Ананта, брахман из рода Бхамалла (bhAmalla), по профессии врач (6, 27, 78 и др.).

На профессиональную принадлежность автора указывает проскальзывающее в некоторых стихах его знакомство с аюрведой и употребление аюрведических терминов (34, 43, 54, 58, 66, 276, 277, 279, 280). Жил Ананта в городе Ахмадабаде, построенном мусульманским правителем Гуджарата Ахмад Шахом (в «Кама-самухе» – Ахиммадой (677)) в 1410–1441 гг. Точные даты рождения и смерти автора произведения нам неизвестны, но благодаря вышеуказанным сведениям мы можем предположить, что время его жизни приходится на XV в. В ряде стихов Ананта пишет о себе как о пожилом (vR^iddha) (340, 620, 677). По мнению А.Ш. Патхака, этот факт, а также то, что последний раздел «Кама-самухи» посвящен отрешению от мира (vairAgya), свидетельствует, что составление произведения относится к позднему периоду жизни автора. Сам А.Ш. Патхак в качестве даты написания указывает 1457 г. [Kama Samuha 2008: 38]. В тексте памятника также упомянуты отец и дед автора. Отца Ананты звали Манданой (maNDana), и он был придворным и слоновьим врачом (6, 78, 480). Что же касается деда, то известно лишь его имя – Нараяна (nArAyaNa) (69).

Жанр, к которому принадлежит «Кама-самуха», достаточно трудно определить. Собственно в тексте она именуется махакавьей, т.е. «большой поэмой», однако на первый взгляд не может быть отнесена к этому жанру, поскольку «большая поэма», как мы помним, это все же сюжетное произведение, а в «Кама-самухе» сюжет отсутствует, если не считать некоего его зачатка в стихах 70–78. Однако «исчезновение» сюжета характерно для поздней махакавьи, и по мнению исследователя А.К. Уордера, «Шишупала- вадха», например, это скорее антология, чем эпос [Русанов 2002: 14]. В еще 16 большей степени это справедливо для «Кама-самухи». А.К. Патхак утверждает, что её текст наполовину состоит из материала, заимствованного у других авторов, причем в ту пору заимствование не считалось чем-то предосудительным [Гринцер 1087: 47–55]. Впрочем, простейший анализ позволяет сказать, что подавляющая часть содержания «Кама-самухи» составляют заимствования.

Сам Ананта признает, что он включил в созданное им произведение стихи «хороших поэтов» (5, 601, 626).
Вообще же заимствованный материал включает как одиночные строфы, так и цитаты из поэтических произведений крупной формы и камашастр. При этом источник, в отличие от других антологий, никогда не указывается. Такое разнообразие источников превращает «Кама-самуху» в нечто среднее между поэтической антологией и сборником наставлений по искусству любви. Вот количество стихов, заиствованных автором «Кама-самухи» из тех или иных произведений: «Амару-шатака» – 19, «Вайгарья-шатака» – 12, «Вени-самхара» – 1, «Кумара-самбхава» – 3, «Куттани-мата» (комментарий) – 7, «Мегха-дута» – 1, «Нагананда» – 2, «Нагара-сарвасва» – 2, «Нагара-сарвасва» (комментарий) – 7, «Панчатантра» – 1, «Рагху-вамша» – 2, «Расика-прия» (комментарий на «Гита-говинду») – 2, «Рати-рахасья» – 3, «Рати-рахасья» (комментарий Каньчинатхи) – 1, «Сахитья-дарпана» (комментарий) – 2, «Смара-дипика» – 16, «Чаура-панчашика» – 4, «Чаура-панчашика» (комментарий) –1, «Шрингара-тилака» Калидасы – 6, «Шрингара-тилака» Рудраты – 6, «Шрингара-шатака» – 23.

Как мы видим, Ананта больше всего заимствует у таких признанных корифеев санскритской словесности, как Бхартрихари и Амару, реже – у Калидасы. Цитаты из сюжетных произведений крупной формы редки, встречаются единичные стихи из «Мегха-дуты», «Кумара-самбхавы», «Шишупала-вадхи», «Вени-самхары», «Нагананды» и «Чаура-панчашики». Что касается камашастр, то наибольшее число заимствований приходится на «Смара-дипику» (причем в одном месте они идут блоком), попадаются также цитаты из «Нагара-сарвасва», «Рати-рахасьи» и комментариев к этим текстам. Странным образом Ананта в плане цитирования полностью 17 игнорирует «Камасутру», хотя в одном из стихотворения она упоминается (336)). Набор метров, используемых в лирике, включает как короткие размеры (шлоку, упаджати и близкие к нему 11-сложные), так и главным образом длинные, наиболее излюбленными из которых являются васантатилака (14 слогов), шикхарини (17 слогов с цезурой после 6-го) и шардулавикридита (19 слогов с цезурой после 12-го слога). Теперь о структуре и содержании «Кама-самухи».

Произведение состоит из разделов, которые иногда делятся на подразделы (обозначения «раздел» и «подраздел» условные, поскольку в самом памятнике они не используются). Первые семь стихов составляют введение, содержащее традиционные обращения к богу Ганеше и богине Сарасвати, а также краткие сведения об авторе и его роде. Затем идет первый раздел, посвященный временам года (9–69) и состоящий из шести подразделов, по подразделу на каждое время года (в Индии их именно шесть: весна (vasanta), лето (grIShma), сезон муссонных дождей (prAvR^it), осень (sharad), зима (hemanta) и прохладный сезон (shishira)). Самый крупный из этих подразделов посвящен, что и следовало ожидать, весне (21 стихотворение), а самый короткий – осени (4 стихотворения). В целом этот раздел продолжает традиции сезонной лирики, возникшей во времена империи Гуптов (IV–V вв.).

Раздел, посвященный временам года, имелся в значительном количестве антологий, при этом особое внимание уделяется воспеванию весны (vasantavarNana). Именно в эпоху Гуптов оформился, вероятно, особый жанр поэмы, где к картине сезонных изменений в природе дается параллельная картина сезонных изменений в жизни и развлечениях людей. До нас дошла только одна такая поэма – «Риту-самхара» («Времена года»), приписываемая Калидасе, но, по мнению Ю.М. Алихановой, есть все основания полагать, что в ту пору этот жанр пользовался большой популярностью [Гринцер 2008: 514, 518, 528; Индийская лирика 1978: 43]. В то же самое время тема сезонных развлечений не чужда и эпической поэме. Ее можно отыскать в поэме Калидасы «Рагху-вамша» («Род Рагху»), где описываются любовные наслаждения сластолюбивого царя Агниварны, разнообразящиеся от сезона к сезону (19.37–47) [Калидаса 1996: 309–311], а также в «Киратарджуние» (10.31–35) Бхарави (VI в.) и уже упоминавшейся «Шишупала-вадхе» (6.1–21) Магхи [Ingalls 1965: 110].

Затем следует второй раздел, посвященный воспеванию красоты женского тела (70–319). Этот раздел соответствует популярному в ту пору специфическому жанру накхшикх (nakhshikh, букв. «от ногтей ног до макушки головы»), когда внешность героини восхвалялась с головы до ног. Данный раздел состоит из подразделов, посвященных отдельным членам тела красавицы, причем самые интимные детали ее облика обрисовываются в подробностях. Самый объемный из этих подразделов посвящен груди (81 стихотворение). Читая эти стихи, остается лишь согласиться с Е.Ю. Ваниной, которая заметила: «Поэты состязались в пышных и изящных сравнениях,  живописуя пробор красавицы или складки на её животе, но, если просмотреть все эти описания в различных произведениях средневековой индийской литературы, с древних времен до нового времени, может создаться впечатление, что поэты, жившие в различные эпохи и писавшие на разных языках, воспевали под разными именами одну и ту же женщину» (цит. по [Ванина 2007: 266]).

Описание внешности идеальной красавицы сменяет небольшой раздел, посвященный поведению новобрачной (nava-surata) (323–340). Он соответствует такой популярностью в камашастрах теме, как «обращение с девушками» (kanyA-prayuktaka). В «Камасутре» этой теме посвящен третий раздел [Ватсьяяна 1993: 82–93]. В стихотворениях на эту тему, включенных в «Кама-самуху», как и повсюду в индийской литературе, новобрачная описывается как робкая и застенчивая девушка, которая, однако, на ложе любви постепенно становится все более страстной и раскованной, доставляя своему мужу ни с чем несравнимое удовольствие. Вдоволь налюбовавшись молодой женой на супружеском ложе, Ананта переходит к другой не менее любимой индийскими авторами теме, связанной с уходом мужа на чужбину, страданиям в разлуке (прежде всего, жены, хотя иногда и мужа), а также любовным соблазнам, подстерегающим путников. Популярность этой темы связана с тем, что в Индии часто путешествовали не только купцы, но и крестьяне, в период сравнительного затишья уходившие из своих деревень в чужие земли, чтобы, видимо, работать по найму.

Теме путешествия и разлуке посвящены восемь разделов (341–542), всего 201 стихотворение, то есть четверть всего объема памятника. Назовем эти разделы: 1) любимый отправляется в путь (vallabha-prayANAvasthА) (341–360); 2) описание путника (pathika-varNanaМ) (361–369); 3) путник говорит (pathika uvAcha) или влюбленная женщина и путник (sakAmA-pathika-varNanaМ) (370–392); 4) описание удивительных женщин (vichitra-strI-varNanaМ) (393–432); 5) описание жены (priyA-varNanaМ) (433–451); 6) находящаяся в разлуке женщина через посланца отправляет письмо (viyoginI dUtasya haste lekha-patraM preShayati) (452–480); 7) сетования женщины, находящейся в разлуке (viyoginI-pralApaН) (481–520); 8) возвращение мужа (priyAgamanaМ) (521–534); 9) вопросы путешественника (pathika-prashnaМ) (535–542). Следует отметить, что четвертый из указанных разделов не совсем соответствует своему заглавию и его правильно было бы назвать «разное».

Также добавим, что весь блок разделов, посвященных разлуке, всецело принадлежит поэзии kAvya, поскольку в камашастрах эта тема не рассматривается. За лирическими стихами о горечи разлуки и радости новой встречи следует самый интригующий, пожалуй, блок разделов, посвященных  искусству любви (543–662). Этот блок включает не только поэзию, но и наставления «технического» характера, соответствуя второму разделу «Камасутры», носящему название «О любовном соединении» (sAmprayogikAdhikaraNa) [Ватсьяяна 1993: 61–81].

В этом блоке содержатся следующие разделы: 1) начало соития (suratArambhaН) (543–581). Этот раздел включает в основном описание сексуальных поз, заимствованное из «Смара-дипики»; 2) середина соития (surata-madhya-varNanaМ) (582–585). Содержит лирические стихи. 3) обратное соитие (viparIta-surata-varNanaМ) (586–594), то есть когда женщина находится на мужчине. Содержит как лирику, так и «технические» рекомендации из «Смара-дипики»; 4) окончание соития (suratAvasAnaМ) (595–601); 5) слова мужчины, обращенные к любимой во время ссоры по окончании соития (suratAntakalahe strI-priya-vAkyaМ) (602–620); 6) слова женщины, обращенные к подруге по окончании любовных наслаждений (surata-krIDAntaraM sakhIM prati kAminI-vAkyam) (621–626); 7) женщина возвращается от мужа домой, и вопросы и ответы в ее беседе с путешественником (bhartuH sakAshAt kAminI gR^ihaM prati gachChati tatra tasyaiva pathikasya prashnottaram) (627–635); 8) «обители Камы» (kAma-sthAnAni) (636–662).

 Этот раздел посвящен тому, что в наши дни принято называть эрогенными зонами женского тела. В «Камасутре» этой теме не уделяется внимание, но зато она рассматривается в других камашастрах, начиная с «Рати-рахасьи» Коккоки [Kama Samuha 2008: 33], см., например, «Ананга-рангу» (II) [Sacred Sexuality 2013: 5]. И раздел об «обителях Камы» как раз содердит два стиха из «Рати-рахасьи» (660, 661). Согласно Коккоке, ссылающемуся на школу Нандикешвары, центр эротического напряжения в женском теле в день полнолуния находится на большом пальце правой ноги, а затем «мигрирует» через различные места по правой стороне тела к голове, находясь в каждом из мест в определенный лунный день (rati-tithi). Затем, в новолуние этот центр начинает постепенно нисходить с головы по левой стороне, доходя до большого пальца левой ноги.
Поэтому мужчина должен уделять внимание тем или иным местам на теле возлюбленной в зависимости от убывания и роста Луны [Bhattacharyya 1975: 107]. Вслед за этим идет блок разделов (663–751), соответствующий пятому разделу «Камасутры» «Относительно замужних женщин» (bhAryAdhikaraNa).

Открывается он разделом «О способах наслаждения женщиной» (strI-sevA-prakAra) (663–677), в котором дается классификация женщин по возрастам и излагаются советы относительно того, как обращаться с женщиной того или иного возраста. Этот раздел включает цитаты из «Нагара-сарвасва» (663, 664, 669, 672, 673, 676), «Рати-рахасьи» (665) и комментариев Каньчинатхи к «Рати-рахасье» (668). Затем следуют разделы, посвященные описанию влюбленной женщины (sakAmA- 20 lakShaNaМ) (678–691), безразличной женщины (viraktA-lakShaNaМ) (692– 704), верной жены (pati-vratA-lakShaNaМ) (705–734) и развратницы (asatIlakShaNaМ) (735–751). Все эти разделы являются сугубо лирическими. Завершает «Кама-самуху» раздел «Об отрешении от мира» (vairAgya) (752–799), содержащий много стихов из «Вайрагья-шатаки» Бхартрихари. Как замечает А.Ш. Патхак, включение этого раздела в посвященный эротике сборник является уникальным [Kama Samuha 2008: 43].

Однако при этом Ананта не уделяет внимания таким популярным для камашастр темам, как обращение с чужими женами (в «Камасутре» – pAradArikAdhikaraNa) и применение искусственных средств (в «Камасутре» – «тайное наставление» (aupaniShadikAdhikaraNa). Настоящий перевод ДМ осуществлен с оригинала: Kama Samuha of Sri Anant Kavi. Text with English Translation, Critical Introduction and Appendices by Amal Shib Pathak. N.D.: Chaukhambha Publications, 2008. Деление на разделы производится согласно подлиннику. Были пропущены стихи с неясным содержанием или лишенные какой-либо эстетической ценности, а также не был включен перевод стихов 752–799.

Перевод снабжен необходимым для его понимания комментарием и четырьмя словарями: 1) имен, 2) предметов и терминов, 3) топонимов и этнонимов, 4) флоры и фауны. Настоящее издание содержит также приложения «Источники “Кама- самухи”» и «Известные антологии санскритской поэзии».