Чайтанья Чандра Чаран. Лекции по БГ гл.9 текст 3, ШБ 5.12-14. Тюмень, Курган август 2005. 2 DVD mp4

Чайтанья Чандра Чаран. Лекции по БГ гл.9 текст 3, ШБ 5.12-14. 

Тюмень, Курган август 2005. 

2 диска DVD mp4,  Bit rate  2 350 Kbps,  видео  720х480, формат 4:3,  29.970 fps

Чайтанья Чандра Чаран дас (Александр Хакимов) родился 1 марта 1958 года в Казахстане, тогда республике СССР, в Джамбульской области в селе Георгиевка. Вырос в родных краях, на Дальнем Востоке СССР.

Практика бхакти-йоги началась для него всерьез в 1985 году, после встречи с гаудия-вайшнавами. Его пригласили на конспиративную встречу, где он впервые попробовал прасад и почувствовал прилив энергии, но не поверил в происхождение благости. После он отправился к человеку, готовившему прасад, чтобы научиться его готовить, и вновь испытал прилив той же энергии. Когда он попросил дать ему мантры для пищи, просьба была удовлетворена с радостью, более того, ему объяснили, что означают его выходы из тела и что существуют законы Бога, которые лучше не нарушать.

Попытавшись самостоятельно приготовить прасад, он внезапно осознал, что большую часть своей жизни прожил неправильно. С этого момента даже его супруга признала, что начался период спасения.

Вскоре Александр начал читать джапу и вскоре сам почувствовал, что жизнь – это не борьба. Все в его жизни прояснялось практически ежесекундно. Его трехмесячная дочь выросла среди этих звуков и никогда в жизни не ела мяса. Достаточно скоро человек, являвшийся на тот момент учителем Александра Маму Тхакур посоветовал ему самому проповедовать.

Тогда началось служение Александра в качестве преданного; по традиции, это было активное проповедование и распространение вайшнавских книг. Движение ширилось, и сам Чайтанья Чандра Чаран отмечает, что в России люди светлы и восприимчивы к учению Свами Прабхупады, за исключением, возможно, «небольшой горстки материалистов, извращающих вечные принципы чистой религии». Проповедническая деятельность в те времена в России сопрвождалась достаточно жесткими гонениями, арестами и наложением различных мер наказания.

Однако внутренняя сила проповедующих все возрастает от проповеди, и проблемные времена не сломили внутренний дух и целеустремленность Александра, они только сделали его сильнее. Александр был уволен из МВД, где в то время работал, и тогда почувствовал, что должен теперь жить по законам Бога.

В то время преданных в Ленинграде было немного, но они были весьма сплоченными. Сразу после увольнения Александр начал работать поваром в вегетарианском кафе «Санкиртана», и каждый вечер в нем был праздник с раздачей прасада.

В 1988 году Александр получил посвящение от Харикеши Свами и имя Чайтанья Чандра. Однако позже Харикеши Свами покинул ИСККОН, и Чайтанья Чандре пришлось пройти реинициацию у Джаяпатаки Свами и получить духовное имя Чайтанья Чандра Чаран Дас.

В начале 1990х Чайтанья Чандра участвовал в благотворительных акциях, которые кришнаиты устроили для пострадавших в Армении от землетрясения.

Жена и дочь все время были не только помощниками, но и чем-то вроде для указателя, верным ли путем следует Александр. Они всегда оставались с ним, с благодарностью принимали все лишения жизни, жена всегда молилась вместе с мужем, а дочь узнала и навсегда запомнила образ Вриндавана в темной комнате коммунальной квартиры в Петербурге, где родилась и прожила первые 5 лет жизни.

Чайтанья Чандра Чаран является почетным директором Института прикладных духовных технологий, который основан Бхакти Тиртхой Свами. Он продолжает проповедническую деятельность и путешествия, читает лекции, популяризирует ведическое знание – философию, культуру. Чайтанья Чандра Чаран также продолжает заниматься живописью и осуществляет писательскую деятельность, являясь автором книг «Духовная семейная жизнь», «Карма», «Последний экзамен», «Реинкарнация».

Чайтанья Чандра Чаран, согласно словам учеников. Являет собой пример того, как оставаясь в социальных связях, развивать отречение. Семья, с которой путешествует Чайтанья Чандра Чаран, – жена и дочь – во всем помогают ему. Несмотря на то, что он является грихастхой (домохозяин, человек, находящийся на второй ступени в законе четырех стадий жизни), он все же остается отреченным человеком, практически брахмачари.

Лекции Чайтанья Чандра Чарана, по признанию всех слышавших их, демонстрируют практически идеальный уровень развития ораторского мастерства. Слушая их, люди чувствуют освобождение ума от беспокойств, усталость уходит. Простота и доступность сочетаются в них с глубиной и преданностью. В его личности сострадание, забота, обеспокоенность жизнью преданных прекрасно дополнены простотой и искренностью, проявленными в воспевании святых имен.

Сам Чайтанья Чандра Чаран лучше всего сказал о своей жизни: «Все, что ни делалось, было к лучшему. Кришна очень мудр, Он лучше всех знает, что для человека хорошо, а что плохо. Кому же ещё можно доверять в этом мире?»

Шримад Бхагавад Гита, глава 9

Самое сокровенное знание

Текст 3

ашраддадханах пуруша дхармасйасйа парантапа

апрапйа мам нивартанте мртйу-самсара-вартмани

ашраддадханах — те, кто не обладает верой; пурушах — люди; дхармасйа — формой религии; асйа — эти; парантапа — о покоритель врагов; апрапйа — не достигнув; мам — Меня; нивартанте — возвращаются; мртйу — смерти; самсара — в материальном мире; вартмани — на путь.

Тем, кто занимается преданным служением, не обладая верой, никогда не достичь Меня, о покоритель врагов. Поэтому они возвращаются в круговорот самсары, снова и снова рождаясь и умирая в материальном мире.

Три класса преданных.

Шримад Бхагаватам

Песнь пятая, глава 12

Беседа Джады Бхараты и Махараджи Рахуганы

 

У Махараджи Рахуганы все еще оставались сомнения по поводу духовных истин, которые он услышал от Джады Бхараты, поэтому он попросил его повторить и пояснить некоторые из своих высказываний. А начинается глава с того, что Махараджа Рахугана выражает глубокое почтение этому брахману, скрывающему свое величие. Слушая Джаду Бхарату, царь понял, что перед ним настоящий святой, глубоко постигший духовную науку, и горько раскаялся в том, что оскорбил его. Махараджа Рахугана был отравлен ядом невежества, но подобные бальзаму слова Джады Бхараты исцелили его. 

Позже, чтобы рассеять свои сомнения, он задал Джаде Бхарате еще несколько вопросов. Но прежде всего царь хотел загладить оскорбление, которое он нанес лотосным стопам Джады Бхараты.

Махараджа Рахугана был расстроен тем, что не смог уловить смысл наставлений Джады Бхараты. Материалистичному человеку едва ли под силу понять такие глубокие истины. Поэтому Джада Бхарата изложил их в более доступной форме. Он сказал, что все организмы, которые живут на земле, будь то движущиеся или неподвижные, — это не более чем земля, принявшая разные формы. Царь очень гордился своим телом, однако царское тело — та же самая земля. 

Охваченный гордыней, царь думал, что носильщики паланкина — его слуги, и потому он может делать с ними все, что угодно. 

Он жестоко обращался со своими подданными, а значит, не был их истинным защитником. Нельзя было назвать его и настоящим философом, ибо он находился во власти невежества.

Все, что мы видим в материальном мире — это земля, принявшая разные формы. Все они, по сути дела, отличаются друг от друга только лишь названиями и в конце концов распадаются на атомы. 

Ничто в этом мире не вечно. Все многообразие материальных форм иллюзорно. Реально существует только Абсолютная Истина. Неподвластная иллюзии, Она проявляет Себя как безличный Брахман, как Параматма в сердце каждого живого существа и как Верховная Личность 

Бога. Высшее проявление Абсолютной Истины — это Сам Верховный Господь, которого преданные называют Васудевой. Стать преданным Верховной Личности Бога способен только тот, кто посыплет свою голову пылью со стоп великого преданного.

Кроме того, Джада Бхарата рассказал царю о своей предыдущей жизни, упомянув, что по милости Господа до сих пор помнит ее во всех подробностях. Наученный горьким опытом прошлого падения, в этой жизни он вел себя очень осмотрительно и, чтобы избежать оскверняющего влияния материального мира, притворялся глухонемым. Влияние гун материальной природы необычайно сильно. Чтобы избежать нежелательного общения с материалистичными людьми, нужно общаться только с преданными. 

Тот, кто общается с преданными, получает возможность служить Господу девятью различными способами: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам / арчанам ванданам дасйам сакхйам атма- ниведанам. 

Так, общаясь с преданными, человек может вырваться из сетей мирского общения, пересечь океан неведения и вернуться домой, к Богу.

 

Шримад Бхагаватам

Песнь пятая, глава 14

Материальный мир как огромный лес наслаждений

В предыдущей главе было дано иносказательное описание леса материального существования, и теперь Шукадева Госвами подробно объясняет смысл этой аллегории. Иногда торговцы, чтобы запастись редкими товарами, которые можно с прибылью продать в городе, отправляются в лес, невзирая на то что путешествие по лесу сопряжено со многими опасностями. 

Подобно этому, когда душа, желая наслаждаться материальной жизнью, отказывается служить Кришне, Он позволяет ей отправиться в полный опасностей материальный мир. Кришна-бахирмукха хана бхога ванчха каре (Према-виварта). Вот причина падения чистой души в материальный мир. 

Действуя под влиянием трех гун материальной природы, она занимает разные положения в разных формах жизни. 

Иногда она становится полубогом на райских планетах, а иногда — жалким обитателем низших планет. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: нана йони сада пхире — живое существо gроходит через разные формы жизни; кардарйа бхакшана каре — ему приходится есть отвратительную пищу и предаваться порочным наслаждениям; тара джанма адхах-пате йайа — так  оно губит свою жизнь. Без помощи всемилостивого вайшнава обусловленная душа не способна вырваться из сетей майи. В «Бхагавад-гите» сказано: манах- шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати — душа вступает в материальную жизнь, имея ум и пять познающих органов чувств, с 

помощью которых она ведет в этом мире борьбу за существование. 

Органы чувств сравнивают с лесными разбойниками. Они отбирают у души духовное знание и опутывают ее сетями неведения. 

Кроме того, на обусловленного человека нападают члены его семьи, подобные лесным хищникам. 

Хищники очень любят пожирать человеческую плоть. Живое существо само отдает себя на растерзание шакалам и лисицам (жене и детям) и тем самым губит свою истинную, духовную жизнь. Все обитатели леса материального бытия зловредны, подобно комарам, крысам или мышам, которые постоянно причиняют нам неприятности. Каждый здесь находится в неестественном для себя положении, страдая от происков завистников или нападения диких зверей. 

Таким образом, в материальном мире живое существо постоянно грабят или кусают другие живые существа. Но, несмотря на все эти страдания, оно не хочет оставлять семейную жизнь и продолжает заниматься кармической деятельностью, надеясь когда-нибудь стать счастливым. Так оно все больше запутывается в последствиях своей кармы и из-за этого вынуждено совершать грехи. 

Днем за его действиями наблюдает солнце, а ночью — луна. За ним также наблюдают полубоги, однако обусловленное живое существо думает, что никто не видит, как оно предается чувственным наслаждениям. Иногда, уличенное в запретных действиях, оно на какое-то время отрекается от всех наслаждений, но потом из-за слишком сильной привязанности к телу забывает об отречении, так и не достигнув совершенства. В материальном мире много злых и завистливых людей, как, например, сборщики налогов и правительственные чиновники. Такие люди подобны совам, а также невидимым сверчкам, терзающим слух своим невыносимым стрекотом. 

Эти представители материальной природы доставляют обусловленной душе немало неприятностей, но она, лишившись разума из-за дурного общения, не способна это понять. Пытаясь уйти от материальных страданий, люди обращаются к мнимым йогам, садху и воплощениям Бога, которые показывают разные магические фокусы, но ничего не знают о преданном служении. 

Иногда человек остается совсем без денег и вымещает зло на членах своей семьи. Итак, хотя обусловленная душа жизнь за жизнью ищет истинного счастья, в материальном мире его нет и быть не может. Государственные чиновники (их еще сравнивают с людоедами-ракшасами) облагают людей непомерными налогами, которые уходят на содержание правительства. Отдав сборщикам 

налогов почти все с трудом заработанные деньги, обусловленная душа чувствует себя глубоко несчастной.

 Путь кармической деятельности лежит через высокие горы, и порой обусловленная душа хочет перейти через них, однако все ее попытки заканчиваются неудачей. Так она все больше разочаровывается в жизни и непрестанно скорбит. Не имея в кармане ни гроша, она терпит жестокую нужду и без всякой причины бранит своих домочадцев.

 

У тех, кто ведет материальную жизнь, есть четыре основные потребности, одну из которых — потребность во сне — сравнивают с питоном. Погрузившись в сон, обусловленная душа полностью забывает об окружающей ее реальности и не чувствует материальных страданий. Иногда, нуждаясь в деньгах, человек ворует и обманывает даже несмотря на то, что общается с преданными и, казалось бы, пытается духовно развиваться. Вместо того чтобы вырваться из плена майи, он, сбитый с толку ложными наставлениями, еще больше запутывается в сетях материальной жизни. 

Материальный мир — это лабиринт, в котором душу не ждет ничего, кроме мучений, принимающих форму счастья, горя, привязанности, вражды и зависти. По сути дела, он весь соткан из невзгод и страданий. Из-за привязанности к жене и сексу человек теряет рассудок, и его сознание оскверняется. День и ночь он думает только о женщинах. Время, которое сравнивают со змеей, забирает жизнь у каждого, будь то Господь Брахма или крошечный муравей. Иногда обусловленная душа в страхе перед неумолимым временем обращается за помощью к какому-нибудь мнимому спасителю. Но беда в том, что этот «спаситель» не в силах спасти 

даже самого себя, — как же он сможет защитить других? Лжеспасителей не интересует истинное знание, которое можно получить из ведических писаний и от настоящих брахманов. Эти «спасители» только и делают, что предаются разврату и пропагандируют сексуальную свободу, поэтому они ничем не лучше обезьян. Так Шрила Шукадева Госвами поведал Махарадже Парикшиту 

o нелегком пути, которым идет каждый, кто оказался в лесу материального мира.