Юкта-вайрагья — истинное отречение от материальных объектов, используя все в служении Господу

Объяснив это Санатане Госвами, Господь Чайтанья посоветовал ему избегать неестественного отречения и умозрительного философствования, которые препятствуют обретению премы, и принять юкта-вайрагъю, ибо этот вид отречения, напротив, позволяет достичь любви к Богу. Некоторые люди, обладающие поверхностным по-ниманием Вед, приходят к выводу, что по природе они - дух, Брахман, но из-за соприкосновения с материальной энергией забыли об этом. Тогда у них возникает желание порвать свои отношения с материальным миром. Но как? Поскольку их тело, жилище, жена, дети и пища материальны, они, пытаясь избавиться от всего материального, посыпают себя пеплом, оставляют на себе одну набедренную повязку и едят пресную пищу. Стремясь доказать всем свою отрешенность, они бросают семью и уходят в лес или монастырь. Не задумываясь о своем истинном благе, они посвящают себя философскому поиску истины, но при этом забывают, что подлинного освобождения можно достичь, только восстановив взаимоотношения с Господом. Хотя такие люди отреклись от греховной и благочестивой деятельности, а также от концепций "я" и "мое", они сами не до конца понимают, для чего все это нужно. Все свое время они 

посвящают изучению "Веданты", а когда пробьет их смертный час, кто-нибудь из членов той же секты разобьет им о голову кокосовый орех и предаст останки земле. И что в результате обретают эти люди? Идя таким путем, нельзя достичь Господа, а можно лишь раствориться в Брахмане. 

Но если человек, не прекращая заботиться о своем теле и доме и не отказываясь от еды и сна, поместит Бога в центре своей жизни и будет служить Ему, то постепенно разовьет привязанность к Господу и в конце концов обязательно обретет любовь к Нему: "Мой преданный, который обрел веру в произведения, повествующие о Моем величии, и испытывает отвращение к любой материальной деятельности, ибо знает, что удовлетворение чувств причиняет одни страдания, но в то же время не способен полностью отказаться от чувственных наслаждений, может жить счастливо и поклоняться Мне с непоколебимой мерой и решимостью. Даже если Мой преданный иногда идет на поводу у чувств, ему известно, что чувственные наслаждения приносят несчастье, и потому он искренне сожалеет о содеянном. Разумный человек, который непрестанно поклоняется и служит Мне с любовью и преданностью в соответствии с Моими указаниями, способен безраздельно отдать Мне свое сердце, и тогда все его материальные желания сгорят дотла. 

Как только преданный увидит во Мне Верховного Господа, тугой узел в его сердце будет разрублен, все его изъяны исчезнут без следа, а цепь действий ради наслаждения их плодами разорвется" (Бхаг., 11.20.27-30). Такое отречение называется юкта-вайрагъей. Шри Чайтанья Махапрабху посоветовал Санатане Госвами избегать показного отречения (пхалгу-вайрагъи) и объяснил ему суть юкта-вайрагъи. Рагхунатхе дасу Госвами Господь Чайтанья сказал по этому поводу: "Наберись терпения и возвращайся домой. Не веди себя безрассудно, как безумец. Постепенно ты сможешь пересечь океан материального бытия. Не выставляй свою преданность Богу напоказ и не принимай отречения необдуманно. До поры до времени живи в свое удовольствие, соблюдая при этом законы нравственности и избегая при-вязанности к материальному миру. В глубине сердца ты должен взращивать веру в Господа, а внешне можешь вести себя как обычный человек. Так ты вскоре заслужишь благосклонность Кришны, и Он спасет тебя из когтей майи" (Ч.-ч., Мадхья, 16.237-239). 

Если человек сможет выполнять свой семейный долг без привязанности и с внутренней решимостью поклоняться Господу, то со временем станет неподвержен влиянию материального мира. Преданное служение позволяет душе окрепнуть и установить отношения с Господом 8: "Выполнение предписанных обязанностей не преследует иной цели, кроме достижения окончательного освобождения. Их ни в коем случае нельзя выполнять ради материальной выгоды. Более того, по словам мудрецов, тот, кто занят такой высшей деятельностью, не должен использовать материальные достижения для более изощренного удовлетворения своих чувств. Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека - задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности" (Бхаг., 1.2.9-10). Единственная альтернатива этому - отвергнуть постепенный путь и принять мнимое отречение (марката-вайрагью), однако нужно иметь в виду, что такое отречение ведет к духовной деградации. Когда говорится о правильном использовании объектов чувств, подразумевается, что их необходимо использовать только для установления взаимоотношений между душой и Богом. Тогда объекты чувств, довольные вечной душой, сами отпустят ее. Тело, дом, всевозможные предметы поклонения - все это можно использовать в духе юкта-вайрагъи. Единственное, что для этого требуется - это внутренняя решимость человека добиться успеха. Показная отрешенность может произвести впечатление на окружающих, но не более того. Однако внутренняя стойкость и преданность Богу позволяют незамедлительно вырваться из оков материального рабства. Что же касается подлинного знания и истинного отречения, то они углубляются пропорционально преданности Господу.

Для искреннего преданного лучшая садхана заключается в том, чтобы принять прибежище в святом имени Кришны: "О царь! 

Постоянное повторение святого имени Господа по примеру великих святых избавляет от греха и сомнений и приводит к успеху любого - и того, кто избавился от материальных желаний, и того, кто жаждет материальных наслаждений, и даже того, кто, обладая трансцендентным знанием, черпает удовлетворение в самом себе" (Бхаг., 2.1.11). В связи с этим Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: "Лучшими из всех разновидностей преданного служения являются девять рекомендованных методов, ибо с их помощью можно без особого труда обрести Кришну и экстатическую любовь к Нему. Из девяти методов преданного служения самый главный заключается в беспрестанном повторении святого имени Господа. Тот, кто делает это, избегая десяти видов оскорблений, без труда обретет величайшее сокровище любви к Богу" (Ч.-ч., Антья, 4-70-71).

Господь Чайтанья также сказал: "Откажись от своих абсурдных желаний, ибо они не позволяют тебе укрыться под сенью лотосных стоп Кришны. Посвяти себя повторению и слушанию повествований о Кришне, тогда ты наверняка найдешь у Него прибежище. Если человек незнатного происхождения, это не лишает его возможности преданно служить Господу. В то же время, рождение в аристократической семье брахманов само по себе еще не делает человека достойным заниматься преданным служением: "Брахманы воскликнули: "Будь прокляты все три наших рождения (рождение из материнского чрева, брахманское посвящение и посвящение в совершение ведических жертвоприношений), обет безбрачия и обширные познания! Будь проклято наше аристократическое происхождение и умение проводить ритуальные жертвоприношения! Позор нам, ведь, несмотря на все это, мы питали неприязнь к Верховному Господу!"" (Бхаг., 10.23.40). Любой, кто встал на стезю преданного служения, достоин славы, тогда как непреданный заслуживает осуждения. Поэтому для преданного служения Господу происхождение не имеет никакого значения. Верховный Господь Кришна неизменно милостив к кротким и смиренным, но аристократам, философам и богатым людям, 

которые гордятся своим положением, Он не дает Своей милости" (Ч.-ч., Антья, 4.65-68).

Эти слова Шри Чайтаньи Махапрабху следует понимать так: человек, который уверовал в Господа, посвящает все свое время повторению шестнадцати имен Кришны (из которых состоит маха-мантра Харе Кришна), ведя им счет. Не прилагая чрезмерных усилий, он заботится о своем теле и служит семье и обществу в той степени, в какой это помогает ему повторять святое имя, и старается задействовать все это в служении Кришне. Такой человек не стремится ни к чему другому. Он не ест вкусную пищу и не пытается каким-то другим образом услаждать свои чувства. Он питается только пищей в гуне благости, чтобы не возбуждать чувства, ум и разум и не причинять им вреда: "Пища цельная, чистая и полученная без особого труда, относится к гуне благости. Пища, доставляющая сиюминутное удовольствие чувствам, относится к гуне страсти, а нечистая пища, приносящая страдания, - к гуне невежества" (Бхаг., 11.35.28). Не строя далеко идущих планов, он живет в святом месте. 

Находясь среди тех, кто помогает ему взращивать в себе преданность Богу, он постепенно совершенствуется в духовной практике. Все этого нужно для того, чтобы избавиться от беспокойств и сосредоточиться на повторении святого имени: 

"Разумный человек не стремится попасть даже на высшие планеты вселенной, если там не текут благодатные реки повествований о чистых, как воды Ганги, деяниях Верховного Господа, если там нет преданных, которые служат Господу на берегах этих рек, и если там не проводятся для удовлетворения Господа празднества санкиртана-ягъи" (Бхаг., 5.19.24). Такой человек избегает материалистов и полностью отказался от общения с женщинами и мужчинами, которым нравится ухаживать за женщинами: "Из всего приносящего материальное наслаждение, а именно красоты, знатного происхождения, образования и богатства,  последнее в наибольшей степени способно ввергнуть человека в иллюзию. Люди, далекие от знания, но гордящиеся своими богатствами, тратят деньги на вино, женщин и азартные игры. Эти нечестивцы, не способные обуздать спои чувства и кичащиеся своим 

богатством или аристократическим происхождением, безжалостно убивают животных. Они делают это только для того, чтобы удовлетворить потребности своего смертного тела, забывая, что рано или поздно оно состарится и умрет, или же просто ради развлечения" (Бхаг., 10.10.8-9). 

Он избегает пустых разговоров и считает себя самым падшим. Исполненный терпения, он посвятил себя служению человечеству и готов вынести ради этого любые невзгоды. Он не гордится своим происхождением, богатством, числом последователей, красотой, влиянием, знанием и положением в обществе и в то же время уважительно относится к окружающим: "Святое имя Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от стремления к почестям и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком настроении можно повторять святое имя Господа постоянно" ("Шикшаштака", 3). 

Ведя такой образ жизни, он всегда с преданностью повторяет имя Бога и потому по Его милости может обрести любовь к Нему. 

Дхарма, артха, кама и мокша готовы служить такому преданному: "О мой Господь, когда я служу тебе с любовью и преданностью, мне очень легко ощутить Твое присутствие всюду. Что же касается освобождения, мне кажется, будто мукти стоит у моей двери, смиренно сложив ладони и ожидая возможности услужить мне. Вместе с ней у моих дверей стоят все 

материальные блага: дхарма (благочестивая деятельность), артха (экономическое процветание) и кама (чувственные наслаждения)" ("Кришна-карнамрита", 107). 

Даже если в сердце преданного остались материальные желания, он должен продолжать повторять святое имя, смиренно признавая свою слабость и в то же время стыдясь и ненавидя ее. Тогда очень скоро Господь, находящийся в сердце преданного, избавит его от всех мирских желаний и примет его любовь: "Шри Кришна, который в образе Сверхдуши пребывает в 

сердце каждого и является благодетелем искренних преданных, очищает преданного от стремления к мирским наслаждениям, когда у преданного появляется потребность слушать рассказы о Господе. Эти рассказы добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют" (Бхаг., 1.2.17).

Из книги В поисках просветления. Бхактиведанта Свами Прабхупада. ББТ

Вы должны понять, что, хотя материальная энергия отделена от Кришны, ее можно использовать в служении Ему, и тогда эта энергия превращается в духовную. Она больше не материальна. Она материальна лишь до тех пор, пока мы пользуемся ею, не помня о Кришне. Когда карми, те, кто трудится ради материальной выгоды, возводят огромный небоскреб, они делают это для собственного наслаждения. Они используют те же самые материалы, из которых мы строим храм — землю, воду, огонь и воздух. 

Они смешивают эти элементы, делают из них кирпичи и цемент, но, поскольку это здание не используется для Кришны, оно материально. Оно становится духовным лишь в том случае, если используется для Господа. Это истинное отречение, юкта-вайрагья.

Хотя материальные элементы отделены от Кришны, мы можем использовать их в служении Ему и тем самым одухотворить. Такова философия сознания Кришны. Снова тот же пример: магнитофон материален, но его можно использовать в служении Кришне. 

Например, мы пишем книги, используя для этого магнитофон. Это юкта-, вайрагья, истинное отречение. Не нужно отвергать землю, воду, огонь и воздух, как советуют философы-майавади. Вы можете использовать их в служении Кришне. Ведь, в конце концов, все это является Его энергией.

Итак, хотя земля, вода, огонь и воздух — отделенные энергии Кришны, когда мы снова связываем их с Господом, используя в служении Ему, они становятся духовными. Можно привести еще один пример: если вы поместит в огонь железный прут, он будет нагреваться все больше и больше, и, когда раскалится докрасна, это будет уже не железо, а огонь. Точно так же, хотя все в материальном мире отделено от Кришны, если вы занимаете что-то в служении Ему, эта вещь из материальной превращается в духовную. Такова философия вайшнавов.

Если всегда помнить о том, что все, чем вы пользуетесь является энергией Кришны, вы будете находиться в сознании Кришны. 

Живые существа тоже являются Его энергией. Кришна объясняет это в следующем стихе: апарейа итас те анйам пракртим видхи ме парам — «Существует и другая, Моя высшая энергия». Что же такое пара- пракрти, высшая энергия? Джйва-бхута, живые существа. Дух, как и материя, — тоже энергия Кришны. И существует другой мир, духовный. Он — тоже Его энергия. Все является энергией Кришны.

Итак, когда материальная энергия используется в служении Кришне, она превращается в духовную, подобно тому как железный прут, помещенный в огонь, приобретает качества огня. Преданные Господа стараются задействовать энергии Кришны в служении 

Ему и таким образом превратить материальный мир в духовный. Такова цель Движения сознания Кришны. Большое спасибо.