Шабда - звук

Шабда - воспринимаемый на слух звуковой образ богооткровенной истины, нисшедшей свыше. Веды утверждают, что к Высшей Реальности можно приблизиться только через звук.

См. также Звук Ведический 

 Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж

Веды учат: достичь Господа можно только совершенствуя звук. Мы постигнем это только через звук (шабда-праманам). Только звук откроет нам реальность. Веды должны об этом говорить, иначе они будут лишь никчемными джунглями звуков.

Шрути означает воспринимаемое на слух, и этот звук абсолютен. Шрути пришли, чтобы сообщить нам, что только посредством звука мы сможем достичь высшей цели. Главные афоризмы (сутры) в шрути говорят нам: никхила шрути маули ратна мала. Маули означает главные среди священных книг. Они подобны жемчужинам или драгоценным камням в ожерелье. Их сияние открывает нам лотосоподобные стопы святого имени. Подобно тому, как во время арати мы предлагаем огонь божественному образу Господа, чтобы яснее показать Его людям, так и главные шрути помогают нам увидеть: обрести Всевышнего Господа можно только через звук.

Рупа Госвами говорит, что, глубоко вникнув в смысл сутр, мы поймем, что главные шрути стараются только помочь нам увидеть лотосоподобные стопы святого имени, так же как во время арати огонь светильника помогает нам увидеть образ Господа. В полумраке мы видим лишь общие очертания Божества, но с помощью светильника можем разглядеть различные части Его тела. Точно так же, главные шрути своим светом стараются помочь нам увидеть нижнюю часть святого имени Кришны. Они ведут нас и помогают нам составить понятие о самой удаленной части святого имени, получить смутное представление о том, что имя есть все. Рупа Госвами говорит, что истинно освобожденные души обступают имя со всех сторон, восхваляют и почитают Его. И он молит: «Проникнувшись этим духом, я ищу прибежища у святого имени Кришны».

Трудно постичь истинный смысл Вед. Некоторые говорят: «В Ведах не указывается повторять мантру Харе Кришна. Более того, порой слово «Кришна» упоминается там как имя демона. Зачем же нам воспевать имя Кришны?» В Ведах (Чхандогья-упанишад, 8.13.1) мы найдем такой стих:

шйамач чхавалам прападйе

шавалач чхйамам прападйе

«Черное (шьяма) приобщит нас к служению белому (шавале), а белое (шавала) приобщит нас к служению черному (шьяме)». Каков смысл этого стиха? Наши ачарьи объяснили, что Абсолют постигается через энергию и ее источник. Шьяма — это Кришна, тело которого черного цвета, а шавала, белое — Радхарани. Таким образом, с помощью Радхи мы получим возможность служить Кришне, а с помощью Кришны — возможность служить Радхарани.

Шрила Рупа Госвами говорит, что одно только поверхностное изучение Вед нас разочарует. Но если мы будем искать с умом, устремленным к положительному, то по милости садху, ачарьев и махаджан обнаружим, что главные шрути ведут нас к осознанию того, что единственная цель всех ведических звуков  — это центральный звук, святое имя Кришны. Многочисленные разделы Вед несут послание абсолютного мира, но у них должен быть один центр. Звуки главных Вед, подобно факелам, излучают свет, чтобы показать нам, что у них есть один центральный звук, представляющий верховное имя, и это — Кришна. Множество освобожденных душ склоняются перед именем Кришны, центральным звуком, от которого изошли все ведические мантры, предназначенные для того, чтобы дать нам некоторое представление о звуковом аспекте Абсолютного Центра. Такой довод приводит Рупа Госвами.

Многочисленные разделы Вед — это все звуки, и все они должны исходить от Центра. Того, кто обладает настоящим видением, они непременно направят к Источнику звука и скажут: «Иди! Беги в этом направлении! Там, откуда мы пришли, ты найдешь все. Мы все частично представляем столько разных вещей, но у нас есть центр, есть источник. Иди в этом направлении, и ты найдешь звук, который в полной мере тебя удовлетворит и тебе могут также открыться другие стороны этого звука».

Святое имя Кришны — это самое важное: оно — не что иное как Сам Кришна. Оно полностью представляет Целое. Рупа Госвами говорит: «О святое имя, я ищу прибежища у Твоих лотосоподобных стоп. Ты величественный, центральный звук, связавший воедино все звуки священных книг».

А Санатана Госвами, духовный учитель Рупы Госвами, говорит:

джайати джайати' намананда рупам мурарер

вирамита ниджа дхарма дхйана пуджади йатнам

катхам апи сакрдаттам муктидам пранинам йат

парамамртам экам дживанам бхушанам ме

«Пусть торжествует радость служения божественному имени. Если нам удастся коснуться того звука, нама рупам мурарех, то все наши дела остановятся: нам не нужно будет делать что бы то ни было. Наши многообразные обязанности утратят для нас всякую значимость, когда мы приобщимся к служению божественному имени».

Дхарма — это занятие карми, тех, кто трудится ради плодов своего труда. Дхьяна — это отрешение от физического мира и внутренняя медитация, это попытка эксплуатировать внутренний мир. И дхарма, и дхьяна прекращаются, парализованные радостью служения божественному имени.

Последователи Рамануджи поклоняются Лакшми-Нараяне с пышностью и благоговением, как это делают на Вайкунтхе. Упоение, рожденное святым именем, положит конец и такому поклонению. Получивший истинную милость святого имени Кришны отойдет от всех этих форм богопочитания: от варнашрама-дхармы, исполнения долга перед обществом, от дхьяны, внутренней медитации, которой предаются гьяни (спекулятивные философы) и йоги, и от пуджи, пышного поклонения Вайкунтхи, совершаемого после освобождения, поклонения, к которому привержены в Рамануджа-сампрадае. Святое имя откроет нашему восприятию Голоку, Собственную обитель Кришны, где мы должны будем полностью сойти со всех остальных ступеней нашей духовной жизни. Нам придется оставить все дела, даже те, которые можно посвятить Кришне. Мы оставим внутреннюю медитацию и расчет, даже пуджу — трепетное, благоговейное поклонение. Святое имя воспрепятствует всем этим склонностям, и повторение имени станет для нас столь сладостным, что мы уже не сможем уделять внимания ничему другому. Когда мы действительно соприкоснемся со звуковым аспектом Абсолюта, тогда все наше рвение и усердие, все наши дела будут парализованы. Мы не сможем за них взяться. Мы будем прибегать только к имени. Затем, когда имя позволит нам снова приступить к другим видам служения, тогда только мы сможем за них приняться. Имя столь могущественно, в Нем столько силы, что оно положит конец всем прочим видам служения и вас очарует.

Среди творений Рупы Госвами есть такой стих:

тунде тандавини ратим витануте тундавали-лабдхайе

карна-крoда кадамбини гхатайате карнарвудебхйах спрхам

четах прангана-сангини виджайате сарвендрийанам кртим

нo джане джанита кийабдхир амртаих кршнети варна-двайи

Когда святое имя Кришны нисходит и захватывает язык и губы, оно берет над ними такую власть, что они, как безумные, беспрестанно воспевают святое имя. Так сила святого имени наполняет их, и преданный чувствует, что одного языка и рта мало, чтобы вкушать имя, — их нужны тысячи! Затем святое имя стремительным потоком врывается в уши и покоряет их, тогда преданный думает, что двух ушей недостаточно: он хотел бы иметь миллионы ушей, чтобы вместить этот сладостный поток. Два уха для него ничто, он хочет, чтобы у него были миллионы ушей. Нектар святого имени затапливает его уши, прокладывая путь к сердцу.

Нектар этот так сладостен, что он захватывает сердце, центр всех органов чувств, и все парализуется. Чего бы ни коснулся этот сладостный захватчик, он подчиняет это себе с такой силой, что все остальное предается забвению. Рупа Госвами пишет: «Я не знаю, не могу сказать, выразить словами, сколько нектара в святом имени Кришны. В этих двух слогах столько сладости и такой высокой сладости! И эта сладость, подобно завоевателю, покоряет все». Это стих из «Видагдха-Мадхавы», написанный Шрилой Рупой Госвами.

В своей книге «Шаранагати» Шрила Бхактивинода Тхакур дал толкование «Намаштакам», восьми молитв Рупы Госвами во славу святого имени. Там все так замечательно объяснено!

Он пишет: «Мое сердце подобно пустыне, раскаленной жгучими лучами солнца. У меня внутри, в уме, все выжжено. То, что бренно, не может меня насытить, как бы сильно я его не желал, ибо все бренное по природе своей смертоносно. И не одно, не два, а тысячи таких смертоносных желаний укрылись в моем уме. Мое подсознание беспрестанно жжет огонь. Вот что со мной происходит.

Но так или иначе, по милости садху и гуру, святое имя Кришны, сулящее безграничные перспективы, вошло в мои уши и достигло сердца. И там, с какой-то удивительной надеждой, с безграничными, благодатными возможностями, оно коснулось моего сердца неизведанным для меня нектаром».

«Этот звук приносит новую надежду. Затем с силой он вырывается из сердца и устремляется к языку. Не то чтобы я производил этот звук языком, нет. То, что вышло из сердца садху (святого) и через уши вошло в мое сердце, теперь с силой врывается на язык и начинает танцевать. Это настоящее святое имя. Оно нисходит свыше. Материальный язык не может его породить. Его исток в запредельном.

И через посланца Абсолюта святое имя Кришны входит в уши, а оттуда проникает в сердце. Там оно находит отклик, а затем силой захватывает язык и начинает танцевать. С неудержимой силой этот сладостный звук вырывается на кончик языка и принимается танцевать».

Здесь описано настоящее действие, производимое божественным именем. Если это живое, истинное имя, голос преданного прерывается, по телу пробегает дрожь и ноги подкашиваются. Порой из глаз текут потоки слез, волосы на теле поднимаются. Иногда меняется цвет кожи и становится невозможно обнаружить следы ума или сознания. Мы можем впасть в беспамятство, будет казаться, что все тело и ум находятся в состоянии припадка, сотрясаются и испытывают разнообразное воздействие. Внешне может казаться, будто тело и ум изнемогают в муках, но истинное сердце будет затоплено особым, неизведанным, сладостным нектаром.

Иногда преданный думает: «Я в океане нектара. Все мое существо погружено в океан амброзии. Я вне себя. Я не знаю, где я. Где я? Что это? Что со мной происходит? Все это сделало меня почти безумным. Безумец я? Где весь мой прошлый опыт, моя серьезность, сдержанность, где они? Кто я?

Какая-то неведомая сила преобразила меня совсем. Я игрушка в руках этой великой силы, которая, тем не менее, относится ко мне с такой теплотой и любовью. Я не знаю, как случилось, что моя вера открыла мне доступ к великому, неизвестному и неизведанному миру.

Наконец я понимаю, что взят в полон. Все мое существо, внутри и снаружи, захвачено необыкновенной сладостной силой. Я неспособен ей противостоять. Описать это как следует почти невозможно. Я хотел найти у Него прибежище, хотел, чтобы Он стал моим покровителем, и вот я в Его руках, а Он обращается со мной как немилосердный деспот. И вместе с тем я чувствую, что все это так удивительно сладостно. Я никогда не испытывал ничего подобного. Что это?

Я больше не в силах противиться. Я полностью покорен. Мне все равно, что со мной будет. Я не могу вырваться. Мой сладостный Друг взял меня в полон, и совсем лишил свободы. Мне не осталось ничего другого, кроме как Ему предаться. Я не могу описать, что со мной происходит. Теперь я знаю, что Он самодержец. Он будет делать то, что пожелает. Поскольку я не могу сопротивляться, то должен Ему покориться. Я буду послушно исполнять Его волю. Что еще мне остается? Я беспомощен.

Порой я чувствую, что аромат имени так же невыразимо сладостен, как аромат распустившегося цветка, что от него исходят волны чудесной сладости. В святом имени столько разных сладостных потоков, и оно выражает себя в чудесном многообразии форм. Порой оно являет необычайный цвет и облик и исчезает.

Перед моим внутренним взором проходит множество пленительных образов, и Он силой заставляет меня предаться у подножия этого алтаря. Он являет Себя в Своем самом совершенном облике, во Вриндаване, в Своей Враджа-лиле, вместе с Радхарани и уводит меня туда. Я понимаю, что нахожусь в самой сердцевине Его чудесного, необычайно сладостного и наполненного любовью мира. И Он говорит: «Смотри! Сколько у Меня всего чудесного! Это твой дом. Я не вымысел, а осязаемая реальность. Ты увидишь, что все здесь очень благодатно и сладостно. Твое место здесь». Я вижу, что Он по-разному ведет Себя со Своими приближенными в различных расах. И я вижу, что у меня другое тело, которое возникло из моего прежнего и у которого есть свое постоянное место здесь, среди Его слуг. Я обрел здесь новую жизнь. Теперь я наконец понимаю, что моя прошлая жизнь и опыт утратили всякую значимость. И это правда: моя истинная жизнь здесь. Это настоящее, а та другая, фальшивая жизнь исчезла без следа.

Тогда я обнаруживаю, что святое имя наполняет меня новым вдохновением, дает новую цель, приносит новую надежду. Имя наполняет все наши желания, удовлетворяет самые глубинные потребности. Если мы прибегнем к имени, все наши чаяния осуществятся. Оно вечное, чистейшее, оно искрится радостью. Теперь я понимаю, что полностью обращен.

Теперь мое самое сокровенное желание таково: пусть все, что противостоит этому сладостному имени, исчезнет из мира навсегда. Пусть все враждебное этой сладостной жизни уйдет, и если понадобится, я пожертвую жизнью ради того, чтобы оно навсегда исчезло из мира. Тогда другие смогут упиваться именем, если пожелают. Ничто не должно мешать этому упоению. Ему нет равных. Пусть каждый придет сюда, и, если нужно, я готов пожертвовать собой, чтобы одолеть все враждебные силы, чтобы все могли беспрепятственно, спокойно и безопасно наслаждаться этой абсолютной, сладостной и радостной жизнью». Это слова из песни, которой Шрила Бхактивинода Тхакур завершает свою книгу «Шаранагати» (Предание себя Богу).

---