Шуддха-нама - чистое Святое Имя

V Шуддха-нама: ключ к чистому воспеванию

1. Преодоление стадии намабхаса

Процесс дальнейшего возвышения с уровня намабхасы, где все еще преобладают оскорбления, до чистого воспевания описан Шри Чайтаньей Махапрабху в третьем стихе «Шри Шикшаштаки». Согласно Шриле Бхактисиддханте Махараджу, этот стих предназначен исключительно для того, чтобы научить нас повторять святое имя без оскорблений. В нем перечислены все качества, которые необходимы развить для того, чтобы обрести способность непрерывно прославлять святое имя.

После описания этих качеств будет разъяснено как, культивируя их в себе, мы можем избежать 10-и оскорблений святого имени.

Повторение на стадии намабхасы наделено особым свойством: однажды преданный вдруг начинает поонимать как правильно нужно воспевать святое имя, находясь на этой стадии; и в нем вскоре пробуждается сильне желание воспевать чисто. Поэтому, в «Харинама-чинтамани» Харидас Тхакур просит Господа Чайтанью Махапрабху объяснить воспевание намабхаса.

Прежде всего, Господь Чайтанья указывает на то, что святое имя идентично Самому Кришне и равно Ему по могуществу. И живое существо не может постичь величие и красоту святого имени лишь в силу своей материальной обусловленности, а не из-за неких свойств самого святого имени.

Кришна, Господь, является всемогущим духовным солнцем, и святое имя, идентичное Ему, рассеивает мрак майи своим подобным по мощи сиянием. Чтобы даровать обусловленным душам свою милость, солнце святого имени всходит на горизонте материального мира. Однако, иногда их взоры покрыты облаками анартх и туманом невежества, и они не способны видеть подобное солнцу святое имя. Из-за ограниченного видения живого существа солнце, слишком огромное и могущественное для того, чтобы оказаться в плену облако и тумана, все же скрыто от него.

Так, невежество и анартхи являются причиной недостатка в нас вкуса к повторению мантры. Различают невежество по отношению к:

1. Трансцендентной природе святого имени;

2. Положению Шри Кришны;

3. Собственной духовной природе;

4. Качествам материальной природы.

Анартхи делятся на:

1. Желание достичь того, что неистинно и временно (асат-тришна);

2. Слабость сердца (хридайа-даурбалйа), заключающаяся, например, в неспособности придерживаться своих духовных обетов;

3. Склонность к оскорблениям (апарадха).

Пока человек находится на стадии намабхаса, он может рассчитывать на очищение и даже освобождение, но према, любовь к Богу, остается для него недостижимой. Потому, необходимо избавляться от невежества и анартх.

В начале, новичку следует развивать в себе веру в путь Бхакти, наблюдая за тем, как проявляется эта вера в других преданных. Таким образом,  он поддастся их влиянию, и шраддха=абхаса, тень или легкое прикосновение веры, пробудится в его сердце. Затем, прибежище у истинного духовного учителя и выполняя под его руководством преданное служение, он утверждается в самбандха-гьяне. Шаг за шагом, облако невежества рассеивается и человек начинает повторять святое имя с твердой верой.

Одновременно ему следует работать над своими анартхами и сознательно избегать оскорблений. Это возможно, если осознать суть наставлений Шри Чайтаньи, изложенных в 3-ем стихе «Шри Шикшаштаки». Фактически, преданному даже рекомендуется всегда носить этот стих подобно гирлянде, обвивающей шею. (Чайтанья-чаритамрита, Ади, 17.32).

2. Наставления Шри Чайтаньи

Эти наставления заключаются в следующем:

тринад апи суничена тарор ива сахишнуна

аманина манадена киртанийах сада харих.

«Человек, который считает себя ниже травы, кто более терпелив, чем дерево, и не ожидает почета по отношению к себе, но всегда готов оказать уважение другим, может всегда повторять святое имя Господа».

В этом стихе, ключевом для тех, кто намерен достичь успеха в повторении святого имени, упоминается 4 необходимых качества и одно благословение:

Тринад апи суничена - человек, который считает себя ниже травы;

Тарор ива сахишнуна – кто терпеливее дерева;

Аманина – кто не ожидает почета к себе;

Манадена – но кто всегда готов оказать почтение к другим;

Киртанийах сада харих – может с легкостью всегда повторять святое имя Господа.

Почему же эти качества так важны? Как объясняет Шрила Бхактисиддханта Тхакур, человек, который считает себя верховным наслаждающимся, не может ни осознать свое собственное незначительное положение, ни обрести терпение. Он абсолютно не заинтересован в том, чтобы отказаться от своего ложного чувства превосходства над другими и нерасположен, или точнее - даже неспособен, относиться к кому-либо как к равному.

Два определения смирения.

Чтобы достичь лучшего понимания смирения мы хотим представить очень  подходящее определение Шрилы Прабхупады (Бхагавад-Гита 13.8-12)

«Смирение означает, что человек не должен стремиться к почитанию со стороны окружающих. Материальная концепция жизни вызывает в нас сильное желание получать почести от других; но с точки зрения обладающего совершенным знанием человека, который понимает, что не является этим телом, и честь и бесчестие относящиеся к телу, не имеют никакого смысла. Человеку не следует жаждать этого материального  обмана».

Шрила Санатана Госвами описывает истинное смирение и его взаимосвязь в кришна-премой, любовью к Богу, следующим образом:

«Ученые определяют смирение как состояние, когда человек, даже обладая всеми хорошими качествами, считает себя полностью ни к чему не пригодным, ничего не стоящим и абсолютно не обладающим каким-либо разумом. Поэтому долгом садхаки является направлять свои слова, дела и разум по такому пути, чтобы утвердиться в смирении. Разумному человеку не следует делать ничего, что противоречило бы смирению. Истинное смирение является зрелой стадией премы.» (Брихад-Бхагаватамрита 2.222-224)

Таким образом, корнем всех оскорблений, которые мешают нам постоянно повторять святое имя является позиция наслаждающегося, причиной которой скрыта в ложном эго и проистекает из телесной концепции жизни. Подталкиваемый такой позицией, человек отворачивается от служения Кришне к воспринимаемой весь окружающий мир как инструмент для удовлетворения своих собственных чувств. В тот самый момент, он попадает в ведение низших гун – невежества и страсти. Взаимодействуя с гуной страсти, изначальная любовь к Кришне трансформируется в ненасытную (просто всепожирающую) похоть, потом в гнев и, иллюзию, которая уже является симптомами гуны невежества.

Слово апарадха происходит от целого выражения: радхад артхад арадханат - апагатах, что означает «отвернутся от служения», или более точно – «отвернуться от служения Радхарани и Ее служанкам». Подобное умонастроение, заключающееся в нежелании (неохоте) служить и приводит нас к оскорблениям, в особенности по отношению к вайшнавам. И поскольку процесс сознания Кришны ставит перед человеком цель стать слугой слуги слуги Шри Кришны, то человек не может следовать этому процессу до тех пор, пока в нем  сохраняется желание наслаждаться всем, что попадет в его поле зрения.

Поэтому, первым шагом к осознанию слов тринад апи из 3-его стиха «Шикшаштаки» является решимость практиковать постепенный, но неуклонный отказ от отождествления себя с материальным телом. Как говорит царь Кулашекхара («Мукунда-мала-стотра», 37):

«Телесная краса мимолетна. В конце концов, став к старости рассыпающейся на сотни частей рухлядью, тело должно будет сдаться смерти. Так  зачем же ты, сбитый с толку глупец, просишь об исцелении? Прими просто эликсир имен Господа Кришны, единственное лекарство, которое никогда не подводит».

Практикуя отказ от материальной концепции, преданный развивает в естественную склонность к смирению и  состраданию к обусловленным душам, захваченным циклом рождений и смертей. Освободившись от зависти, сердце его уже не имеет на себе ни единого пятнышка. Такой преданный преодолевает желание почести и считает своим догом самому оказывать почтение каждому живому существу.

Как только святое имя являет себя в сердце преданного, все качества, упомянутые в 3-ей шлоке «Шикшаштаки» начинают свое спонтанное развитие. Осознав себя вечным слугой Господа и убедившись в бессмысленности материальной жизни, он естественным образом теряет вкус ко всему материальному. Он понимает, что приобретения и потери, рождение и смерть, удовольствия и боль, не имеют ничего общего с его истинной духовной жизнью, они – всего лишь последствия его предыдущей деятельности, кармы.

Тринад апи суничена – «тот, кто считает себя ниже травы»

Почему преданный молит о том, чтобы стать ниже, чем трава на улице? Бхактивинода Тхакур так отвечает на этот вопрос: «Хотя трава – всего лишь материя, она также обладает неким природным, присущим ей эго. Тогда как мое ложное эго, состоящее из грубого и тонкого тел, в высшей степени иллюзорно и надуманно и не имеет никакого отношения у моему изначальному духовному «я». Поэтому наиболее благоприятным для меня было стать смиреннее этих травинок».

Подобно тому, как притоптанная к земле трава не стремится  вновь подняться, так и чистый преданный, считая себя наиболее падшей душой, вместо того, чтобы отвечать на агрессию своих мучителей, которые из зависти унижают его, даже молит их о благословении.

В действительности, он чувствует себя еще ниже травы, которая еще может как-то сгодиться для коров, превращающих ее во вкусное молоко, потому как считает себя совершенно непригодным для какого-либо служения.

Тарор ива сахишнуна – «тот, кто терпеливее, чем дерево».

Дерево известно своим терпением, потому что даже дровосеку, собирающемуся срубить его, оно не оказывает в своей тени и плодах. Даже когда зной нещадно палит дерево или на него низвергаются потоки дождя, оно все также дарует прибежище другим. Подобным этому, чистый преданный не возражает и не противится тому, что его неправильно понимают и поносят. Он ничего не просит ля себя, в то время как всегда готов что-то отдать и помочь другому человеку. Не делая никаких различий между живыми существами, он к каждому из них испытывает глубокое сострадание, постоянно размышляя над тем, как помочь им достичь высочайшей цели жизни – привязанности к повторению святого имени Бога.

Аманина – «тот, кто не ожидает почестей по отношению к себе»

Свобода от чувства ложного престижа является третьим качеством преданного, который достиг безоскорбительной стадии воспевания. Это означает, что такой человек обладает чистым сердцем, он полностью освободился от всех телесных обозначений, уходящих своими корнями в невежество. Относятся ли они к грубой или тонкой сфере, к неким мистическим силам, здоровью, красоте, знатному происхождению, силе, почету или влиятельности – все эти обозначения – лишь накопленные нашим ложным эгом пожитки. Они не имеют ничего общего с нашей духовной сущностью. Гордость является величайшей опасностью в духовой жизни и может послужить причиной падения с любой стадии преданного служения.

Манадена – «кто всегда готов сказать почтение другим»

Чистый преданный, однако, даже имея «все причины» для гордости, все же остается в смиренном состоянии ума. Вместо того, чтобы желать слушать восхваления в свой адрес, он продолжает считать себя слугой всех преданных, предлагает им свои почтительные поклоны и служит им. Видя во всех живых существах вечных слуг Кришны, зная, что Кришна, как Параматма, находится в сердцах каждого из них, он ни к кому не испытывает ни зависти, ни ревности. Он приносит свои почтительные поклоны личностям, занимающим высокое положение в обществе и всей душой и телом служит продвинутым преданным.

Шрила Бхактивинод Тхакур сочинил прекрасную песню, в которой он молит своего духовного учителя о развитии этих 4-х качеств («Гурудев):

1. О Гурудев, о духовный учитель! Даруй мне, твоему слуге хоть каплю милости,  и позволь мне чувствовать себя ниже травинки. Дай мне силы при всех обстоятельствах оставаться уравновешенным и помоги освободиться от желания почестей.

2. О Господин и Учитель! Надели меня способностью относиться с должным почтением ко всем живым существам. Только тогда, в великом экстазе воспевая святое имя, я прекращу совершать какие бы то ни было оскорбления.

3. О Господин и учитель! Когда же эта личность будет благословлена твоей милостью? Я – падшее существо, лишенное сил и разума. Пожалуйста, сделай меня твоим возлюбленным слугой.

4. Если мне заглянуть внутрь себя, я не найду там ничего ценного. Твою милость – это все, из чего я сделан. Если ты оставишь меня в своей милости, мне останется только плакать, и я больше не смогу поддерживать свою жизнь.

Искусство смирения

Истинное смирение возникает из развития должной внутренней позиции. Здесь могут помочь, давая вдохновение, следующие 6 стихов, составленные Ямуначарьей (из «Стотра-ратна»):

(1) О Хари! У меня нет веры в религиозные принципы, нет знания о душе. Более того, у меня нет никакой преданности Твоим лотосным стопам. Я абсолютно нищ, мошенник без какого-либо понятия о смысле жизни. Таким образом я всегда обманываю сам себя. Однако, Ты – освободитель падших, а я есть та самая незначительная падшая душа. Поэтому, Ты являешься единственной целью моей жизни. Достигнув Твоих лотосных стоп я принимаю прибежище у Тебя, потому как Ты – мой вечный Господин, а я – Твой слуга.

(2) Нет такого греха в этом мире, который бы я не совершил тысячи раз. И результат этой греховной деятельности начинает сейчас давать свои плоды, которые носят меня по этому материальному океану. О Мукунда! Не видя иного выхода, я просто рыдаю перед Тобой. Накажи меня так, как Ты Сам считаешь нужным, потому что Ты – мой Господь.

(3) О Ананта! О Хари! Я тону в материальном океане с незапамятных времен. Я плыву и плыву, но так и не вижу края этого огромного и бездонного океана. Захлебываясь и идя ко дну, я кричу: «Помогите! Спасите меня кто-нибудь!» И в это время являешься Ты, и как только я принимаю Твои лотосные стопы за берег океана, искорка надежды возгорается в моем сердце. О Хари! Нет никого сострадательнее Тебя. И во мне Ты с уверенностью найдешь наиболее благодарного из всех, получивших Твою милость.

(4) Постоянно служа Тебе, человек освобождается от всех материальных желаний и достигает полного умиротворения. Когда же, наконец, я  займусь вечным служением Тебе, и обрету радость от осознания, что у меня есть такой совершеннейший Хозяин?

(5) О Хари, охваченный демоническим умонастроением и не видя нигде никакого спасения, я принял прибежище у Твоих лотосных стоп! Я пришел сейчас, чтобы еще раз убедиться в том, что Ты – мой Господь. Ты Господь Вселенной, а я – Твой вечный слуга. Когда же настанет тот день, когда я на самом деле осознаю это?! Когда де мои материальные желания полностью исчезнут, так чтобы я со всей отдачей служил Тебе, принося Тебе только удовлетворение?

(6) О Хари! Я – просто оскорбитель и потому всегда достоин только наказания. Я обладаю всеми дурными качествами и повинен в тысячах и тысячах оскорблений.

3. Погружение в нектарный океан святого имени

Для глубокого погружения в воспевание Шрила Бхактивинода Тхакур дает несколько советов:

1. Общение со святыми личностями, особенно с духовным учителем и возвышенными преданными.

2. Уход от беспокойств, приносимых мирской жизнью (как внешне, так и внутренне, отворачивая ум от беспокоящих мыслей).

3. Решительность и твердый энтузиазм.

Как уже объяснялось, воспевание в течение долгого времени постепенно приводит преданного к осознанию того, что между святым именем и Кришной нет никакого различия. Сначала перед взором такого преданного проявляется форма Кришны, затем – Его качества и, наконец, Его трансцендентные игры. «Харинама-чинтамани» и ее  продолжение – «Шри Бхаджана-рахасйа» («Секрет бхаджаны») описывают 5 ступеней на пути к такому совершенству в повторении Харе Кришна. О них очень полезно послушать, ведь человек, который хорошо знает свою цель, не утратит свой энтузиазм даже на самых тяжелых участках своего пути. Эти пять ступеней культивируют собой полное осознание имени.

1. Избегайте десяти оскорблений. Старайтесь повторять святое имя без излишней торопливости, с ясным произношением, погрузившись во внимательное слушание трансцендентной звуковой вибрации.

2. Как только ваше воспевание станет устойчивым, чистым и приносящим блаженство вы обретете способность медитировать на форму Шйамасундары. Затем начнете различать саму форму святого имени, что явится перед очищенным взором. Также вы сможете видеть форму Господа, сидя перед Божествами и медитируя на святое имя.

Господь Брахма объясняет, то Господь является перед преданными в той самой форме, на которую они медитируют (Шримад-Бхагаватам 3.9.11, Брахма Господу Вишну): «О мой Господь, Ты столь милостив к Своим преданным, что являешь Себя их взору в той особой вечной  трансцендентной форме, на которую они всегда устремляют свои помыслы».

3. Достигнув стадии, на которой имя и форма Кришны сливаются воедино, вы естественным образом почувствуете в себе склонность  помнить всегда о трансцендентных качествах Господа. Так, благодаря постоянному воспеванию, соединяться вместе святое имя Кришны и Его качества.

4. Для этой стадии очень характерно погружение в памятование об определенных играх Кришны. Такая медитация, называемая лила-смарана, постепенно становится неотрывной от святого имени, формы и качеств Господа. И так вы сможете различить первые лучики нама-расы (сокровенное знание, в котором анализируются и подразделяются на различные вкусы воспевания святого имени). Вы начнете повторять святые имена в величайшем блаженстве и так увидите, как преданно служат Кришне гопи и мальчики-пастушки в их сокровенных играх в йогапитхе.

5. Благодаря постоянной практике лила-смарана возрастет до того уровня, когда вы начнете медитировать на ашта-калика-лилу (самые сокровенные ежедневные занятия Кришны и Радхарани во Вриндаване, которые делятся на 8 (ашта) видов. Они описаны в «Шри-Бхаджана-рахасйе») Радхи-Мадхавы. Когда эта картина полностью откроется вашему духовному взору, вы ощутите чистый вкус нама-расы

В предыдущей главе мы постоянно подчеркивали, насколько важно держать  ум сосредоточенным на воспевании святого имени. Существует, так сказать, три главных правила повторения мантры:

1. слушать

2. слушать

3. слушать

Можно предположить, что между этими 5-ю уровнями существует нечто весьма отличное: объект медитации во время воспевания. Но противоречий здесь никаких нет, потому что человеку, повторяющему святые имена со всей серьезностью, игры Господа проявляются постепенно сами собой. Когда однажды Шриле Прабхупаде задали в связи с этим вопрос, он ответил:

«Относительно твоего первого вопроса – является ли это оскорбительным думать об играх Кришны во время воспевания – я думаю тебе следовало бы знать, что оскорбительным это не является. Скорее это даже необходимо. Человеку должно стремиться к тому уровню, когда ему достаточно будет услышать о Кришне, как сразу же все, связанное с Кришной – Его игры, Его форма, Его качества – тут же проявятся в его уме. Наш процесс в том и заключается, чтобы всегда быть погруженным в размышления о Кришне. Когда мы целиком пребываем в Кришне, остается ли хотя бы какой-то шанс для майи, Итак, это, по сути, является нашим долгом – помнить об играх Кришны. Тот же, кто не способен постоянно помнить о Кришне, должен постоянно слушать звуки Харе Кришна-мантры, а когда он достиг совершенства в этом искусстве, тогда он всегда будет помнить Кришну, Его деяния, Его качества и т.д.» (письмо от 4.02.68)

На очень возвышенной стадии сознания Кришны подобная медитация переходит в служение Господу на уровне ума (это называется манаси-сева). Пример тому мы можем найти в «Чайтанья-чаритамрите», где Шри Нрисимхананда Брахмачари построил в своем уме прекрасную дорогу для Чайтаньи Махапрабху («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 1.161). В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «Для чистого преданного является одним и тем же: строит ли он что-то физически или в уме. Это происходит потому, что Верховная Личность Бога, Джанардана, является бхавата-грахи, или по достоинству оценивающим наши чувства. Для Него путь, выложенный реальными драгоценными камнями, и путь, сделанный из вымышленных драгоценностей, неотличимы друг от друга. Ум так же является материей, хотя и тонкой, поэтому любая дорога – а ведь в действительности всякая материя, как грубая, так и тонкая, предназначена для служения Господу – в равной мере принимается Верховной личностью Бога. Господь принимает усилия Его преданного и видит, насколько тот готов служить Ему. Преданный же свободен в том, служить ли ему Господу посредством грубой или тонкой материи».

Подводя итог, необходимо прийти к выводу, что медитация на Кришну на возвышенном уровне воспевания Харе Кришна маха-мантры возникает сама собой, без усилий. Шрила Прабхупада поощрял подобную медитацию (лекция 01.06.74):

«Повторение Харе Кришна маха-мантры означает – постоянно хранить Кришну в своем сердце. Это ничего не стоит. Вам нет надобности создавать роскошный трон для Кришны. Вы просто можете вообразить: «В моем сердце я усадил Кришну на бриллиантовый трон, и Кришна сидит на нем». Кришна принимает это. Вы можете даже просто подумать: «У меня припасен для Кришны очень дорогой, бриллиантовый трон. Он усядется на него». Это не выдумка. Это факт.

Вы создаете подобную ситуацию в своем  сердце: «Сейчас Кришна присел. Дай-ка я омою Ему стопы водой из Ганги и Ямуны. А теперь я наряжу Его в самые лучшие наряды. Затем украшу Его драгоценностями и принесу Ему угощенье». Вы просто можете думать об этом. Это и есть медитация. Свантах-стхена гадабхрита. Это так замечательно. Где бы вы ни находились, размышляя р том, что Кришна сидит в этот момент в вашем сердце, вы  таким образом и в самом деле заполучаете Его к себе. Подобные ощущения не ложны. Они также являются реальностью. Это так легко».

Когда Госвами находились во Вриндаване, они никогда не говорили: «Я видел Кришну». В своих молитвах они восклицали: «Где же Ты, Радхарани, где Ты? Где Твои спутницы? Где Ты, о сын Нанды Махараджи, Кришна? Где вы все? Может вы у подножия холма Говардханы или а берегах Ямуны? Где Вы?»

Они бродили по всему Вриндавану, плача и ища Их. Так и нам следует идти по стопам Госвами в том, как искать Кришну и Радхарани – во Вриндаване или в своем сердце. В этом заключается процесс бхаджана Шри Чайтаньи Махапрабху: ощущать разлуку, випраламбха-сева. Чувство разлуки. Чем большую разлуку с Кришной вы испытываете, тем выше вы продвигаетесь. Это вы должны понимать. Не пытайтесь увидеть Кришну искусственно. Продвигайтесь в ощущении разлуки, и тогда вы достигнете совершенства. Так учил нас Господь Чайтанья». (лекция 18.09.69)

4. Заключение

Для того, чтобы проверить , насколько мы уже осознаем изложенное во 2-ой части этой главы – для того, чтобы использовать это в очищении воспевания – мы можем задать себе следующие 5 вопросов:

1. К чему сильнее я стремлюсь – служить или принимать служение?

2. Оказывать почтение другим или принимать почести?

3. К чему больше усилий я прилагаю – к заботе о других или о себе?

4. Радуюсь ли я. Видя как прогрессируют другие, или завидую им?

5. Завишу ли я полностью от Гуру и Кришны, или скорее от собственных предпринятых усилий?

Эти вопросы способны послужить индикатором на наше смирение, которое абсолютно необходимо для обретения нами духовного видения. Они также иллюстрируют то, как описанные в 3-м стихе «Шри Шикшаштаки» 4 качества характеризуют воспевание чистого преданного. Их развитие является лучшим средством от 10-и оскорблений, которые загораживают нас от могущества святого имени.

1. Поскольку чистый преданный считает себя самым падшим, он никогда не критикует других преданных, не завидует им кому-либо. Он служит всем живым существам и помогает им вернуться обратно к Кришне.

2. Ему никогда не грозит опасность ошибиться относительно положения полубогов и Кришны так, чтобы поклоняться полубогам специально, потому как он знает, что все живые существа, включая и полубогов, являются вечными слугами Господа и не могут дать ни одного благословения кому-либо без Его высочайшего позволения.

3. Он никогда не станет действовать вопреки указаниям своего духовного учителя, потму что осознает, что сам он не обладает ни силой, ни разумом, чтобы вернуться к Кришне независимо от своего гуру.

4. Осознавая эту абсолютную зависимость, он смиренно, как и положено ученику, изучает священные писания и комментарии ачарий к ним.

5. В результате чистого воспевания, он на самом деле ощущает силу святого имени и потому никогда не посмеет считать славу воспевания святого имени преувеличением.

6. Утвердившийся в знании о нама-таттве, он не пытается как-то по-своему истолковывать значение святого имени.

7. Отказавшись от отождествления себя с телом, а значит и желания стать счастливым в материальном мире, он никогда не испытывает искушения совершить грех в расчете на искупительную силу святого имени.

8. Ему и в голову никогда не придет расценивать повторение Харе Кришна как деятельность, приносящую благоприятные плоды, так как всегда повторяет его в смиренном состоянии, как молитву: «О Радха, о Кришна! Пожалуйста, займите меня в служении Вам!»

9. Чувствуя свой долг перед всеми обусловленными душами и заботясь об их благе, он пытается постепенно возвысить их, раскрывая знание о святом имени, которое может быть постигнуто ими согласно их уровню. Он стремится занять их слушанием святого имени. Если ему приходится взять на себя служение гуру, он никогда не инициирует того, кто не обладает верой и совершает оскорбления.

10. Более того, так как он имеет полную веру в святое имя, он всегда стремится улучшить качество своего воспевания, искореняя из своего сердца семена анартх и все больше предаваясь Господу с энтузиазмом и верой. 

Размышляя таким образом над тем, как избежать 10 оскорблений, мы могли бы воспользоваться 3-м стихом «Шри Шикшаштаки» как ключом нашего перехода от стадии намабхасы к чистому воспеванию, чтобы так достичь, наконец, духовного царства. Без поднятия на уровень воспевания шуддха-нама, эта конечная цель может быть достигнута лишь по исключительно редкого вмешательства свыше.