Будьте всегда в курсе!
Узнавайте о скидках и акциях первым
Новости
Все новости
12 августа 2020
Шри Кришна Джанмаштами 2020. Скидка 10.8% всем!
Три вида терапии — рациональная, психологическая и духовная. Винод Верма
Три вида терапии — рациональная, психологическая и духовная. Винод Верма
Диск Лекции по аюрведе, китайской и тибетской медицине . Доктор А.Ю. Дворянчиков. Сборник лекций 2009-2010 гг. DVD mp3
Книга Аюрведа. Наука о жизни. Винод Верма
Три вида терапии — рациональная, психологическая и духовная
Существуют три вида терапии — духовная, рациональная и психологическая. Духовная терапия заключается в том, что человек повторяет мантры, носит амулеты и драгоценные камни, гадает, совершает подношения (божествам и т.п.) и жертвоприношения, исполняет предписания религии, совершает обряды искупления грехов, постится, предается богам, совершает паломничества и т.д.
При рациональной терапии пациенту назначают определенную диету и лекарственные средства. Психологическая терапия — это отвращение ума от нездоровых объектов.
Мы много говорили о методах рациональной терапии. Обсудим теперь три вида терапии в их отношении друг к другу. Хочу подчеркнуть, что в данном случае под психологической терапией понимается совсем не то, что в современной западной медицине. В современней медицине дух и тело рассматриваются отдельно, а заболевания классифицируются по признаку происхождения. Рациональная терапия и психологическая отделены друг от друга, а духовной не существует вовсе. Однако в Аюрведе эти три способа лечения взаимосвязаны и взаимозависимы и, следовательно, нераздельны. То же самое относится к трем типам болезней, описанным ранее. Аюрведическая медицина трехмерна. Кроме рациональной терапии, включающей применение лекарств, лечебное питание, упражнения и тому подобные внешние методы, для ускорения процесса исцеления используется также сила разума. Это и называется психологической терапией. Мыслительный процесс направляется на поиск причины заболевания и факторов, способствующих ему, и для устранения этих факторов привлекаются мысленные усилия и сила воли.
Если пациент неспособен сам использовать эти процессы для своего исцеления, он может воспользоваться помощью врача или другого мудрого человека, которые окажут ему поддержку. При этом лечении важно заставить пациента «знать» и «чувствовать» свою болезнь, установить с ней связь, а потом приложить волевые усилия к устранению причин болезни и к ускорению процесса исцеления.
Прежде чем перейти к описанию духовной терапии, я хочу привести пример взаимодействия двух видов терапии — рациональной и психологической. Представьте себе человека, страдающего язвой желудка. Ему назначают соответствующие лекарства, диету, массаж и т.п. Все это — методы рациональной терапии. Но в Аюрведе они составляют лишь часть лечения. Другая часть заключается в том, чтобы помочь пациенту осознать свою проблему и научить его направлять свою внутреннюю энергию на стимуляцию процесса выздоровления и предотвращение рецидива. Для того чтобы найти причину образования язвы, врач подробно расспрашивает пациента, а потом направляет силу его разума на устранение источников болезни. Язва могла образоваться из-за того, что пациент принимал пищу в состоянии стресса или тревоги, и это повлияло на его и без того слабый желудок, а может быть, язва возникла вследствие чисто механического процесса — сокращения мускулатуры стенок желудка, вызванного различными причинами. Если причина болезни ни в том и ни в другом, а связана исключительно с питанием, то все равно для исцеления очень важны мысленные усилия пациента, направленные на визуализацию и осознание своей болезни. Роль врача аюрведической школы заключается также и в том, чтобы успокоить и утешить больного. В последней главе этой книги описаны способы лечения некоторых заболеваний, и ни один из этих способов не является чисто рациональным. Люди, привыкшие к аллопатической медицине, считают, что лечиться, — значит глотать таблетки. Но в Аюрведе даже рациональная терапия включает в себя лечебное питание, физические упражнения и другие подобные методы.
Третий путь лечения — духовная терапия. Какие бы методы духовной терапии мы ни применяли, их цель только одна — пробудить силу нашей внутренней сущности (души), которая называется атмашакти. Почему ее надо «пробудить»? Ведь душа сама является источником жизни Космической субстанции и представляет собой энергетическую сущность. Ответ заключается в том, что душа, источник сознания, является пассивным наблюдателем и не вовлекается в деятельность разума. Этот мир настолько завораживает нас, что мы забываем свою истинную сущность — силу и свет, пребывающие внутри нас. Мы живем в неведении и отождествляем себя с материальным телом. Поэтому между нашей материальной сущностью и внутренней духовной сущностью постепенно возникает преграда. Посредством постоянных умственных усилий мы должны убрать эту преграду, закрывающую внутренний свет. Именно это и означает: пробудить внутреннюю силу. Когда мы говорим, что наша внутренняя сила дремлет, мы вкладываем в эти слова переносный, метафизический смысл. Когда посредством саттва-свойств разума мы устраняем завесу невежества, разливается внутренний свет, и это называется
просвещенным и пробужденным состоянием.
Внутренняя сила дает нам способность видеть то, что лежит за пределами материальной реальности. Развивается интуиция, которая позволяет нам провидеть и предсказывать. Другими словами, в нас развиваются способности, превосходящие то, что принято считать нормой, или, в западной терминологии, паранормальные способности. В контексте этого обсуждения нашей целью является использование атмашакти в терапии. В западном мире это называют «паранормальным врачеванием». Но по аюрведическим индуистским представлениям, эти способности не только не являются паранормальными, но, напротив, присущи каждому человеку. Лишь из-за нашего невежества они не проявляются и остаются в подавленном состоянии.
Для того чтобы развить внутреннюю силу, требуется огромное старание. Все мы способны развить ее, поскольку все мы обладаем одной и той же внутренней энергией (сущностью). Два главных фактора, способствующих достижению этой цели — настойчивость и сильная воля. Различные методы Патанджали ведут нас к внутреннему пробуждению. Мы уже говорили о йогасанах и пранаяме, которые являются третьим и четвертым шагом в йогической восьмиступенчатой системе.
Так же тщательно надо выполнять упражнения первой и второй ступени. Эти четыре ступени йоги подготавливают нас к достижению внутреннего спокойствия. Достигнуть его очень трудно, потому что разум возбуждают явления внешнего мира: цвета, формы, запахи, вкус, осязательные ощущения. Все это воспринимается чувствами и осознается разумом. Когда нить мыслей обрывается, и разум погружается во временное спокойствие, наступает состояние саттвы, которое есть природа души.
Проще говоря, мы закрываемся для внешнего мира и сливаемся с внутренним. Это состояние осознания внутренней истины, или сущности, которая есть причина бытия. Постоянные усилия и практика позволяют все больше постигать богатство внутреннего мира и развивать атмашакти.
Я хочу подчеркнуть важность постоянных усилий, потому что для достижения хотя бы незначительного успеха требуется ежедневная практика, особенно вначале. По крайней мере раз в день, после выполнения пранаямы, следует попытаться сконцентрироваться хотя бы на пять минут. Сначала постараться освободить разум от мыслей посредством джапы — повторения короткой мантры (такой как ОМ) или какого-нибудь слова, чтобы вытеснить из головы все мысли. Потом следует сочетать джапу с пранаямой и постепенно сосредоточиться на хридья, солнечном сплетении. Со временем способность к концентрации будет возрастать.
Добиваясь некоторого успеха, когда разум на несколько мгновений освобождается от мыслей, мы достигаем состояния осознания истинной сущности и внутреннего света. Не следует ограничиваться лишь концентрацией в сидячей позе. Когда вы находитесь в людном, шумном месте, постарайтесь отвлечь свои чувства от окружающего и на мгновение сосредоточьтесь на внутреннем свете. С помощью постоянной практики такого рода контроль разума над чувствами будет возрастать, и периоды состояния внутреннего спокойствия будут увеличиваться.
Внутренний свет пронизывает все тело, хотя его основное местоположение — хридая (сердце). Чтобы излечить какую-нибудь часть тела, мы сосредоточиваемся на ней и приводим разум в состояние спокойствия. Сначала нужна концентрация на определенной части тела, но потом, во время процесса концентрации, связь с одной частью тела утрачивается, и мы достигаем состояния полного освобождения от мыслей.
Кроме лечебных целей эту практику можно применять в профилактических и оздоровительных целях. Ежедневно концентрируйтесь на каждой части тела, мысленно приближаясь к ней. Потом перейдите мысленно на хридая и сосредоточьтесь на внутреннем свете. Пусть этот свет распространяется во всех направлениях и образует вокруг вас защитное облако. После этого постарайтесь достигнуть спокойствия ума.
Практику исцеления можно применять и для лечения других людей, но это требует особого умения и осторожности. Прежде всего не пытайтесь никого лечить, пока вы не будете уверены, что достигли состояния полного спокойствия разума и что вы действительно пробудили атмашакти. Внутренняя сила пробуждается, когда разум полностью находится под влиянием саттвы и сливается с природой души. Если вы попытаетесь лечить других людей, не достигнув этого состояния, ваша телесная энергия будет истощаться. Энергия души бесконечна, в то время как телесная — ограничена. Нельзя дать другим то, чего нет у тебя. Потребуется несколько лет постоянной практики, прежде чем вы сможете лечить других людей.
До сих пор мы говорили только об одном — «светском» — способе духовной терапии. Существуют и другие способы: ношение амулетов и драгоценных камней, гадание, жертвоприношения, выполнение предписаний религии, пост, посвящение себя богам, паломничества и т. д. Прежде чем перейти к описанию этих терапевтических методов, которых отнюдь не исключает рациональная и психологическая терапия, я хочу объяснить, почему они не применяются в современной медицине и почему к ним относятся как к предрассудку. Мы уже говорили о том, что для современной медицины характерен редукционистский подход, и человеческое тело рассматривается как механизм, который можно изучать по частям. Все болезни считаются результатом нарушения функций той или иной части. Согласно холистическому принципу Аюрведы, человек представляет собой неделимое единство, которое нельзя низводить до набора частей.
Точно так же человека нельзя отделить от его социального, культурного и духовного окружения и от мироздания в целом. Все болезни рассматриваются как следствие дисгармонии с порядком мироздания. Таким образом, болезнь лечится с учетом социального, духовного и культурного окружения человека, а тело, разум и душа рассматриваются как неделимое единство.
Обычно слово мантра имеет значение мистической формулы или звука, которые употребляются для колдовства или обращения к божеству. Можно сказать, что мантра — это звук, или набор слов, или фраза, которые помогают в процессе концентрации. Целью концентрации, как уже говорилось, является отвлечение разума от внешнего мира и обращение к внутреннему. Мантры применяются для джапы, постоянного повторения для освобождения разума от мыслей. Мантрами пользуются также для пробуждения некоторых сил. Когда вы концентрируетесь на своей сущности, или душе, вы устанавливаете связь между собой и беспредельной космической энергией. Эту энергию вы можете направить в любом желаемом направлении — на исцеление, расслабление, хороший сон и т. д. Выбор зависит от вашей способности к различению, или буддхи. Я не хочу подробнее обсуждать эту тему, так как сказанного достаточно для целей этой книги.
Другими способами духовного лечения могут быть гадания, подношения, жертвоприношения, пожертвования и другая деятельность, рассматриваемая в контексте кармы. Мы уже говорили о том, что страдание или счастье определяются дурной или хорошей кармой. Когда человек страдает какой-нибудь болезнью и хочет выздороветь, он совершает вышеупомянутые действия или обещает совершить их после выздоровления. Это не означает, что хорошая карма может мгновенно поглотить плохую, ставшую причиной болезни. Но считается, что благословение, которое получает человек, помогая нуждающимся, может ослабить эффект дурной кармы и до некоторой степени облегчить его страдания.
Корни и семена растений, драгоценные камни и другие предметы используются в духовной терапии потому, что в некоторых из них заключена космическая энергия. Если такие предметы носят на теле, они влияют на тонкую энергию тела. Мы уже говорили о связи
цвета и телесных жидкостей. Точно так же драгоценные камни оказывают действие на три свойства разума. Драгоценные камни очень древние, и каждый из них возник в особом месте, в особых условиях и в особое время. Каждый является носителем особой энергии, которая может тем или иным образом изменять телесную энергию. Например, при болезнях, вызванных преобладанием капхи/тама, назначаются камни яркого цвета, близкого к цвету пламени. Напротив, от болезней, связанных с избытком вата-питта / раджа, помогают драгоценности бледного цвета, такие как жемчуг, светло-голубые и «земляных» цветов (сероватые, черные и т.д.). Эти способы лечения основаны на индийской астрологии.
Святые места и религиозные центры играют большую роль в духовной терапии во всем мире. Другими способами являются молитвы и религиозные обряды. Очистительные, целительные обряды, такие как пост и самоограничение, всегда считались эффективными средствами лечения не только в Аюрведе, но и в других древних медицинских системах. По моему мнению, рациональная основа у них та же самая, что и в практике концентрации. Посредством силы разума и с помощью определенных актов и обрядов мы выходим за пределы силы разума, то есть приходим к внутренней силе.
Почитание природы было важной частью религиозных и целительных обрядов во всех древних цивилизациях. Таким способом человек утверждался в жизни в природе и с природой, демонстрировал свою благодарность природе, осознавал свою связь с космосом. В этой книге мы не раз говорили о том, что в современной, технологически развитой цивилизации человек отчужден от окружающей среды. Вы узнали также о том, что Аюрведа подходит к здоровью с точки зрения тех принципов, которые управляют всем мирозданием. Три доши происходят из основных элементов, которые образуют материальную реальность мироздания. В человеческом теле пять элементов выполняют те же функции, что и в природе. Они формируют нашу физическую сущность и поддерживают жизнь. В отношении к свойствам разума воздух и эфир соответствуют раджа, огонь (солнце) — саттва, а вода и земля — тама. Пять элементов персонифицированы в издревле почитаемых индийских богах. Например, Хануман — сын ветра, он символизирует вату и раджа. Его почитают за храбрость, отвагу и исцеление от недугов, связанных с нарушениями ваты. Питта/саттва происходят из солнца.
Солнце почитается за то, что дает свойства саттвы, исцеляет слабость зрения, улучшает умственные способности и интеллект. По всей Индии распространен культ земли и воды. Реки считаются священными, земля почитается в обрядах, предшествующих севу, завершающих сбор урожая, перед
строительством дома. Эти же обряды совершаются и во многих других случаях. Смоковница и некоторые другие деревья почитаются за их целебные свойства. Больной дает обет вырастить определенное количество священных деревьев, особенно смоковниц. Это священное растение дает много лекарственных продуктов, которые широко применяются в аюрведической медицине. Может быть, именно по этой причине оно и считается священным. В действительности в такой форме выражается наша благодарность природе. Сходные обряды свершаются на берегах рек, когда люди молят об исцелении от недугов и исполняют обеты, принятые во время болезни. Риг-веда и Атхарва-веда содержат много гимнов, обращенных к пяти элементам. В них человек молит силы природы о благословении и ниспослании крепкого здоровья. Некоторые космические явления, такие как рост и убывание луны, положение солнца и звезд, учитываются в медицинских наблюдениях и предписаниях.
Диск Лекции по аюрведе, китайской и тибетской медицине . Доктор А.Ю. Дворянчиков. Сборник лекций 2009-2010 гг. DVD mp3
Книга Аюрведа. Наука о жизни. Винод Верма
Три вида терапии — рациональная, психологическая и духовная
Существуют три вида терапии — духовная, рациональная и психологическая. Духовная терапия заключается в том, что человек повторяет мантры, носит амулеты и драгоценные камни, гадает, совершает подношения (божествам и т.п.) и жертвоприношения, исполняет предписания религии, совершает обряды искупления грехов, постится, предается богам, совершает паломничества и т.д.
При рациональной терапии пациенту назначают определенную диету и лекарственные средства. Психологическая терапия — это отвращение ума от нездоровых объектов.
Мы много говорили о методах рациональной терапии. Обсудим теперь три вида терапии в их отношении друг к другу. Хочу подчеркнуть, что в данном случае под психологической терапией понимается совсем не то, что в современной западной медицине. В современней медицине дух и тело рассматриваются отдельно, а заболевания классифицируются по признаку происхождения. Рациональная терапия и психологическая отделены друг от друга, а духовной не существует вовсе. Однако в Аюрведе эти три способа лечения взаимосвязаны и взаимозависимы и, следовательно, нераздельны. То же самое относится к трем типам болезней, описанным ранее. Аюрведическая медицина трехмерна. Кроме рациональной терапии, включающей применение лекарств, лечебное питание, упражнения и тому подобные внешние методы, для ускорения процесса исцеления используется также сила разума. Это и называется психологической терапией. Мыслительный процесс направляется на поиск причины заболевания и факторов, способствующих ему, и для устранения этих факторов привлекаются мысленные усилия и сила воли.
Если пациент неспособен сам использовать эти процессы для своего исцеления, он может воспользоваться помощью врача или другого мудрого человека, которые окажут ему поддержку. При этом лечении важно заставить пациента «знать» и «чувствовать» свою болезнь, установить с ней связь, а потом приложить волевые усилия к устранению причин болезни и к ускорению процесса исцеления.
Прежде чем перейти к описанию духовной терапии, я хочу привести пример взаимодействия двух видов терапии — рациональной и психологической. Представьте себе человека, страдающего язвой желудка. Ему назначают соответствующие лекарства, диету, массаж и т.п. Все это — методы рациональной терапии. Но в Аюрведе они составляют лишь часть лечения. Другая часть заключается в том, чтобы помочь пациенту осознать свою проблему и научить его направлять свою внутреннюю энергию на стимуляцию процесса выздоровления и предотвращение рецидива. Для того чтобы найти причину образования язвы, врач подробно расспрашивает пациента, а потом направляет силу его разума на устранение источников болезни. Язва могла образоваться из-за того, что пациент принимал пищу в состоянии стресса или тревоги, и это повлияло на его и без того слабый желудок, а может быть, язва возникла вследствие чисто механического процесса — сокращения мускулатуры стенок желудка, вызванного различными причинами. Если причина болезни ни в том и ни в другом, а связана исключительно с питанием, то все равно для исцеления очень важны мысленные усилия пациента, направленные на визуализацию и осознание своей болезни. Роль врача аюрведической школы заключается также и в том, чтобы успокоить и утешить больного. В последней главе этой книги описаны способы лечения некоторых заболеваний, и ни один из этих способов не является чисто рациональным. Люди, привыкшие к аллопатической медицине, считают, что лечиться, — значит глотать таблетки. Но в Аюрведе даже рациональная терапия включает в себя лечебное питание, физические упражнения и другие подобные методы.
Третий путь лечения — духовная терапия. Какие бы методы духовной терапии мы ни применяли, их цель только одна — пробудить силу нашей внутренней сущности (души), которая называется атмашакти. Почему ее надо «пробудить»? Ведь душа сама является источником жизни Космической субстанции и представляет собой энергетическую сущность. Ответ заключается в том, что душа, источник сознания, является пассивным наблюдателем и не вовлекается в деятельность разума. Этот мир настолько завораживает нас, что мы забываем свою истинную сущность — силу и свет, пребывающие внутри нас. Мы живем в неведении и отождествляем себя с материальным телом. Поэтому между нашей материальной сущностью и внутренней духовной сущностью постепенно возникает преграда. Посредством постоянных умственных усилий мы должны убрать эту преграду, закрывающую внутренний свет. Именно это и означает: пробудить внутреннюю силу. Когда мы говорим, что наша внутренняя сила дремлет, мы вкладываем в эти слова переносный, метафизический смысл. Когда посредством саттва-свойств разума мы устраняем завесу невежества, разливается внутренний свет, и это называется
просвещенным и пробужденным состоянием.
Внутренняя сила дает нам способность видеть то, что лежит за пределами материальной реальности. Развивается интуиция, которая позволяет нам провидеть и предсказывать. Другими словами, в нас развиваются способности, превосходящие то, что принято считать нормой, или, в западной терминологии, паранормальные способности. В контексте этого обсуждения нашей целью является использование атмашакти в терапии. В западном мире это называют «паранормальным врачеванием». Но по аюрведическим индуистским представлениям, эти способности не только не являются паранормальными, но, напротив, присущи каждому человеку. Лишь из-за нашего невежества они не проявляются и остаются в подавленном состоянии.
Для того чтобы развить внутреннюю силу, требуется огромное старание. Все мы способны развить ее, поскольку все мы обладаем одной и той же внутренней энергией (сущностью). Два главных фактора, способствующих достижению этой цели — настойчивость и сильная воля. Различные методы Патанджали ведут нас к внутреннему пробуждению. Мы уже говорили о йогасанах и пранаяме, которые являются третьим и четвертым шагом в йогической восьмиступенчатой системе.
Так же тщательно надо выполнять упражнения первой и второй ступени. Эти четыре ступени йоги подготавливают нас к достижению внутреннего спокойствия. Достигнуть его очень трудно, потому что разум возбуждают явления внешнего мира: цвета, формы, запахи, вкус, осязательные ощущения. Все это воспринимается чувствами и осознается разумом. Когда нить мыслей обрывается, и разум погружается во временное спокойствие, наступает состояние саттвы, которое есть природа души.
Проще говоря, мы закрываемся для внешнего мира и сливаемся с внутренним. Это состояние осознания внутренней истины, или сущности, которая есть причина бытия. Постоянные усилия и практика позволяют все больше постигать богатство внутреннего мира и развивать атмашакти.
Я хочу подчеркнуть важность постоянных усилий, потому что для достижения хотя бы незначительного успеха требуется ежедневная практика, особенно вначале. По крайней мере раз в день, после выполнения пранаямы, следует попытаться сконцентрироваться хотя бы на пять минут. Сначала постараться освободить разум от мыслей посредством джапы — повторения короткой мантры (такой как ОМ) или какого-нибудь слова, чтобы вытеснить из головы все мысли. Потом следует сочетать джапу с пранаямой и постепенно сосредоточиться на хридья, солнечном сплетении. Со временем способность к концентрации будет возрастать.
Добиваясь некоторого успеха, когда разум на несколько мгновений освобождается от мыслей, мы достигаем состояния осознания истинной сущности и внутреннего света. Не следует ограничиваться лишь концентрацией в сидячей позе. Когда вы находитесь в людном, шумном месте, постарайтесь отвлечь свои чувства от окружающего и на мгновение сосредоточьтесь на внутреннем свете. С помощью постоянной практики такого рода контроль разума над чувствами будет возрастать, и периоды состояния внутреннего спокойствия будут увеличиваться.
Внутренний свет пронизывает все тело, хотя его основное местоположение — хридая (сердце). Чтобы излечить какую-нибудь часть тела, мы сосредоточиваемся на ней и приводим разум в состояние спокойствия. Сначала нужна концентрация на определенной части тела, но потом, во время процесса концентрации, связь с одной частью тела утрачивается, и мы достигаем состояния полного освобождения от мыслей.
Кроме лечебных целей эту практику можно применять в профилактических и оздоровительных целях. Ежедневно концентрируйтесь на каждой части тела, мысленно приближаясь к ней. Потом перейдите мысленно на хридая и сосредоточьтесь на внутреннем свете. Пусть этот свет распространяется во всех направлениях и образует вокруг вас защитное облако. После этого постарайтесь достигнуть спокойствия ума.
Практику исцеления можно применять и для лечения других людей, но это требует особого умения и осторожности. Прежде всего не пытайтесь никого лечить, пока вы не будете уверены, что достигли состояния полного спокойствия разума и что вы действительно пробудили атмашакти. Внутренняя сила пробуждается, когда разум полностью находится под влиянием саттвы и сливается с природой души. Если вы попытаетесь лечить других людей, не достигнув этого состояния, ваша телесная энергия будет истощаться. Энергия души бесконечна, в то время как телесная — ограничена. Нельзя дать другим то, чего нет у тебя. Потребуется несколько лет постоянной практики, прежде чем вы сможете лечить других людей.
До сих пор мы говорили только об одном — «светском» — способе духовной терапии. Существуют и другие способы: ношение амулетов и драгоценных камней, гадание, жертвоприношения, выполнение предписаний религии, пост, посвящение себя богам, паломничества и т. д. Прежде чем перейти к описанию этих терапевтических методов, которых отнюдь не исключает рациональная и психологическая терапия, я хочу объяснить, почему они не применяются в современной медицине и почему к ним относятся как к предрассудку. Мы уже говорили о том, что для современной медицины характерен редукционистский подход, и человеческое тело рассматривается как механизм, который можно изучать по частям. Все болезни считаются результатом нарушения функций той или иной части. Согласно холистическому принципу Аюрведы, человек представляет собой неделимое единство, которое нельзя низводить до набора частей.
Точно так же человека нельзя отделить от его социального, культурного и духовного окружения и от мироздания в целом. Все болезни рассматриваются как следствие дисгармонии с порядком мироздания. Таким образом, болезнь лечится с учетом социального, духовного и культурного окружения человека, а тело, разум и душа рассматриваются как неделимое единство.
Обычно слово мантра имеет значение мистической формулы или звука, которые употребляются для колдовства или обращения к божеству. Можно сказать, что мантра — это звук, или набор слов, или фраза, которые помогают в процессе концентрации. Целью концентрации, как уже говорилось, является отвлечение разума от внешнего мира и обращение к внутреннему. Мантры применяются для джапы, постоянного повторения для освобождения разума от мыслей. Мантрами пользуются также для пробуждения некоторых сил. Когда вы концентрируетесь на своей сущности, или душе, вы устанавливаете связь между собой и беспредельной космической энергией. Эту энергию вы можете направить в любом желаемом направлении — на исцеление, расслабление, хороший сон и т. д. Выбор зависит от вашей способности к различению, или буддхи. Я не хочу подробнее обсуждать эту тему, так как сказанного достаточно для целей этой книги.
Другими способами духовного лечения могут быть гадания, подношения, жертвоприношения, пожертвования и другая деятельность, рассматриваемая в контексте кармы. Мы уже говорили о том, что страдание или счастье определяются дурной или хорошей кармой. Когда человек страдает какой-нибудь болезнью и хочет выздороветь, он совершает вышеупомянутые действия или обещает совершить их после выздоровления. Это не означает, что хорошая карма может мгновенно поглотить плохую, ставшую причиной болезни. Но считается, что благословение, которое получает человек, помогая нуждающимся, может ослабить эффект дурной кармы и до некоторой степени облегчить его страдания.
Корни и семена растений, драгоценные камни и другие предметы используются в духовной терапии потому, что в некоторых из них заключена космическая энергия. Если такие предметы носят на теле, они влияют на тонкую энергию тела. Мы уже говорили о связи
цвета и телесных жидкостей. Точно так же драгоценные камни оказывают действие на три свойства разума. Драгоценные камни очень древние, и каждый из них возник в особом месте, в особых условиях и в особое время. Каждый является носителем особой энергии, которая может тем или иным образом изменять телесную энергию. Например, при болезнях, вызванных преобладанием капхи/тама, назначаются камни яркого цвета, близкого к цвету пламени. Напротив, от болезней, связанных с избытком вата-питта / раджа, помогают драгоценности бледного цвета, такие как жемчуг, светло-голубые и «земляных» цветов (сероватые, черные и т.д.). Эти способы лечения основаны на индийской астрологии.
Святые места и религиозные центры играют большую роль в духовной терапии во всем мире. Другими способами являются молитвы и религиозные обряды. Очистительные, целительные обряды, такие как пост и самоограничение, всегда считались эффективными средствами лечения не только в Аюрведе, но и в других древних медицинских системах. По моему мнению, рациональная основа у них та же самая, что и в практике концентрации. Посредством силы разума и с помощью определенных актов и обрядов мы выходим за пределы силы разума, то есть приходим к внутренней силе.
Почитание природы было важной частью религиозных и целительных обрядов во всех древних цивилизациях. Таким способом человек утверждался в жизни в природе и с природой, демонстрировал свою благодарность природе, осознавал свою связь с космосом. В этой книге мы не раз говорили о том, что в современной, технологически развитой цивилизации человек отчужден от окружающей среды. Вы узнали также о том, что Аюрведа подходит к здоровью с точки зрения тех принципов, которые управляют всем мирозданием. Три доши происходят из основных элементов, которые образуют материальную реальность мироздания. В человеческом теле пять элементов выполняют те же функции, что и в природе. Они формируют нашу физическую сущность и поддерживают жизнь. В отношении к свойствам разума воздух и эфир соответствуют раджа, огонь (солнце) — саттва, а вода и земля — тама. Пять элементов персонифицированы в издревле почитаемых индийских богах. Например, Хануман — сын ветра, он символизирует вату и раджа. Его почитают за храбрость, отвагу и исцеление от недугов, связанных с нарушениями ваты. Питта/саттва происходят из солнца.
Солнце почитается за то, что дает свойства саттвы, исцеляет слабость зрения, улучшает умственные способности и интеллект. По всей Индии распространен культ земли и воды. Реки считаются священными, земля почитается в обрядах, предшествующих севу, завершающих сбор урожая, перед
строительством дома. Эти же обряды совершаются и во многих других случаях. Смоковница и некоторые другие деревья почитаются за их целебные свойства. Больной дает обет вырастить определенное количество священных деревьев, особенно смоковниц. Это священное растение дает много лекарственных продуктов, которые широко применяются в аюрведической медицине. Может быть, именно по этой причине оно и считается священным. В действительности в такой форме выражается наша благодарность природе. Сходные обряды свершаются на берегах рек, когда люди молят об исцелении от недугов и исполняют обеты, принятые во время болезни. Риг-веда и Атхарва-веда содержат много гимнов, обращенных к пяти элементам. В них человек молит силы природы о благословении и ниспослании крепкого здоровья. Некоторые космические явления, такие как рост и убывание луны, положение солнца и звезд, учитываются в медицинских наблюдениях и предписаниях.