Саюджья мукти

Саюджья-мукти -  освобождение, которое представляет собой растворение в Брахмане.

Из книги  Шри Чайтанья Чаритамрита Мадхья лила глава 6    А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

кришнера виграха йеи сатйа нахи мане

йеи нинда-йуддхадика каре танра сане

сеи дуира данда хайа — `брахма-сайуджйа-мукти'

тара мукти пхала нахе, йеи каре бхакти

Бхаттачарья продолжал: «Имперсоналистов, не признающих трансцендентный образ Господа Шри Кришны, и демонов, всегда поносящих Его и воюющих с Ним, ожидает одно и то же наказание — слияние с сиянием Брахмана. Но с теми, кто преданно служит Господу, это не происходит».

йадйапи се мукти хайа панча-паракара

салокйа-самипйа-сарупйа-саршти-сайуджйа ара

«Есть пять видов освобождения: салокья, самипья, сарупья, саршти и саюджья».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Салокья подразумевает вознесение на планету, где обитает Личность Бога, после освобождения от материального рабства; самипья означает возможность войти в окружение Верховной Личности Бога; сарупья — это обретение четырехрукого тела, в точности подобного телу Господа; саршти — это владение теми же богатствами, какими обладает Верховный Господь, а саюджья представляет собой растворение в Брахмане, сиянии Господа. Таковы пять видов освобождения.

`салокйади' чари йади хайа сева-двара

табу кадачит бхакта каре ангикара

«Если салокья, самипья, сарупья и саршти позволяют служить Верховной Личности Бога, чистый преданный иногда может согласиться на такое освобождение, но он никогда не соглашается на саюджью».

`сайуджйа' шуните бхактера хайа гхрина-бхайа

нарака ванчхайе, табу сайуджйа на лайа

«Чистый преданный не хочет даже слышать о саюджья-мукти, поскольку этот вид освобождения вызывает у него страх и неприязнь. Поистине, чистый преданный скорее согласится отправиться в ад, чем раствориться в сиянии Господа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Прабодхананда Сарасвати говорит: каивалйам наракайате. Цель имперсоналистов — слияние с сиянием Брахмана —     сродни адским мукам. Из пяти видов освобождения первые четыре (салокья, самипья, сарупья и саршти) не вызывают у преданного такой неприязни, поскольку они дают какую-то возможность служить Господу. Однако чистый преданный Господа отвергает даже эти виды освобождения. Он хочет лишь служить Кришне жизнь за жизнью. Он не стремится прервать череду рождений, ибо его единственное желание —     служить Господу, пусть даже в аду. Вот почему саюджья-мукти, слияние с сиянием Господа, вызывает у преданного отвращение и страх. Подобное освобождение ожидает тех, кто оскорбительно относится к трансцендентному любовному служению Господу, поэтому чистый преданный никогда не желает его.

брахме, ишваре сайуджйа дуи та' пракара

брахма-сайуджйа хаите ишвара-сайуджйа дхиккара

Затем Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Существует две разновидности саюджья-мукти: слияние с сиянием Брахмана и слияние с самим телом Господа. Последнее еще отвратительнее, чем первое».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По мнению ведантистов-маайявади, наибольший успех, которого может достичь живое существо, заключается в слиянии с безличным Брахманом. Безличный Брахман, представляющий собой сияние тела Верховного Господа, иногда называют Брахмалокой или Сиддхалокой. В «Брахма-самхите» (5.40) говорится: йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти — материальные вселенные возникают из лучей, исходящих от трансцендентного тела Верховной Личности Бога. Йоги, следующие учению Патанджали, признают личностную природу Абсолютной Истины, однако они хотят слиться с трансцендентным телом Верховного Господа. Такова их цель. Обладая высшей властью, Верховный Господь с легкостью может позволить миллионам живых существ раствориться в Его теле. Источник всего сущего — это Верховная Личность Бога, Бхагаван, а сияние Его тела называется брахмаджьоти, Брахмалока или Сиддхалока. Таким образом, Брахмалока, или Сиддхалока, — это место, где собралось великое множество подобных искрам живых существ, неотъемлемых частиц Верховного Господа. Эти существа не желают вести индивидуальное существование, поэтому им позволено вместе оставаться на Брахмалоке, наподобие мельчайших частиц солнечного света, во множестве испускаемых солнцем.

Слово сиддха употреблено неслучайно. Сиддхой называют того, кто постиг сияние Брахмана и полностью осознал, что живое существо представляет собой не материальный атом, а духовную искру. Такой уровень понимания «Бхагавад-гита» называет брахма-бхутой. Живое существо в обусловленном состоянии именуется джива-бхутой, «жизненной силой, заточенной в материю». Живым существам, достигшим уровня брахма-бхуты, дозволено пребывать в Брахмалоке или Сиддхалоке. Но, к несчастью, время от времени они снова падают в материальный мир, поскольку не заняты преданным служением. Это подтверждает стих «Шримад-Бхагаватам», начинающийся со слов йе 'нйе ' равиндакша (Бхаг., 10.2.32). Эти частично освобожденные души мнят себя полностью освобожденными, однако любой, кто не занят преданным служением Господу, не может полностью освободиться от материальной скверны. Поэтому таких живых существ называют вимукта-манинах. Это означает, что они просто возомнили себя освобожденными, хотя их разум еще до конца не очистился. Несмотря на то что эти живые существа совершают суровую аскезу, пытаясь достичь Сиддхалоки, они не смогут остаться там навсегда, потому что им недостает ананды (блаженства). Хотя подобные живые существа поднимаются на уровень брахма-бхуты и познают Верховного Господа в образе исходящего от Него сияния, им не удается избежать падения, так как они пренебрегают служением Господу. Они не используют должным образом то скудное знание о Верховной Личности Бога, которое у них есть. Не сумев обрести ананду, блаженство, они начинают искать наслаждений в материальном мире. Для души, действительно получивший освобождение, это, безусловно, падение. Бхакты считают его равносильным низвержению в ад.

Последователи системы йоги Патанджали хотят слиться с телом Верховного Господа. Это означает, что они не желают служить Ему, хотя и знают о Его существовании. Поэтому их положение еще менее завидно, чем положение тех, кто стремится слиться с сиянием Господа. Такие йоги медитируют на Господа в четырехруком образе Вишну в надежде раствориться в Его теле. Философия Патанджали описывает Господа следующим образом: клеша-карма-випакашайаир апарамриштах пуруша- вишеша ишварах — «Верховный Господь — это Личность (пуруша), которую не затрагивают страдания материального бытия». В другой мантре из йога-сутр говорится о вечности Высшей Личности: са пурвешам апи гурух каланавач-чхедат — «Эта личность всегда остается Всевышним, и время не властно над Ним». Последователи Патанджали, таким образом, признают вечную природу Верховной Личности Бога, но при этом считают, что на ступени совершенства концепция пуруши исчезает: пурушартха-шунйанам пратипрасавах каивалйам сварупа-пратиштха ва чити-шактир ити. Здесь говорится: чити-шактир ити. Последователи Патанджали убеждены, что после достижения совершенства нельзя остаться личностью. Данная система йоги потому и внушает отвращение, что утрата личности является ее конечной целью. Вначале йоги признают Верховную Личность Бога, но впоследствии отвергают эту идею, чтобы прекратить личностное существование. Их можно только пожалеть, поскольку, хотя в начале у них есть понятие об Абсолютной Истине как о личности, они пренебрегают преданным служением Господу и в результате снова падают в материальный мир. Как уже говорилось выше, подтверждение тому есть в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32): арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрита-йушмад- ангхрайах. Из-за пренебрежения лотосными стопами Господа такие йоги вынуждены возвращаться к материальному существованию (патантй адхах). Вот почему путь йоги в конечном счете еще отвратительнее пути, которым следуют имперсоналисты. Господь Капиладева подтверждает это в приведенном ниже стихе из «Шримад-Бхагаватам» (3.29.13).

салокйа-саршти-самипйа  сарупйаикатвам апй ута

дийаманам на грихнанти  вина мат-севанам джанах

Подводя итог, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Даже если чистому преданному предложить все виды освобождения, он не примет их, ибо полностью удовлетворен, служа Господу».