Сказка

Ведические корни русских сказок

Зюзько Станислав

       Тема "Ведические корни русских сказок" необычайно широка и может служить основой  целого направления исследований. В этой статье речь пойдет о ведической космологии в русской народной сказке и в литературной сказке Пушкина. Однако перед этим необходимо сделать важное отступление о непростом пути сказки к народу, о том, как была осознана ее роль и значение для современного человека.

Вплоть до конца XVIII века интеллигенция и духовенство относили сказки к разряду суеверий простого народа, который неизменно изображался как дикий и примитивный. Господствующее философско-мировоззренческое направление той эпохи - классицизм - ориентировалось на античность, сдобренную христианской цензурой, и европейский рационализм. Учиться дворянину у крестьянина нечему.

Однако в начале XIX века, вместе с  движением романтизма к ученым, философам, поэтам приходит осознание того, что не только христианство и светская культура, но и древнейшее мифологическое сознание  определяет быт и мировоззрение каждого человека. Нельзя уйти от своих корней, ибо разрыв с ними подобен отделению реки от ее истока. "Изучение старинных песен, сказок, - пишет Пушкин, - необходимо для совершенного знания свойств русского языка". Начинается интенсивное изучение сохраненных в народе сказаний, становится очевидным их глубокая архаичность,  ценностная и мировоззренческая значимость. 

       Нередко собиратели сказок являлись также  специалистами по сравнительной мифологии и языкознанию.  Таковы  немецкие  лингвисты и собиратели фольклора братья Гримм. Известно, что Гете сердечно благодарил Вильгельма Гримма  за "усилия на благо давно забытой культуры". Таков русский этнограф и собиратель фольклора Александр Николаевич Афанасьев. 

Что же нам известно о сказке сегодня? Сказка - это средство формирования мировоззрения человека в традиционной славянской культуре.  Наряду с объяснением нравственных ценностей, сказки содержат цельную картину мира. Эта картина мира перекликается с космологическими моделями, представленными в мифологиях разных народов мира. Таковы архетипы мировой горы, вселенского яйца, мирового древа, мотивы нисхождения героя в подземный мир или вознесения в высшие миры.

       В своем докладе я предлагаю рассмотреть космологические коды русских сказок, понять которые позволяет обращение к текстам Вед. Ученые установили, что некогда предки славян, иранцев, индийцев, европейцев жили вместе, образовывая суперэтнос - индоевропейцы. Александр Николаевич Афанасьев в предисловии к своей книге "Народные русские сказки" писал: "Мы не раз уже говорили о доисторическом сродстве преданий и поверий у всех народов индоевропейского племени". Чтобы подчеркнуть  особую близость ведической культуры, сохранившейся в Индии, и традиционной культуры славян профессор Рахул Санскритьяян использовал особый термин - "индославы". Таким образом, присутствие элементов ведической космологии в славянской сказке предстает более чем закономерным. 

       Колобок

       Начнем с известной каждому народной сказки "колобок". Шар или блин в традиционной культуре  - символ солнца. Масленичные блины символизируют солнце, т.к. масленица вобрала в себя языческий праздник весеннего равноденствия. На древнеславянском "коло" или "хоро" - "круг", что свидетельствует о сакральном, "солнечном" смысле танца хоровода. На санскрите также "кхала" - солнце, "гхола" - "круг", "сфера". 

Колобок - символ солнца. 

       Понять смысл движения колобка и съедания его лисой мы сможем, обратившись к ведическому представлению о солнечном затмении. В особых накшатрах - сочетаниях созвездий, демон Раху, согласно Ведам "заглатывает" солнце, вызывая затмение. Такую же функцию в сказке выполняет лиса. 

       Что же символизируют встречаемые звери? Это можно понять, если помнить о том, что, до начала использования греческих символов Зодиака, гороскоп славян был зооморфным. Разные звери символизировали различные созвездия. Таким образом, на уровне астрономическом сказка колобок - это изложение мифа о солнечном затмении, о движении солнца по небу. На уровне же нравственном сказка повествует о пагубности тщеславия.

       Курочка Ряба

       Другой известной каждому с детства сказкой является "Курочка ряба". Начать ее разбор также необходимо с главного персонажа. В мифах разных народов мира вселенная рождается из яйца, который несет птица, плавающая на вселенских водах. В финской "Калевале" рождение Вселенной представлено как появление яйца: дева неба, она же "мать воды" Илматр-Каве приняла, обернувшись уткой, "бога всевышнего Унко", явившегося ей в виде селезня. Утка снесла яйцо, из которого и создалась Вселенная: 

Из яйца, из нижней части 

Вышла мать-земля сырая, 

Из яйца из верхней части 

Стал высокий свод небесный

       На ряде статуй из прильвицкой коллекции храма Ретры (западные славяне) мы видим утку на голове божеств. В т.ч. числе на голове человекольва, близкого к ведическому Нарасимхе. Эта утка - символ власти над вселенной.

       В оригинальной ведической литературе вселенское яйцо - брахманда - творится Брахмой - создателем уровней мироздания, посредством мистических мантр. Библия утверждает: "Вначале было слово". Согласно Ведам - это "слово" - изначальный слог "ОМ", наделяющий Брахму знанием о том, как творить этот мир. Брахма обитает в высших мирах, именуемых на санскрите "сварга". Славянское божество Сварог и слово "сварганить" в значении "сотворить что-либо" свидетельствуют о близости ведического Брахмы к славянскому Сварогу.

Что же мы находим в сказке? Курочка Ряба несет золотое яйцо, которое разбивает мышка. Мышь - хтоническое  существо, связанное в мифологии с землей. В странах Средиземноморья - Египте, Палестине, Греции - считалось, что мышь родилась из земли.

В данном случае она указывает на возникновение земли,  тверди из вселенских вод.

        Золотой цвет вселенского яйца также описан в Ведах.  То, что сегодня известно ученым как "большой взрыв", Веды называют "вдох и выдох Вищну", вселенского Существа. "Брахма-самхита" (13-14) так описывает творение вселенных, выдыхаемых Вишну и вбираемых им вновь: 

тад-рома-била-джалешу

биджам санкаршанасйа ча

хаймани андани джатани

маха бхута вритани ту

       "Божественные семена  рождаются из пор Маха-Вишну в виде бесконечных золотых яйцеклеток. Эти золотые зерна покрыты пятью главными материальными элементами. В своих экспансиях Маха-Вишну входит в каждую из Вселенных, в каждое из космических яиц".

Итак, процесс разбивания золотого яйца символизирует сотворение вселенной, отделение земли от тверди. Кто же такие дед и баба? В славянских песнях, близких к обрядовым, часто встречается песенный повтор (рефрен) "ой дид, ой ладо". Например: "а мы просо сеяли. Ой, Дид-Ладо, сеяли". В контексте реконструируемой схемы Дед являлся одним из эпитетов Сварога, а Лада - его супруги. Создание же вселенной предстает как объединение их творческих потенциалов. 

       "Велесова книга" также называет Сварога "дедом богов". "Хвалiхом i Сварга Дiда Божя, яко ждете но. Есе Родоу Божьску Нщельнiко, а всенску родоу Студiц вещен, яков вотеще в летэ од крыне сва, а во зме нiколе же не взмрзе". ("Восхваляем и Сварога, Деда Богов, потому как ждет Он нас. Он - глава Родов Божьих и всякого рода источник, который летом течет и зимой  не замерзает").

       Волшебная гора

       После анализа двух сказок полностью, остановимся на некоторых ключевых элементах народных сказок, связанных с космологией. Первый такой элемент - золотая или хрустальная гора (например, в сказке "Медное, серебряное и золотое царство"). Герой должен взбираться на гору или проникать внутрь посредством крючьев, лебедей, волшебных помощников. 

       Образ золотой горы отсылает нас к ведической Меру - золотой вселенской горе. Меру -  обитель богов  в своей верхней части и обитель демонов - в нижней.  Нам архетип вселенской горы более знаком  в варианте греческого Олимпа. Однако "игла" в яйце, которое находится в утке из  сказок о Кощее,- это также пространственный  символ Меру -  оси мира, расположенной в яйцевидной вселенной. Вот фрагмент сказки "Хрустальная гора", полный космологических кодов:

"Поздним вечером оборотился Иван-царевич в муравья и сквозь малую трещинку заполз в хрустальную гору, смотрит - в хрустальной горе сидит царевна.

- Здравствуй!, - говорит Иван-царевич, - Как ты сюда попала?

- Меня унес змей о двенадцати головах, живет он на батюшкином озере. 

В том змее сундук таится, в сундуке - заяц, в зайце - утка, в утке - яичко, в яичке - семечко; коли ты убьешь его да достанешь это семечко, в те поры можно хрустальную гору извести и меня избавить".

       "Семечко" в яйце из приведенного фрагмента  - не что иное, как Меру. Образ стеклянной или хрустальной горы также интересен. Он напрямую связан с темой Гипербореи и арктической цивилизации.  Он указывает на север, льды и айсберги. Кощей в народных сказках, как и Черномор у Пушкина или ведический Кубера, описывается как житель "полнощных гор", крайнего севера.

       Часто можно слышать вопрос о соотношении традиционного ведического мировоззрения и взглядов последователей арктической теории. Внешние противоречия снимаются при изучении многомерной ведической космологии.  Веды объясняют, что существуют различные проекции горы богов Меру в нашем мире.  Ее астрономической проекцией является Северный полюс, ее географическими проекциями могут являться Памир и Кайлас. В наиболее же глубоком понимании Меру и другие локи (миры) - это не географические понятия, а уровни сознания. 

       Змеиное царство

       Если золотая гора в своей верхней части - это пространство богов, то нижние миры (пещеры в основании Меру) связаны с образом змеиного царства. В литературной сказке Бажова ("Хозяйка Медной горы" и другие), основанной на Уральских сказах, развивается тема пещерного мира, населенного волшебными змеями. Некоторые из них враждебны, а некоторые могут быть дружественны человеку.

В Ведах также описан план бытия, именуемый нага-локой - цивилизациями разумных змей, живущих в пещерах под землей. Наги обладают способностями изменять облик и другими мистическими силами. Иногда их мир отождествляется также с подводным царством. В "Махабхарате" описывается, как герой Арджуна проникает в иной мир,  погрузившись в воду, чтобы совершить омовение и берет в жены Улупи - царицу нагов, привлеченную его красотой.

        Помимо погружения в воду, другими способами перехода в подземный мир является

вход в пещеру или прыжок в колодец. Эти мотивы нередки в русских волшебных сказках. Время в этих мирах течет с другой скоростью. Один день присутствия там часто равен многим десяткам земных лет. "Долго ли, коротко ли" длится путешествие - сказать нельзя. Это не подземелья в привычном нам понимании, а иные измерения бытия, вход в которые может быть в самых разных "скрытых" местах.

       Дремучий лес. Баба Яга

       Еще один символ инобытия в народных русских сказках - это дремучий лес. Это также пространство другого мира. Часто лес -  граница между миром мертвых и живых, куда должен совершить путешествие главный герой. Признаком иного мира является отсутствие признаков жизни и движения, тишина, -  или, наоборот, наличие разумных растений и животных.

        Именно здесь, на границе миров, живет Баба Яга. То, что она наполовину обитатель мира мертвых - свидетельствует ее важный атрибут - "костяная нога". За вход в пространство иного мира, аналог шаманского путешествия силы, Баба-яга требует жертву. Если герой не проявит смекалку, этой жертвой может стать он сам. На санскрите "яга" также означает "жертвоприношение". Однако взамен удачливый герой, прошедший испытание (инициацию), получает волшебные предметы или волшебных помощников.

       Литературная сказка Пушкина и Веды

       "Интуиты XIX века"

       От сказки народной, прейдем к сказке литературной. Анализ литературной сказки XIX века свидетельствует о существовании в народной среде ведического фольклорного материала, в значительной степени утраченного в веке XX. Приведем ряд совпадений, не кажущихся нам случайными:

1. В литературной сказке Пушкина начала XIX века, прежде всего в "Руслане и Людмиле" мы находим мотивы и образы ведической Рамаяны, элементы ведической космологии. Сам Пушкин указывал на традицию сказителей, хранимой его няней, Ариной Родионовной. Из села Михайловского он пишет брату: "Вечером слушаю сказки  и вознаграждаю тем недостатки проклятого своего воспитания".

2. Поэты и художники, середины и конца XIX века, близкие к народной среде (начиная от Островского с его "Снегурочкой", и заканчивая поэтами-деревенщиками Клюевым и  Клычковым, друзьями Есенина) наделяют Леля чертами Кришны. Согласно академическому "Словарю языка Пушкина" Лель "бог любви <…> покровитель коров и пастухов".

3. Юрий Петрович Миролюбов, автор более чем 30 трудов по связи ведизма и культуры славян (например "Ригведа и Язычество") ссылался, помимо академических изысканий, на рассказы "старых людей". 

Критики склонны объяснять вышеперечисленные совпадения "поэтической интуицией", однако факт остается фактом: "интуиция" привела самых разных писателей, собиравшей материалы в народной среде, к ведическим образам славянских божеств.

       "Руслан и Людмила": мотивы Рамаяны. Равана и Кубера.

       Рассмотрим более подробно ведические коды литературной сказки Пушкина. О  мировом древе в прологе "Руслана и Людмилы" написана не одна работа, поэтому мы не будем останавливаться на нем подробно. Рассмотрим более пристально мотивы и образы эпоса Рамаяны в произведении.

       Два брата, описанные в Ведах - это Равана и Кубера. В ведическом пантеоне Куберу изображают низкорослым, с устрашающей внешностью и одним глазом. В течение многих лет Кубера предавался суровой аскезе, и в награду за это Брахма, творец вселенной, сделал его  хранителем скрытых в земле сокровищ. Кроме того, Брахма передал Кубере остров Ланку (Цейлон). Однако с Ланки Кубера был изгнан младшим братом, повелителем демоничных ракшасов, десятиголовым гигантом Раваной. После этого события Кубера переселился на Север. (В некоторых классификациях он описан как хранитель Севера, его локапал). Об этом эпизоде повествует "Махабхарата" ("Книга Лесная. Повесть о Раме").

        Брат Куберы -  Равана обрек себя на гибель, когда похитил супругу  царевича Рамы - прекрасную Ситу. Война Рамы с демоничным Раваной описана в поэме "Рамаяна". Из неё известно, что во время решающей битвы Рама долго пытался убить Равану, отсекая ему головы, но они тут же отрастали вновь. Тогда Рама поразил Равану в сердце магической "Стрелой Брахмы" - брахмастрой. 

       В образе пушкинского Черномора мы находим объединение образов и мотивов, связанных с Раваной и Куберой:

-Подобно Кубере, Черномор живет на севере, он обитатель "полнощных", т.е. северных гор. Он хранит несметные сокровища.

-Подобно Раване, Черномор похищает прекрасную деву и гибнет от руки ее жениха, вооруженного особым мистическим оружием.

Классическая версия  "Рамаяны" Валмики не содержат упоминаний о связи Раваны и Куберы, однако мы находим их в двух местах: в вышеприведенной истории "Махабхараты" и в образе Черномора у Пушкина.

       Голова великана

       Другой интересный образ Пушкина, содержащийся в поэме "Руслан и Людмила"  - это огромная голова брата Черномора. Согласно ведическому учению об эпохах, в каждую из юг (вселенских лет), рост и продолжительность жизни человека изменяются в 10 раз. Например, в начале прошлой эпохи рост человека составлял 20 метров, а  продолжительность жизни - 1000 лет. Из этих реалий прошлых эпох берут исток сказания о великанах, содержащиеся в мифах и сказках  всех народов мира.

       "Сказка о рыбаке и рыбке"

       Можно сказать и несколько слов о  "Сказке о рыбаке и  рыбке". Во второй песне "Бхагавата-пураны" ("Шримад-Бхагаватам") повествуется о воплощении Всевышнего в образе гигантской рыбы, Матсья-аватаре.

       В ведической философии объясняется, что, Господь предоставляет свободу действий живым существам. Однако  при этом Он показывает иллюзорность их эгоистических устремлений. Вожделение ненасытно и пытаться бездумно удовлетворить его - то же самое, что заливать огонь бензином. Подобное развитие событий, центром которого становится Золотая рыбка, обладающая чертами Матсья-аватары (всемогущество, золотой цвет), мы наблюдаем в литературной сказке Пушкина. 

       "Сказка о царе Салтане": 33 богатыря

       Образ, встречающийся в "Сказке о царе Салтане" - это 33 богатыря под руководством "дядьки Черномора", которые  выходят из моря. В данном случае имя "Черномор" указывает на обитателя Черного моря. Тогда как в "Руслане и Людмиле" происхождение слова, вероятно, восходит к сочетанию "черный мор", "черное колдовство". Как уже было сказано, в сказках присутствуют различные символы инобытия - других измерений реальности. Наряду с темным лесом, подземной пещерой, сюда же относится море.  Согласно Ведам, войско дэвов (или суров) - богов материального мира возглавляют 33 главных бога, под предводительством Индры. "Богов на небе - 11, на земле - 11, в водах - 11". Таким образом - 33 богатыря - это воинство богов. Черномор соответствует славянскому Перуну или ведическому Индре.

       Основой пушкинской "Сказки о царе Салтане" стало записанное им народное предание. В народной версии также фигурируют 33 богатыря, а Гвидон оказывается, фактически, "братом" Царевны-лебедь из литературной сказки. Согласно народной версии,  царь Салтан выбирает в жёны младшую сестру потому, что она обещает "…что с первого года родит 33 сына". Обещание молодая супруга сдерживает: "После девяти месяцев царица благополучно разрешилась 33 мальчиками, а 34-й (это и был Гвидон) уродился чудом - ножки по колено серебряные, ручки по локоть золотые, во лбу звезда, в заволоке месяц". Позже образ "звезды во лбу" Пушкин использует, описывая Царевну-лебедь, "сестру" Гвидона. Здесь мы вновь встречаем архетип птицы, плавающей на вселенских водах. В паре Гвидон - Царевна-Лебедь мы видим образы существ-прародителей с сияющими "звездами во лбу", в районе агья-чакры. Это символика просветленных существ, великих йогов. На этом мы хотели бы завершить краткий обзор ведической космологии в народной и литературной сказке. 

       P.S. Автор выражает признательность Светлане Васильевне Жарниковой за ценное замечание о том, что следует различать историю о Раване и Кубере из "Махабхараты" ("Араньякапарва") и содержание "Рамаяны" Валмики, в которой отсутствует описание родственных связей и конфликта между Раваной и Куберой. Версия Валмики является более архаичной.  

Литература:

1.    Велесова книга (пер. Н.В. Слатина). М - Омск: Русская Правда, 2003.

2.    Жарникова С. В. Дорогами мифов  (А. С. Пушкин и русская народная сказка) // Архаические корни традиционной культуры русского севера. Сборник научных статей. Вологда: "МДК", 2003.

3.    Жарникова С. В. Путеводная нить // Жарникова С.В. Золотая нить. (Гл. 3). - Вологда: Областной научно-методический центр культуры и повышения квалификации, 2003.

4.    Пропп В.Я. Морфология сказки. Исторические корни волшебной сказки. М.: Лабиринт, 1998.

5.     "Пушкин и Веды". Автор неизвестен. Опубликовано в блоге "Глаголъ" http://www.liveinternet.ru/users/1758119/post117129283/  

6.    Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1994.

7.    Словарь языка Пушкина. М.: ГиС, 1957. Т. 2.

8.    Томпсон Ричард. Пришельцы: взгляд из глубины веков. М.: Философская книга, 1999.

9.    Топоров В. Н. К реконструкции мифа о мировом яйце // Труды по знаковым системам. Тарту.: 1967. Т. 3.

10.    Шеховцов А. Курочка Ряба. Традиционалистский анализ русской народной сказки. http://transmission.lenin.ru/Shekhovtsov-Ryaba.html 

11.    Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад-Бхагаватам. Песнь Пятая. М.: Можайск - Терра, 1999. Т. 2.

12.    Шри Брахма-самхита. М.: Институт Ведической Философии, 2000.  

Иллюстрации