Будьте всегда в курсе!
Узнавайте о скидках и акциях первым
Новости
Все новости
Страдание и сострадание
Раздавайте милость – милость выше справедливости!
Сатйам прийа-хитам ча йат. Говорите правду. Говорите правду, избегайте лжи, но в то же время не стремитесь огласить неприятную правду. Это не значит, что вы будете говорить ложь, потому что она приятна. Надо говорить правду, но при условии, что она приятна, в противном случае – не нужно лишних слов. Прийа означает «милое», «приятное». Истина не обязательно приятна, так где же тогда элемент «приятного»? Он выше истины. Его отличает милость. Истина сродни справедливости, но «приятное» относится к категории милости – выше, чем справедливость. Существует нечто большее, чем истина, чем правда. Сочувствие, милость, великодушие и любовь, очарование и красота выше неприкрытой правды. Без этих качеств истина была бы всего лишь законом, «безвкусным» порядком, и, в конечном итоге, вела бы к безличной концепции однородного Брахмана.
Лила означает прекрасные игры любви, игры, искрящиеся жизнью. Без любви лила бесполезна, без любви лила становится майей. Идея милости, превосходящей справедливость, может наделить нас некоторым позитивным представлением о конечной реальности. Осознав, что это за милость, мы узрим, сколь великого блага желает нам Господь. Мы – грешники, ради которых Нитьянанда Прабху ходит от двери к двери и уговаривает, умоляет: «Пожалуйста, примите Истину. Истина прекрасна Своей милостью».
Мы можем быть недостойны, но есть надежда, ибо существует земля милости. Милость может коснуться нас, невзирая на наши недостатки. В этом кроется величайшая надежда для убогих. Такова према [божественная любовь]. Хотя Джагай и Мадхай выступили против Нитьянанды Прабху, хотя по своей злобе они обошлись с Ним жестоко, Он одарил их милостью, несмотря ни на что. Как безгранично величие милости! Нитьянанда Прабху обратился к ним ради их же собственного блага, но они возмутились и поранили Его. Однако Он не перестал упрашивать их. Какую же великую надежду несет в себе существование милости! Она выше истины. Это и есть божественная любовь. Это и есть сундарам – очарование, удивительное притяжение Абсолютного Царства. Непрерывный и беспричинный поток милости – первопричина всего. Благоволение, желание другим блага лежит в основании всего сущего; милость и благодать присутствуют во множестве разнообразных форм.
Прежде чем принять санньясу, Махапрабху собрал всех Своих родных и близких и говорил с ними. Как во время войны в стране объявляется чрезвычайное положение, так и слова Махапрабху были исполнены духа безотлагательной необходимости: «Всегда думайте о Кришне. Едите ли вы, спите, или бодрствуете, – непрерывно думайте о Кришне, день и ночь. Вы в опасности. Вы находитесь в чрезвычайных обстоятельствах, где в любое мгновение вас может пожрать смерть. Считайте свою жизнь исполненною тревоги и, не отвлекаясь, развивайте сознание Кришны, кришнанушиланам. Любыми возможными средствами старайтесь удержаться в потоке сознания Кришны – в непрерывном сознании Кришны».
Это не вопрос того, чтобы посещать раз в неделю церковь, или молиться пять раз в день, или думать о Боге, по крайней мере, три раза в день – нет, вы должны помнить о Кришне и служить Ему постоянно.
Когда Махапрабху странствовал и проповедовал в южной Индии, Он дал схожее наставление:
йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша
амара агйайа гуру хана тара’ эи деша
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128)
«Кого бы вы ни встретили, говорите им о Кришне. Это Моя просьба и Мое приказание всем вам. Спасайте бесчисленные страждущие души – они в опасности! Помогите им, тонущим в невежестве и иллюзии. Пытайтесь спасать гибнущие души, не жалея сил. Спасайте утопающих. Пойдите на риск, бросьтесь в пучину и вытащите тех, кто тонет в невежестве и иллюзии. Попытайтесь переправить их из тьмы к свету».
Если где-то случился пожар и пожарная команда получила сигнал, было бы просто издевательством посылать запрос начальству, ждать распоряжений и только потом ехать тушить пламя. Махапрабху сказал: амара агйайа гуру хана тара’ эи деша – «Я направляю спасателей всем, кто тонет в пучине майи. Идите и спасайте».
Когда я был в мадрасском центре Гаудия Матха, мне надо было встретиться с министром образования. Для проповеди в этой области нам необходимо было его рекомендательное письмо. Но он сказал мне:
– Свамиджи, все люди здесь говорят на тамильском языке. Они не знают ни английского, ни вашего бенгали, ни санскрита, поэтому выучите сначала тамильский, а потом приезжайте и проповедуйте.
На это я ответил:
– Предположим, я иду по дороге в тамильской деревне и вижу, что в пруду тонет мальчик. Неужели я должен пойти изучить тамильский и только после этого звать людей? Или я должен, как только могу – движениями, жестами, – привлечь внимание людей, чтобы они спасли тонущего мальчика?
– Неужели это настолько срочно? – сказал министр.
– Да. Мы считаем, что промедление невозможно, – столь настоятельна необходимость каким-либо образом передать сознание Кришны, – говорим ли мы на английском, на хинди или на каком-либо другом языке. Какое-то впечатление должно быть оставлено повсюду.
Махапрабху дал приказание: йаре декха, таре каха ‘кришна’-упадеша – «Это задание исключительной важности. Кого бы ты ни встретил, говори о Кришне. Не жди, пока кто-нибудь выдаст тебе патент. Я выписываю всеобщий патент, Я наделяю полномочиями всех».
Материальный мир – мир страданий
(Санкт-Петербург, Лахта. 20 июля 2009 года)
Писания утверждают, что санкиртана сама по себе способна развеять все страдания живого существа. На сегодняшний день идея страданий для нас непонятна. Многие говорят: «А почему вы вообще считаете, что мы страдаем в этом мире?» Какого бы мнения вы не придерживались, но правда преданного состоит в том, что, погруженный в духовную практику, он, безусловно, вне зависимости от страданий, которые приходят к нему, занимает гармоничное положение. Но если человек скажет: «Я не верю, что страдаю в этом мире», ответ будет очень прост: «Смерть лишит тебя абсолютно всего». Если человек думает, что живет в этом мире счастливо, он безумец, но если он думает, что, поскольку в этом мире он несчастен, то после смерти, когда все это закончится, станет счастливым (как сказал Фрейд: «Безумец, который лезет в петлю, думает, что он будет счастлив после того, как умрет»), то он еще больший безумец, так как душа не может умереть.
Потребность в отношениях с Высшим
Если бы это было всего лишь домыслами, у живого существа не существовало бы потребности занять свое вечное положение в мире Бога. Дело в том, что душа по своей природе обладает желанием переживать отношения с Кришной. Речь не идет о том, чтобы просто жить в этом мире и всего лишь правильно ко всему относиться. Писания приводят яркий пример: мир, в котором мы живем, сравнивается с казнью, во время которой человек вынужден погружаться в чан с испражнениями, так как над его головой машут ятаганом. Но в тот момент, когда он выныривает и вдыхает, он испытывает счастье. Но отсутствие горя – не есть счастье. Гармония, которую способен испытать человек, приходит только тогда, когда он возобновляет свои вечные отношения с Богом. Как бы мы не относились к этому миру, это не спасет нас от смерти. Диоген, живший в бочке, относился к жизни философски, понимая природу временности, смеялся над великими царями, но даже Диоген не избежал смерти. Веды предлагают осознать нам главный принцип: благодаря санкиртане наша внутренняя трансцендентная природа может быть реализована. Каждый человек феноменален, у каждого есть потенциал. Феномен реализуется только тогда, когда раскрывается его потенциал. «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что лишь благодаря санкиртане живое существо может избавиться от страданий.
Грех – это то, что отдаляет от Бога
Сарва-папа пранашанам. Что такое пап? Пап – это грех. Шрила Шридхар Махарадж, раскрывая идею греха, говорит обо всем нежелательном. С точки зрения писаний грех – это не только то плохое, что совершает человек. Пап, грех, еще глубже: есть то, что отдаляет тебя от Бога, и то, что приближает тебя к Нему. Иногда что-то внешне негативное может приблизить тебя к Богу, поскольку, по сути дела, греховность относительна. Но иногда очень, казалось бы, хорошее, например, благотворительность, может увести человека в сторону. Псевдодуховность может увести человека в сторону. Псевдорелигиозность может увести человека в сторону. И Веды рассматривают грех не только как что-то, рекомендованное священными писаниями или не рекомендованное ими, но на еще более глубоком уровне.
История мудреца Валмики
В связи с этим Шрила Шридхар Махарадж рассказывает одну из историй в лекции о санкиртане. Он указывает на историю великого мудреца Валмики.
Валмики родился в семье Суканьи и Чьяваны Муни. Пожилой Чьявана Муни женился на прекрасной девушке. История этой женитьбы такова. Благодаря милости Ашвини Кумаров Чьявана Муни обрел юное тело и смог вступить в брачные отношения с юной девушкой, хотя был глубоким старцем. (Но как бы нам ни казалось, что мы сможем начать жизнь по-новому, жизнь всегда течет своим чередом.) Несмотря на то, что он был мудрецом, а его супруга была очень благочестива, от этого брака родился ребенок, который, против желания родителей видеть его духовным и хорошим, стал убийцей. Валмики был не просто убийцей, но убийцей жестоким и к тому же грабителем. Убивая и грабя, он доставлял страдания не только своим родителям, принадлежащим брахманскому сословию, которые были мудрецами, но также страдания всем окружающим. Однако после встречи с Нарадой Муни, великим мудрецом, воспевая Рам-мантру, он очистился от всех грехов. Более того, он не только очистился от всех грехов, но и занял положение одного из величайших риши Индии. «Рамаяна» явилась через Валмики, он стал шактьявеша-аватарой, через него была явлена слава Господа Рамы и были явлены трансцендентные заключения. Сама мать Сита, энергия Господа, пришла в его ашрам и жила там какое-то время.
Санкиртана – ключ к нашей полной трансформации
Речь не идет о том, что мы должны принять сознание Кришны и повторять маха-мантру, чуть-чуть измениться в лучшую сторону, бросить есть мясо, употреблять алкоголь, курить и т. д., и это вознесет нас до состояния саттва-гуны, – нет! Санкиртана подразумевает полную трансформацию. Во время этой трансформации, оставив положение эксплуататора, даже тонкого и нежного, мы займем позитивное положение в мире служения Богу. Санкиртана – это то, что изменит нас полностью.