Притворство

Притворство как способ духовного развития 

  

Преданное служение немыслимо без духовного роста 

  

Тот, кто называет себя духовным человеком, должен постоянно стремиться ко все более и более глубоким уровням духовных откровений, ощущений и понимания. На самом деле, если мы не развиваемся духовно, то встретимся на своем пути со многими опасностями. Они придут к нам в виде потери энтузиазма, и нам придется оставить преданное служение. Даже если мы постараемся не оставлять этот процесс, потеря энтузиазма даст почву для психической подавленности или обернется потерей веры. Мы не только будем подавлены, но и утратим способность помогать другим. Любой духовный воин желает обрести силу, чтобы по-настоящему возвысить уровень сознания всех живущих на земле. Однако если мы не растем, должным образом развивая духовность, мы не сможем поделиться ею с другими. Мы начнем бранить окружение и людей, обвиняя их в своих слабостях. Более того, если человек не взрослеет, он будет чувствовать себя ущербным и естественным образом начнет искать оправдание своему безволию. Все это может привести к общей апатии, поскольку без энтузиазма человек теряет интерес и желание что-либо делать. 

Когда мы находимся в психологическом тупике, майя не станет ждать, пока мы придем в себя. Она не спрячет свои соблазны только потому, что мы не готовы к этому; она сделает прямо противоположное. Майя начнет нападать на нас, когда мы находимся в самом уязвимом положении, поскольку хочет воспользоваться нашей слабостью. Если мы не попытаемся избежать ее атак и не станем продвигаться духовно, она постепенно захватит нас в плен, и мы утратим способность радоваться духовному путешествию, ощущать его благое воздействие или вообще не сможем больше оставаться на духовном пути. 

У нас в действительности нет выбора — либо мы возвышаемся, либо падаем в крепкие объятия майи. Тщательно проанализировав эти две возможности, мы придем к выводу, что возвышение — это не блажь и не бесплатное приложение к методу преданного служения. Преданное служение немыслимо без духовного роста и взросления. Смирившись с нашей временной ролью в стане майи, которая постоянно навязывает нам нормы поведения материальной культуры, мы будем схвачены в плен или подавлены в той или иной мере, пока не побежим прочь. Если мы не пойдем вглубь, то потеряем возможность оставаться на всеблагом пути бкакти. Каждому из нас необходимо постоянно стараться проникнуть сквозь покровы гун материальной природы, противодействовать врагам ума и бороться с устоями грубого материализма, философией пустоты, имперсона-лизмом и грехом. 

Те, кто живет на природе, в саттве, благостной атмосфере, хорошо понимают важность возвышения, поскольку такая атмосфера способствует скорейшему выявлению всех видимых и невидимых качеств человека. Живя на природе, мы имеем больше времени, чтобы оставаться наедине со своим умом. Вот почему жизнь на ферме или в деревне может потребовать больших эмоциональных усилий, раздумий и изменений, но вместе с тем принести благо, поскольку там не так легко скрыться, как в городской суете. Когда мы не пользуемся благами данного нам метода и не углубляем свою духовную жизнь, мы подвергаем себя определенным опасностям. Очень важно понять, что ум будет нападать на нас снова и снова. Такие нападки - - хороший барометр для определения уровня нашего духовного развития. Нападки ума служат индикатором необходимости в дальнейших шагах. 

Это очень важный момент, потому что порой мы служим механически или продолжаем свое преданное служение под воздействием своих прошлых духовных заслуг. Так мы забываем, как это необходимо, прекрасно и интересно — постоянно познавать что-то новое в духовной жизни. На вечернем даршане (небольшой встрече) девятого августа 1976 года в Тегеране великий вайшнавский учитель, Шрила Прабху-пада, сказал: «Обряды предназначены для неофитов, чтобы им было с чего начать свое обучение. Но если мы погрязнем в обрядах, не совершая дальнейшего прогресса, тогда наше развитие остановится. Вы должны продвигаться как можно дальше». Он говорил об обрядах, которые мы все должны совершать, однако обряды — это внешняя вещь, и для их выполения не всегда обязательно обладать глубокой духовностью. Обряды играют свою роль, и человек должен использовать их как средство для достижения более глубоких уровней духовного понимания. 

Но даже если мы прогрессируем, нам все равно следует принять меры предосторожности, поскольку успех также может стать нашим врагом, заставив принять те или иные аспекты нашей жизни как само собой разумеющееся. Духовный или даже материальный успех может стать нашим величайшим врагом, потому что мы начнем любоваться своими достижениями, и вместо того, чтобы трудиться еще настойчивее, продолжим действовать в соответствии со своими прошлыми привычками. Мы не поймем, что теперь, после побед, нам следует стать более целеустремленными, чем раньше. Подобным же образом наши прошлые неудачи могут по тем же самым причинам породить подавленность. Неудача может лишить нас надежды, внушить страх, и мы потеряем веру в будущее, которое просто ускользнет от нас. Мы должны постоянно помнить, что духовная жизнь есть высшая реальность и что она доступна каждому. От нас требуется только следовать этой науке должным образом и обрести доступные опыт и знания. 

Надо сосредоточиться на сути и отбросить лишние и ненужные преграды, чтобы погрузиться в этот нектар. Шрила Прабхупада употреблял в этом случае выражение «кипятить молоко». В письме к своему ученику он говорит о необходимости сосредоточиться больше на качестве, чем на количестве: 

«Сейчас у нас появилось очень много учеников и храмов, однако я боюсь, что если мы будем расширяться и дальше такими темпами, мы ослабеем, и со временем все будет утрачено. Как в случае с молоком. Можно разбавлять его все больше и больше, чтобы обмануть покупателей, но в конце концов оно перестанет быть молоком. Лучше начать сейчас кипятить его очень энергично и сделать густым и сладким; это будет самым правильным решением. Поэтому давай сосредоточимся на том, чтобы как следует обучать наших преданных науке сознания Кришны, предлагая им наши книги и записи, постоянно обсуждая с ними это знание и наставляя их всевозможными способами, чтобы они имели правильное представление об этой науке». 

В этих письмах Шрила Прабхупада подчеркивает, насколько важнее должным образом занять преданных в различном служении, чем просто собрать в одном месте множество людей. Он говорит о важности качества преданности, обретя которое, преданный сможет глубже сознавать Кришну и испытывать все новые и новые подлинные духовные переживания. 

Притворство 

Установив важность серьезного отношения к преданному служению и личному росту, мы хотим найти способ, как воплотить это в жизнь. И теперь я скажу вам нечто неожиданное: одним из лучших путей обретения мудрости является притворство. Как, воскликните вы, ведь нам всегда говорили быть самими собой — ив лекциях по преданному служению, и в книгах по психологическому практикуму, и на семинарах по выявлению человеческих возможностей! Однако смею напомнить вам, что все наши трудности возникают из притворства особого свойства - - нездорового притворства, тогда как преодолевать проблемы ума и достигать определенных высот мы будем с помощью благотворного притворства. Здесь можно привести знаменитый пример Шрилы Прабхупады: крохотную колючку, впившуюся в ногу и засевшую глубоко под кожей, бывает сложно вытащить, но это можно сделать с помощью другой колючки. 

Никому не удастся быть самим собой, пока мы не узнаем, кто мы есть на самом деле. То, что мы привыкли называть «своим поведением», обычно является невыявленными пластами иллюзии, которые не имеют ничего общего с нашим подлинным поведением. Подлинность связана с нашим истинным «Я» как духовного существа, чья сущность, взаимоотношения и служение вечны. Понастоящему быть самим собой — значит отдавать себе отчет, что мы находимся на уровне сад-чит-ананда-виграхи, признавать этот уровень и действовать в соответствии с ним. Мы знаем, что являемся сат (вечными), чит (осознающими) и ананда (блаженными). Любые поступки, совершаемые нами в этих телах жизнь за жизнью, в соответствии с тремя гунами материальной природы, суть проявление нашего притворства. Мы притворяемся, что отличны от нашего подлинного «Я», и принимаем это ложное отождествление за свою истинную сущность. 

Испытывая страх, мы позволяем своему уму сосредоточиться на мыслях о незащищенности. Мы соглашаемся с этим чувством вследствие того, что забыли о Боге, ибо истина состоит в том, что, когда Бог хочет кого-то защитить, никто не может нас убить, а когда Господь хочет кого-то уничтожить, никто не спасет нас: маре Кришна ракхе ке, рак-хе кришна маре ке. Если нам одиноко, мы притворяемся, что лишены общения. На самом деле мы никогда не одиноки, поскольку Господь всегда пребывает в нашем сердце и внимателен к нам. Когда мы наблюдаем в себе любого из шести врагов ума и их сообщников, включая похоть, гнев, жадность, замешательство, опьянение, зависть, тревогу, страх, чувство вины, депрессию и ложное эго, мы притворяемся, что не умеем любить. Ощущая гнев, мы соглашаемся, что у нас есть веские причины потерять душевное равновесие. Мы притворяемся, что больше не властны над собой. Хотя в своем вечном облике, другими словами, в высшем выражении нашей способности быть самими собой, мы никогда не теряем контроль над собой. Когда мы приходим в замешательство или нас захватывает иллюзия, мы притворяемся, что расстроились, и поэтому наши действия вторят тем мыслям, с которыми мы свыклись. 

Любое негативное умонастроение, которое влечет за собой нездоровые физические последствия, появляется из-за нашей неспособности по-настояшему познать свое истинное «Я», иначе говоря, из-за ложного притворства. Поэтому одним из методов духовного развития будет притворство, или принятие прямо противоположного тому, что мы привыкли считать нормальным. Противоположностью губительным тенденциям, которым мы обычно поддаемся, является наше подлинное «Я». Однако сейчас мы не верим в наше подлинное «Я», поэтому будем притворяться, чтобы постепенно согласиться с реальностью и стать этой самой сущностной реальностью. Это значит, что мы «притворяемся», что Верховный Господь все время наблюдает за нами, потому что Он действительно наблюдает. Мы постараемся «притворяться», что нас очень любят и ценят, ибо так оно и есть. Продолжая в том же духе, мы можем применить этот способ притворства к другим аспектам своей жизни. 

Вот кто-то вошел в комнату, и вы притворились, что этот человек обожает вас. Как сильно такая мысль повлияет на ваше отношение к нему! И наоборот, если вы воспринимаете вошедшего как своего врага, вы начнете притворяться, действуя неблагоприятным образом по отношению к нему, то есть как враг относится к своему врагу. Если кто-нибудь завидует вам, и вы соглашаетесь с этим, притворяясь, что этот человек действительно завидует вам, вы в конечном итоге забудете, что он на самом деле — чистая душа, которая всего лишь на время оказалась в таком недоразумении. Но если вы притворитесь, что этот человек, по большому счету, — чистый представитель Бога, то его поступки и мысли, наряду с вашими нездоровыми подозрениями, не смогут всерьез смутить вас. Вы не позволите нездоровому притворству мешать раскрытию своего подлинного «Я» — апостола любви, который лицезреет Бога на каждом шагу своей жизни. 

В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42) есть такие слова: 

«Подобно голодному материалисту, который, едва завидев деликатес, хочет тут же положить его в рот, возвышенный преданный Кришны, увидев материальный предмет, немедленно хочет использовать его для удовольствия Кришны. Без спонтанного желания занять все и вся в служении Кришне и без погружения все глубже и глубже в океан любви к Кришне любое так называемое осознание Бога или громкие разговоры о так называемой религиозной жизни не имеют никакого отношения к подлинному опыту вхождения в царство Бога». 

Подобно проголодавшемуся человеку, который мечтает о деликатесах, тот, кто жаждет служить Кришне, должен обрести такое же ненасытное желание использовать всё для служения Ему. С таким же рвением мы должны искать возможность удовлетворить Господа. Ему принадлежит всё, поэтому вместо того, чтобы притворяться, что все принадлежит нам, мы притворяемся, что все в действительности принадлежит Кришне, Богу, потому что так оно и есть. Таким образом, с правильно направленным притворством мы противостоим негативным эмоциям, которые накопили благодаря нежелательным поступкам и умонастроению. 

Действовать в соответствии с реальностью 

Продолжая притворяться таким образом, мы в конечном итоге станем по-настоящему самими собой. Когда мы действуем так — не просто поверхностно, но с серьезным отношением, — мы начнем возвращаться к истокам, становиться сат-чит-ананда-виграхой. Мы начнем ощущать свое «Я», высшее всеобъемлющее знание и совершенную любовь и счастье. Мои слова могут выглядеть странно, но представьте себе, что было бы, если бы миллионы и миллионы людей стали притворяться, что восторгаются и любят друг друга. Представьте себе, какими замечательными были бы их взаимоотношения. Мы хотим не просто умственного упражнения, но глубокого притворства, которое повлечет за собой соответствующие мысли, речь и поступки, несмотря на недостаток духовного опыта. Результат превзойдет любые ожидания, поскольку такой духовный опыт очень скоро станет неотъемлемой частью нашей жизни. 

Однажды ученик обратился к гуру за советом относительно поклонов. Когда мы кланяемся, мы смиренно выражаем почтение Сверхдуше, пребывающей внутри другого человека. Подумав об этом, ученик задался вопросом, а должен ли он кланяться, если не чувствует такого почтения, поскольку в этом случае поклоны будут чем-то искусственным или даже лицемерным. Но гуру все же попросил ученика продолжать кланяться, поскольку правильные поступки помогают нам развивать правильное сознание. В определенном смысле гуру побудил ученика притворяться, что тот обладает глубоким почтением и любовью к другому человеку, и велел действовать в соответствии с этим умонастроением. Такие действия принесут результат, поскольку каждый человек в действительности есть представитель Бога и Его неотъемлемая часть. 

Занимаясь повседневной деятельностью, мы можем притворяться, что постоянно находимся в общении с Божеством или уже попали в духовный мир и участвуем в удивительных встречах с Господом. Это служение в уме, которое поможет нам постепенно подняться на уровень сокровенных, бесконечных откровений. Этим нельзя заниматься без руководства истинного духовного учителя, и к этому нельзя относиться легкомысленно. Однако такая практика защищает ум от нездорового притворства. Если нам еще не удалось изжить в себе греховные пристрастия, такого рода медитации опасны и запрещены. Нам следует так перестроить свой ум, чтобы каждым своим поступком мы приближались к нашим подлинным ощущениям. 

Следует хорошо понять эту идею — «вынуть колючку другой колючкой». Множество жизней мы притворялись нездоровым образом, что стало причиной всех наших ментальных проблем, а затем проблем с физическим здоровьем. Мы были такими замечательными актерами, что стали принимать пьесу за реальность. Но теперь мы хотим играть спектакль подлинной жизни. Наше притворство укоренилось настолько, что мы принимаем его за чистую монету; это значит, что просто смена мыслей не повлечет за собой быстрых перемен. Нам нужно идти к глубинам, где реальность становится естественной составляющей нашего бытия. Что происходит с человеком, когда он играет роль и притворяется? Он не просто думает о роли, которую играет, но действует так, как будто перевоплотился в этого персонажа. 

У нас есть силы, чтобы все изменить 

У всех нас есть возможность принять или отвергнуть любую нашу мысль, хотя мы часто забываем о своей способности менять свои ментальные модели. Мы не должны пренебрегать своей способностью к изменениям, поскольку наши мысли превращаются в нашу судьбу. Если нас одолевают неблагоприятные мысли, мы притворяемся, что не можем добиться изменений. Благодаря притворству мы искусно играли роль, чтобы убедить и других в этом. Если мы более пристально взглянем на природу наших мыслей и настроений, то поймем, что они приходят и уходят, как времена года. Однако мы часто притворяемся, что настроение не уходит. Так мы принимаем плохое настроение за всю совокупность своего бытия и личности. В результате мы попадаем в ловушку собственных же выдумок. Продолжительные мысли в негативном или неблагоприятном направлении обязательно создадут определенное настроение. Следует остерегаться выполнять важную работу в плохом настроении, поскольку это плохо повлияет на результат. Когда мы в плохом настроении, мы не можем действовать в полную силу и уже не являемся «самими собой». Плохое настроение указывает на нездоровое притворство. 

Мы забываем, что у каждого - - своя, индивидуальная карма. Мы также забываем, что у каждого есть «своя правда» или восприятие, которые мы не должны рассматривать как недостаток. Таково многообразие жизни, и такова воля Кришны, который устроил все в соответствии с кармой. Взгляды и ощущения одного человека не обязательно должны совпадать со взглядами и ощущениями другого. Порой нам становится не по себе, когда мы не в силах навязать свое восприятие и способы действия окружающим. Нам кажется, что все должны поступать и думать в соответствии с нашими взглядами и восприятием мира. 

Можно воспринимать свои ощущения как барометр, поскольку негативные ощущения указывают на нездоровое притворство. Как только мы поймали себя на негативном умонастроении, мы обязаны тут же изменить объект своих размышлений. Плохое настроение указывает на необходимость изменить как наши предпочтения, так и манеру нашего притворства. Сосредоточившись больше на настоящем, мы поймем, что все былые мысли или прошлые поступки остались в прошлом. Мы живем в настоящем и можем сейчас решить, чему следовать, поскольку у нас есть сила для притворства. Множество наших сегодняшних проблем исходят из неправильного восприятия наших мыслей и преуменьшения своей способности к изменениям. Если мы ощущаем себя слабыми, то и поступки наши будут слабыми. Мы неправильно воспринимаем свое настроение, забывая, что материальный мир подразумевает двойственность. Наше настроение приходит и уходит, подобно временам года; также наша реакция на это настроение сродни одежде, которую мы надеваем в ту или иную погоду. Но следует понять, что наше подлинное «Я» находится далеко за пределами того или иного настроения. Не усвоив эту истину, мы позволим своему настроению завладеть и помыкать нами. 

Рассмотрев понятие кармы более глубоко, мы поймем, что каждый человек находится под разными влияниями, берущими свое начало из его прошлого и настоящего. Конечно, определенные события будут продолжать разворачиваться и в будущем. Все зависит от того, как мы притворялись в прошлом и как мы притворяемся в настоящем. Сосредоточив все свои силы на настоящем, мы поймем, что прошлое минуло, и сможем выбрать свое будущее, признав, что обладаем внутренней силой. Если мы не уверены, что можем что-то изменить, то не будем действовать. В этом случае мы начнем ругать весь мир и находить оправдания своему топтанию на месте. Множество людей играют в эту игру, но они лишь обманывают сами себя. 

Усилия и милость 

Теперь мы рассмотрим разницу между предопределенностью и свободой воли — вопрос, который всегда ставил в тупик философов и последователей различных религий. В первую очередь, мы не понимаем, почему майя и иллюзия так сильны — ведь Верховная Личность Бога желает вернуть нас в духовное царство сильнее, чем мы сами того желаем. Если мы по своей природе — духовные существа, обладающие вечным обликом, то почему же так трудно изменить ход наших мыслей, даже если мы очень хотим изменить все к лучшему? Великий индийский святой, Сатьяврата Муни, задал тот же вопрос Матсье, воплощению Кришны, о котором можно прочесть в ведическом писании под названием «Матсья-пурана». 

Матсья в ответ привел пример крестьянина, сажающего пшеницу. Посев семян Он сравнил с усилиями, а дождь — с судьбой. Попытки крестьянина посеять пшеницу важны, но они являются лишь одним из нескольких факторов, поскольку есть еще дождь, который зависит от Провидения. Поможет ли погода вырастить урожай? Если крестьянин не посадил семена, то никакая пшеница не взойдет — неважно, будет дождь или нет. Наряду с работой по посеву и дождем, важную роль играет и фактор времени. Даже если крестьянин закончит посев и выпадет дождь, все равно исход зависит от времени, поскольку дождь может начаться через несколько месяцев после того, как крестьянин бросил семена в землю. Дождь может не пойти вовремя, и семена не получат достаточного питания. Матсья сравнил фактор времени с кармой и жизненным опытом, который определяет и контролирует наше существование. 

Наше негативное притворство связано с использованием нашего свободного волеизъявления в настоящем и прошлом. Такое притворство соединено с нашей судьбой, которая управляется временем и кармой. Рассмотрим это подробней. В «Мадхурья-кадамбини», в главе, посвященной различным стадиям неблагоприятных кармических последствий, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, знаменитый вайшнавский святой, говорит о клеше, страданиях. Стадия, предшествующая посеву семян, называется кута; сам же посев носит название биджам. Апрарабдха — это стадия незрелых побегов, тогда как прарабдха — это стадия полного созревания семян. У всех нас есть семена, или карма, и при определенных условиях они остаются в пассивном состоянии. Затем под влиянием либо греховного поступка, либо фактора кармы эти семена начинают расти. Затем у нас вырастает незрелый побег кармы, спрятанный от нашего взора, а потом наконец карма проявляется во всей полноте. Другими словами, у нас есть как непроявленные, так и проявленные грех и страдания. 

Так же, как крестьянин убирает урожай, мы пожинаем плоды своей кармы. Одна часть урожая уже снята, а другая уже заколосилась, но еще не убрана. 

Есть еще один пример, помогающий понять взаимозависимость усилий и милости. Если человек свалился в колодец и начинает звать на помощь, он прилагает усилия, и на его крик кто-то прибегает. Этот другой подходит к колодцу и протягивает веревку. Человек видит веревку и хватается за нее, однако фактор времени теперь определяет, отпустит ли он веревку или вцепится в нее, поскольку через некоторое время он может устать или разувериться и отпустить веревку. Развиваться духовно — значит держаться за веревку, не обращая внимания на карму, и не отпускать ее, чтобы наш спаситель вытащил нас, другими словами, не бросать преданного служения, а напротив -— все больше и больше погружаться в него. 

Порой мы поступаем так: сначала прилагаем усилия и взываем о милости, но когда кто-нибудь бросает нам веревку, мы не можем достаточно долго держаться за нее. Нам может не понравиться, каким образом наш спаситель вытаскивает нас обратно. Затем мы теряем веру или делаем вид, что нам никто не помогает, отпускаем веревку и в результате перестаем подниматься наверх. В этих случаях мы зачастую скатываемся обратно вниз или, отпустив веревку, остаемся в подвешенном состоянии, не зная, что делать дальше. Можно какое-то время оставаться в подвешенном состоянии, чему способствует наше напряжение и враждебность внешней среды, но через какое-то время мы начнем скользить вниз. Если мы прекратим восхождение и останемся в подвешенном состоянии, то вскоре неизбежно сорвемся вниз. Других вариантов нет. Если человек, застрявший в колодце, прекращает держаться за веревку и подниматься наверх, он не сможет воспользоваться милостью своего спасителя и отработать свою карму, из-за которой попал в эту ситуацию, несмотря на то, что вначале приложил столько усилий, взывая о помощи. 

Усилия, Провидение и время — вот три составляющих нашего спасения. Затем следует разобраться с последствиями, входящими в категории апрарабдха и прарабдха. Это значит, что порой мы сильны, а иногда — слабы. Другими словами, благодаря прошлой хорошей карме нами овладевают позитивные мысли, и нам хочется совершать усилия, но порой наши мысли и настроение могут принять негативный оттенок из-за кармических последствий, проистекающих из нашей прошлой негативной деятельности. Сейчас мы можем чувствовать себя превосходно, но если не идем дальше, не развиваемся духовно, некоторые последствия прошлых негативных мыслей и поступков настигнут нас. 

Порой в жизненной борьбе мы придерживаемся негативного образа мыслей, полагая, что в будущем нам предстоит бороться еще больше. Но когда в борьбе мы поддерживаем оптимистический настрой, наши жизни изменятся в лучшую сторону, потому что наши мысли в настоящем вытащат нас из этих невзгод. Также к нам из прошлого придет хорошая карма и подключится к нашему нынешнему оптимизму. Если мы продолжаем напоминать себе, кем являемся на самом деле, если поддерживаем благотворный внутренний диалог, если остаемся благодарными и внимательными, то сможем пройти сквозь беды и невзгоды, порожденные нездоровыми мыслями или поступками в прошлом. Наши беды могут проистекать также от скверных мыслей в настоящем. 

И наоборот, у нас может быть период роста, и мы скоро начнем считать это само собой разумеющимся. Позже некоторые негативные мысли и действия из прошлого настигнут нас, и если мы не развились духовно, влияние прошлого переменит наше настроение -— неважно, насколько позитивно мы до этого мыслили. По сути, каждый наш шаг определяется нашими усилиями вкупе с милостью и кармой. 

Правильно притворяться — значит быть самим собой 

Следует понять, что мы проложили путь к неблагоприятному умонастроению с помощью нездорового притворства. Поэтому вырваться из этого положения можно лишь прямо противоположными действиями. Притворяться во благо равносильно тому, чтобы быть самим собой, поскольку благотворное притворство выходит за рамки машинальных действий или умственных упражнений. Так же, как мы были одержимы негативной деятельностью, сейчас мы хотим стать одержимыми позитивной деятельностью. В этом случае то, что казалось нам непреодолимым, станет легко побороть, поскольку мы избавимся от ложных преград. 

Именно поэтому у преданных высшего уровня такая сильная вера. Они знают, что Господь всегда рядом. Они готовы отправиться даже в ад, поскольку постоянно в своем сознании находятся подле Господа. Они знают, что разлука с Кришной, Богом, — всего лишь иллюзия. Они видят, что вы находитесь в майе, ибо позволили себе быть в майе, хотя имеете силу выбирать между добром и злом. Вы находитесь в тревоге и замешательстве, потому что приняли ложное за истинное и полагаете, что пути к освобождению закрыты. Так вы увековечили иллюзию и стали для себя самым заклятым врагом. Вы сможете изменить свою жизнь только когда поймете, что самый страшный враг — это вы сами. 

Продолжая размышлять над своими прошлыми впечатлениями, обсуждать чью-то жизнь или недостатки, мы проходим мимо возможности использовать свою силу. Поэтому долг духовного воина - - помочь людям увидеть свои возможности и использовать их. Даже если люди не желают слышать о том, что они в ответе за свою жизнь и могут изменить ее, духовный воин все равно должен мягко помогать им. Наш ум может быть как худшим врагом, так и лучшим другом. Если мы притворяемся, что он — наш худший враг, и действуем в соответствии с этой оценкой, он так и останется врагом. Но если мы обуздаем его с помощью девятислож-ного метода преданного служения, то ум станет нашим величайшим сокровищем и будет действовать в соответствии с нашим подлинным «Я». 

Приведем пример. Одной очень красивой женщине пришло в голову, что она — некрасива. Чтобы избавиться от ложной концепции, она начинает притворяться, что является привлекательной. Несмотря на то, что она притворяется красавицей, ее настроение не противоречит истинному положению дел, потому что она и есть красавица. Когда она притворялась некрасивой, все ее общение с окружающей средой, весь ее взаимообмен с другими был основан на ложной, выдуманной концепции. Теперь же близкие вдохновляют ее на то, чтобы притворяться красавицей, потому что она и является таковой. Вместе с переключением направления мыслей коренным образом изменится и ее взгляд на мир. Просто надо суметь вытащить одну колючку другой колючкой. Поскольку нам удалось убедить себя в истинности иллюзии, для обретения своего истинного «Я» нам потребуется столько же сил. 

Можно также изменить карму с помощью праяшчитты, покаяния. Несмотря на то, что этот метод относится к категории карма-канды (деятельности ради результатов), он тоже может изменить карму. У всех нас есть «запасы», которые мы принесли с собой из прошлого; эти «запасы» имеют отношение к нашей судьбе. Они непостоянны, но образуют часть нашего багажа. Следовательно, совершая те или иные аскезы, которые уничтожают этот багаж, мы можем изменить карму. Конечно, самым верным и могущественным способом является бхакти-йога, преданное служение. Аскезы помогают, поскольку сжигают карму, но этот метод занимает больше времени, так как затрагивает лишь то, что лежит на поверхности. Аскезы не всегда изменяют сознание, хотя порой могут через какое-то время привести к изменениям. Но, углубляясь в преданное служение, мы увидим, как меняется наше сознание, что приведет к ощутимым изменениям в наших словах и действиях. 

Говоря о притворстве, мы не имеем в виду мысленное представление или просто красивые слова. Напротив, следует притворяться таким образом, чтобы это привело нас верной дорогой к нашему истинному «Я», чтобы мы стали одержимым таким умонастроением. Представляя себе, что мы во Вриндаване или другом святом месте, что люди вокруг любят нас, мы постепенно сделаем это частью своего сознания. Мы будем также делиться этой реальностью с другими. Однако если мы будем продолжать держаться двойственности, деля людей на друзей и врагов, от других мы будем видеть точно такую же двойственность. 

Мы не говорим, что следует лицемерить, поскольку между лицемерием и благотворным притворством есть разница. Лицемеры признают лишь свои выдумки и не могут похвастать честностью. Наша цель — реальность, и ради этого мы должны выйти за рамки обрядовости и поверхностных взглядов на свою истинную сущность. Мы так жаждем обрести чистое бхакти, что готовы все отдать Господу, поскольку осознали, что все изначально принадлежит Ему. Каждый новый день — это шанс либо повернуться к Богу, либо пасть в объятия смерти, получив очередное тело. Если мы будем продолжать неправильно притворяться, мы просто познаем смерть. После того, как это представление будет окончено, нас выволокут на другую сцену, чтобы было, где притворяться дальше. Таков итог любой жизни — и людей, и животных: все мы притворяемся и действуем в соответствии с тем или иным костюмом и опытом. Следует, однако, сойти с этой сцены и вспомнить, кто мы есть на самом деле (вечные существа), а не играть в этих пьесах и ночных кошмарах. Это нелепо -- стараться устроиться поудобней посреди ночного кошмара; мы не хотим этого, мы хотим избавиться от кошмаров навсегда.