Милостивый Нрисимхадев. Интервью с Его Святейшеством Индрадьюмной Свами

Мы распространяем книги, в которых содержится знание, бывшее актуальным 5 000 000 лет назад, но оно актуально сейчас и останется актуальным еще 5 000 000 лет. В этом смысле распространение книг всегда актуально, и поэтому важно поддерживать эту традицию. Это — самое главное решение всех проблем мира, поскольку обеспечивает возвращение домой обратно к Богу. Не зная науки сознания Кришны, люди будут вынуждены снова и снова рождаться и умирать в материальном мире. Мы не можем позволить себе безучастно наблюдать за тем, как это происходит. У нас есть самое лучшее решение всех проблем человечества: связь с Кришной и духовное знание. Нельзя позволять себе безучастно наблюдать, как люди уничтожают самих себя. В этом заключается истинный дух марафона – помощь окружающим.Марафон Нрисимхадева проводится в теплое время года, когда распространять книги намного легче, и у нас должно быть больше вдохновения. Иногда преданные рискуют на марафонах — они заходят в какие-то здания, куда проход запрещен, и в офисы, куда нет доступа. 

В марафон Нрисимхадева мы можем распространять книги, зная, что Господь Нрисимхадев защищает нас. Господь Нрисимхадев обещает в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам»: «Я всегда защищаю тех, кто предается Мне!» — и у нас должна быть полная вера в Его слова. Господь Нрисимхадев всегда готов защитить своих преданных, а особенно — тех, кто занят санкиртаной, поскольку эта деятельность связана с риском. Преданные хотят получить милость Господа Чайтаньи, поэтому готовы рисковать ради Его удовлетворения. Господь Нрисимхадев всегда защищает нас не только от внешних противников, но и от наших внутренних врагов — вожделения, гнева, жадности, — которые много более опасны, чем наши внешние недоброжелатели. Один философ утверждал, что мы являемся самыми большими врагами для себя самих. Нам надо очистить сердце, а Господь Нрисимхадев находится в сердце, и мы должны просить Его очистить наше сердце. Он это сделает, чтобы помочь нам лучше служить Ему.

Шрила Прабхупада познакомил преданных с поклонением Нрисимхадеву в самом начале Движения, когда кто-то бросил бомбу в храм в Лос-Анджелесе. Многие преданные не знают об этом, но исторически в ИСККОН именно с этого момента Шрила Прабхупада познакомил преданных с молитвами Нрисимхадеву. Какой-то завистливый человек бросил самодельную бомбу в пуджарское помещение, и от взрыва начался пожар. Насколько я знаю, Шрила Прабхупада в то время был в храме. Когда Прабхупада пришел утром, он вместо лекции по «Шримад-Бхагаватам» познакомил преданных с пранама-мантрой Нрисимхадеву. У меня есть запись той лекции, когда Прабхупада помогал преданным заучивать мантры Нрисимхадеву. Прабхупада объяснял, что эти молитвы особенно предназначаются для защиты ИСККОН и духовного учителя. Иногда преданные думают, что молитвы Нрисимхадеву предназначаются для личной безопасности, но реальное значение этих молитв –развить любовь к Богу и защитить Движение сознания Кришны и духовного учителя. Почему? Потому что мы имеем то, что мы имеем, и стали тем, кем стали, по милости духовного учителя. И если мы его любим, то должны о нем думать больше, чем о себе, – такова природа любви. Поэтому Шрила Прабхупада познакомил нас с молитвами, предназначенными для защиты Движения и духовного учителя. Прабхупада понимал, что по мере расширения проповеди количество наших недоброжелателей может увеличиваться. Поэтому мы поклоняемся Нрисимхадеву. Нрисимхадев – это очень популярное Божество в ИСККОН. Молитвы Господу Нрисимхадеву предназначаются для того, чтобы защитить: Движение, духовного учителя, наше служение, а в конечном итоге – нас, чтобы мы могли служить самым лучшим образом. Мы, в принципе, не являемся Нрисимха-бхактами, потому что воплощение Бога для нашего века – это Господь Чайтанья. Прабхупада говорит, что из всех наставлений последние являются самыми важными. Самые разные аватары Господа приходят сюда и действуют в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, давая Свои наставления. Но последнее воплощение Господа дало нам наставление о том, что воспевание мантры Харе Кришна является высшим методом развития любви к Богу в этот век – харер нама харер нама харер нама эва кевалам калау насти эва насти эва насти эва гхатир аньятха. 

Мы являемся преданными Господа Чайтаньи даже больше, чем преданными Господа Кришны, поскольку можем стать сознающими Шри Шри Радху-Кришну только по милости Господа Чайтаньи. Поэтому, молясь Господу Нрисимхадеву, мы просим Его, чтобы он сделал нас чистыми преданными Радхи-Кришны. Бхактивинода Тхакур молится Нрисимхадеву о том, чтобы Он очистил его сердце и позволил ему поклоняться Радхе и Кришне. У него были Божества Гоур-Гададхара и Лакшми-Нрисимхи. Он был привязан к распространению движения Господа Чайтаньи и поэтому молился о защите Нрисимхадеву, всегда думал о благополучии страждущих душ этого мира. Это очень глубокая тема – освобождение обусловленных душ. Махапрабху пришел для того, чтобы ощутить любовь Шримати Радхарани, но мы не должны думать, что Его миссия распространения юга-дхармы была для Него менее важна. Нет, Господь не хочет, чтобы Его дети страдали в этом мире. Это доставляет Ему боль. И мы с вами хотим освободить Господа от Его боли. Сознание Кришны предназначено для пробуждения глубоких духовных чувств. 

Шесть Госвами Вриндавана, сосредоточенные на Радхе и Кришне, проявляли глубокие духовные чувства, но в то же самое время чувствовали сострадание к обусловленным душам и пытались распространить сознание Кришны. В «Чайтанья-чандрамрите» Шрила Прабодхананда Сарасвати говорит, что, служа Господу Чайтанье, можно достичь лотосных стоп Шримати Радхарани и Кришны. Поэтому, если мы по-настоящему хотим вернуться в духовный мир и служить Радхе-Кришне, мы должны, в соответствии с наставлениями Шрилы Прабхупады, удовлетворять Господа Чайтанью своим служением. Марафон — это очень глубокая тема. Недостаточно просто что-то организовать и как-то вдохновить преданных одной лекцией. Это деятельность, которой занимались Сам Господь Чайтанья Махапрабху и Его вечные спутники. Это возможность удовлетворить предыдущих ачарьев, Шрилу Прабхупаду и самим продвинуться в сознании Кришны. Для нас это очень важное событие, и мы должны считать месяцы, недели и дни до начала марафона. (по материалам sankirtanam.ru)

---

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

О поклонении Господу Нрисимхадеву. отрывок главы «Мир преданности» из книги «Поток вдохновения» 

Вопрос: Махарадж, не могли бы вы объяснить смысл поклонения Нрисимхадеву в гаудия-вайшнава-сампрадае?

Шрила Говинда Махарадж: Нрисимхадева называют бхакти-вигхна-вина̄ш́аной. Он уничтожает все препятствия на пути преданности. Если Нрисимхадев доволен служением Своих преданных, Он устраняет все преграды в их духовной жизни. Господу Нрисимхадеву служат в ш́а̄нта-расе, и хотя гаудия-вайшнавы обращаются с молитвами к разным воплощениям Господа – к Раме, Нрисимхе, Вамане и другим, их единственная мольба: «Помогите мне достичь совершенства, чтобы я мог поклоняться Господу Кришне». Такова традиция гаудия-вайшнавов. Они поклоняются не воплощениям Господа Кришны, а Ему самому, точнее, – тому Кришне, перед которым преклоняется Шримати Радхарани, который принимает Ее служение и так самозабвенно любит Ее. Этого Кришну почитают гаудия-вайшнавы.

Настолько же редчайшей была преданность Шрилы Гуру Махараджа, поэтому он не особенно приветствовал, когда преданные ходили в Нрисимха Пали и совершали там обряды поклонения. Почитание Нрисимхадева не принадлежит традиции исключительной преданности Кришне. Но в этом ни в коем случае нельзя усматривать оскорбление Шри Нрисимхадева. Духовный настрой Шрилы Гуру Махараджа раскрывался, когда он говорил преданным, которые собирались пойти в Нрисимха Пали: «Зачем идти туда? Молитесь Нитьянанде Прабху, и Он даст вам все».

Но поскольку наши чувства и мысли материалистичны, мы иногда думаем, что получим больше помощи от Нрисимхадева в духовной жизни. Действительно, Нрисимхадев способен оказать нам большую помощь, но настроение гаудия-вайшнавов другое. Они почитают Нрисимхадева и предлагают ему дан̣д̣ават-прана̄мы, но все их силы отданы служению Кришне под руководством Шримати Радхарани. Такова духовная традиция гаудия-вайшнавов.

Шрила Гуру Махарадж рассказывал, что каждое утро, когда Шрила Бхактивинода Тхакур на крыше своего дома повторял маха̄-мантру, ровно в четыре часа над ним в направлении Маяпура проносился шквал ветра. Шрила Бхактивинод Тхакур верил, что этот чудесный ветер был не кто иной, как Шри Нрисимхадев, который каждое утро отправлялся посмотреть на арати в честь Шри Гауранги Махапрабху. Возможно, это трудно понять, но Нрисимхадев тоже стремится присутствовать при поклонении Шриману Махапрабху.

К примеру, ваш отец может занимать высокую должность, быть богатым и знаменитым. Но даже если вы купаетесь в роскоши, а я бедняк, то все равно я буду предан своему отцу, несмотря на то, что у него нет денег, он не знаменитость и не важная персона. Таково умонастроение гаудия-вайшнавов. Для них не имеет значения, кто велик, а кто нет, они знают только своего Гуру и следуют пути, предначертанному им в жизни. Они продолжают идти вперед в духовной жизни под руководством Шри Гуру в Рупануга-сампрада̄е и поклоняются Нитьянанде Прабху и Шри Чайтанье Махапрабху, Которые неотличны от Шри Шри Радхи и Кришны. Цель их жизни определена Рупой Госвами прабху: служить Шри Шри Радхе и Кришне под началом Лалиты Деви и почитать Шримати Радхарани своим высшим покровителем. Такова исключительная преданность гаудия-вайшнавов.

В Нрисимха Пали вы встретите много людей, мечтающих преуспеть в мирской жизни. Они совершают пӯджу Нрисимхадеву, подвешивают к дереву камешек и молятся: «Мне нужно то, я хочу это». Люди просят Нрисимхадева дать им потомство, богатство, исцелить их самих или их детей. Они подвешивают камешек, а когда их желания исполняются, снимают его и проводят пӯджу Нрисимхадеву. Подобные обряды, мирские по своей сути, проводятся в Нрисимха Пали.

Порой наши преданные – особенно те из них, кто еще духовно не окреп и многого не понимает, – решают совершить поклонение Нрисимхадеву. Глядя на поклоняющихся людей в Нрисимха Пали, они привязывают к дереву свой камешек и просят о чем-нибудь Нрисимхадева. Случалось, что преданные, приезжавшие в Матх, украдкой отправлялись в Нрисимха Пали. Они просили тех, кто знал об этом: «Пожалуйста, ничего не говорите Говинде Махараджу», потому что знали, что я сообщу Шриле Гуру Махараджу, и он будет недоволен.

Но так уж я был воспитан – Шрила Гуру Махарадж готовил меня к исключительному служению Шри Шри Радхе и Кришне, и я не слышал от него ничего другого с тех самых пор, как впервые увидел его. С такими представлениями я вырос, и не могу ими поступиться, хотя порой и приходится идти на компромисс. Поступаю так я с горьким чувством и только потому, что понимаю: иначе люди уйдут из сампрада̄иШрилы Гуру Махараджа. Сам же он всегда стремился исключительно к служению Радхарани под руководством Лалиты Деви. Таким был его духовный настрой, и он не переносил отсутствия подобного настроения преданности. До 1980 года в миссии Шрилы Гуру Махараджа было совсем немного преданных. Все они были не слишком искусны в преданном служении, но очень любили Шрилу Гуру Махараджа и были очень привязаны к его лотосоподобным стопам. Эта привязанность и любовь помогали им следовать его указаниям. Они не очень хорошо разбирались в сиддха̄нте, но выполняли все, что поручал им Шрила Гуру Махарадж и были во всем ему послушны. Эти преданные не знали ничего, кроме служения, и были очень счастливы этим.

Впервые я побывал в Нрисимха Пали во время парикрамы по Навадвипу около тридцати лет назад. А когда к нам стали приезжать западные преданные, которые хотели посетить Навадвип Дхаму, я отправлял одних в Нрисимха Пали, других – в Маяпур, Чхапахати и другие места. Только тогда у нас появилась некоторая связь с Нрисимхадевом, а до этого ее не было. Один раз в году во время парикрамы мы с пятьюстами или тысячей преданных приходили в Нрисимха Пали и совершалипӯджу. Но цель наша при этом была увидеть всю Гаура Дхаму, а не какое-то определенное место.

Западные преданные время от времени приезжают к нам, но не все могут приехать во время парикрамы по Навадвипу. Они хотят увидеть дха̄му, хотя бы частично, и иногда мы направляем их в Нрисимха Пали. Преданные проявляют интерес, когда узнают, что Нрисимхадев легко дает то, о чем Его просят. Но в действительности получить от Нрисимхадева какие-либо блага совсем не просто.

Кто щедр на благодеяния, так это Господь Шива. Поднесите ему немного воды из Ганги и листьев мармеладного дерева, и он с радостью исполнит любую вашу просьбу. Такой у него нрав. Умилостивить же Нрисимху намного труднее. Да, Он очень милостив к преданным и может помочь нам в духовной жизни, но ш́уддха-бхакты, чистые преданные, никого ни о чем не просят. А если уж будут просить, то будут просить Кришну, и никого другого. Они считают, что если уж быть у кого-нибудь в долгу, то только у Кришны. Если получать что-либо, то опять же – только от Кришны. Чистые преданные стремятся только к Кришне – такова их природа.

Нараси́мха или Нриси́мха (санскр.नरसिंह, Narasiṃha«человеколев») — одна из ипостасей Бога в индуизме, аватара Вишну, описанная в Пуранах, Упанишадах и других священных текстах индуизма. Нарасимха явился около 3,5 млн лет назад, в Сатья-югу, в форме человекольва — существа с человеческим туловищем и львиной головой. Поклонение Нарасимхе широко распространено среди последователей традиции вайшнавизма, которые считают его «великим защитником» — воплощением Вишну, особой миссией которого является защита своих преданных. В индуизме Нарасимха рассматривается как олицетворение божественного гнева.

Когда Джая и Виджая, слуги Верховного Господа, родились в Сатья-югу как демоны Хираньякашипу и Хираньякша, Вишну воплотился в форме гигантского вепря Варахи, сразился с Хираньякшей и убил его. Гибель Хираньякши была огромным горем для его брата Хираньякашипу. Хираньякашипу стал мстить за своего брата, совершая самые страшные грехи: он делал всё, чтобы свести на нет религиозную жизнь людей. Он призвал демонов и ракшасов нарушить мирную жизнь мудрецов и других жителей Земли, чтобы помешать им проводить религиозные обряды. В результате деятельности Хираньякашипу и других демонов, ведические огненные жертвоприношения на Земле прекратились.

Хираньякашипу захотел стать бессмертным и ради достижения этой цели подвергал себя необычайно суровой аскезе в течение 18 250 земных лет. Он стоял на одной ноге в огромный муравейнике. Черви, муравьи и всевозможные паразиты почти полностью съели его плоть; он сохранял свой жизненный воздух в одних костях.Его желанием было стать непобедимым, чтобы к нему не подступали ни болезни, ни старость и чтобы он всегда был защищён от любых врагов.

Из головы Хираньякашипу стало вырываться пламя, причинявшее жестокие страдания всем обитателям вселенной. Когда на высших и низших планетах стало невыносимо жарко, девы, встревоженные обрушившимся на них бедствием, вновь покинули свои планеты и отправились к Брахме, чтобы просить его спасти всех от смертельной опасности. Они рассказали Брахме, что Хираньякашипу, не довольствуясь отведённым ему жизненным сроком, решил обрести бессмертие и стать владыкой всех планет. Узнав, ради чего Хираньякашипу предавался медитации и суровой аскезе, Брахма в сопровождении Бхригу, Дакши и других великих мудрецов отправился к Хираньякашипу и окропил его водой из своего кувшина камандалу, после чего, жар, исходивший от пламени, прекратился.

Брахма, удовлетворённый совершёнными Хираньякашипу аскезами, согласился в награду за пройденное испытание исполнить его желание.

Хираньякашипу победил всех своих соперников в каждом из трёх миров и подчинил своей власти все живые существа, в том числе девов и асуров. Захватив все планеты и даже обитель Индры, которого он изгнал оттуда, Хираньякашипу, окружённый невиданной роскошью, стал наслаждаться жизнью. Все боги, кроме Вишну, Брахмы и Шивы, оказались у него в подчинении и служили ему. Хираньякашипу приносил огромное беспокойство девам, брахманам и другим праведникам и святым, и к тому же ненавидел Верховного Господа Вишну. Брахманы были крайне недовольны Хираньякашипу и прокляли его. Девы и риши от имени всех обитателей вселенной стали молить Вишну о том, чтобы он избавил их от правления Хираньякашипу. Вишну заверил девов, что страдания, которые Хираньякашипу причиняет обитателям вселенной, скоро закончатся, и эта весть всех обрадовала и успокоила.

Когда Хираньякашипу покинул своё царство и отправился на гору Мандара совершать аскезу, остальные асуры, спасаясь от девов, разбежались в разные стороны. Жена Хираньякашипу, Каядху, была в то время беременна, и девы, думая, что в её чреве находится ещё один демон, взяли её под стражу. Они намеревались убить её ребенка, как только он появится на свет. Решив забрать Каядху с собой на райские планеты, девы отправились в путь, но по дороге встретили великого риши Нараду, который остановил их и до возвращения Хираньякашипу приютил Каядху в своём ашраме. Живя в ашраме Нарады, Каядху молилась о том, чтобы с её ребёнком ничего не случилось, и Нарада, заверив её, что ребёнку ничего не грозит, дал ей духовные наставления. Прахлада, хотя и находился ещё в лоне матери, воспользовался случаем и внимательно слушал наставления святого мудреца о том, как служить Вишну.

Позже демоны пытались учить мальчика политической, экономической и прочей материальной деятельности, но он отказывался следовать их наставлениям. Его привлекала только духовная жизнь. Однажды Хираньякашипу попросил своего сына рассказать о лучшем из того, что он узнал от учителей. Прахлада ответил, что человек, который пребывает во власти материального сознания и, обеспокоен всевозможными проявлениями двойственности должен оставить семейную жизнь и уйти из дома в лес, чтобы поклоняться Верховному Господу Вишну.

Услышав от Прахлады о служении Богу, Хираньякашипу решил, что мальчик попал под тлетворное влияние кого-то из школьных друзей и попросил учителей позаботиться о том, чтобы его сын не стал вайшнавом. Но когда учителя спросили Прахладу, почему он делает не то, чему они его учат, Прахлада ответил, что хочет стать чистым преданным Вишну. Разгневанные этим ответом, учителя принялись угрожать ребёнку страшными наказаниями. Они приложили все силы к тому, чтобы Прахлада усвоил их наставления, а затем опять привели его к отцу.

Хираньякашипу усадил сына к себе на колени и снова попросил его назвать самое ценное из услышанного от своих наставников. Прахлада начал прославлять девять методов преданного служения (бхакти-йоги) Вишну. Хираньякашипу пришёл в ярость и стал ругать учителей за то, что они ведут Прахладу по ложному пути. Учителя ответили царю, что Прахлада с самого начала был вайшнавом и не слушал их наставлений. Убедившись в невиновности школьных учителей, Хираньякашипу спросил Прахладу, где он научился вишну-бхакти. Прахлада в ответ начал давать философские наставления своему отцу. Он сказал, что те, кто слишком привязан к семейной жизни, не способны осознать Бога ни поодиночке, ни сообща. Они вращаются в круговороте самсары и, страдая от повторяющихся рождений и смертей, просто «жуют пережёванное». Прахлада объяснил, что долг каждого человека — осознать Бога.

Взбешённый таким ответом, Хираньякашипу скинул Прахладу со своих колен. Поскольку Прахлада стал преданным Вишну — того, кто убил Хираньякшу, дядю Прахлады, — Хираньякашипу счёл своего сына предателем и велел слугам убить его, что они и попытались сделать всеми способами. Они пронзали Прахладу разным оружием, бросали его под ноги слонам, скидывали с горной вершины, отравить его ядом и тысячами других способов пытались лишить его жизни, однако у них ничего не вышло. Тогда Хираньякашипу начал наполнять страх перед собственным сыном и он заключил Прахладу под стражу. Сыновья Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, снова взялись вразумлять Прахладу, но он не внимал их наставлениям.

Прахлада также начал проповедовать о Вишну своим одноклассникам, сыновьям асуров, и те, слушая его, тоже стали вайшнавами. Обращаясь к ним, Прахлада говорил о том, что все живые существа, особенно люди, должны с первых же дней своей жизни стремиться к духовному самопознанию. С детских лет человеку следует усвоить, что основным занятием должно быть поклонение Всевышнему. Не стоит искать мирских наслаждений: человек должен довольствоваться теми материальными благами, которые он может обрести без особых усилий, и, поскольку жизнь его очень коротка, ему надлежит использовать каждое мгновение для духовного развития. Прахлада говорил о том, что человек, находящийся в заблуждении, думает: «Пока я молод, я буду наслаждаться материальным миром, а когда состарюсь, то встану на путь духовного самоосознания». Прахлада объяснил, что идея эта неосуществима, так как в старости такой человек уже не сможет научиться вести духовный образ жизни. Следовательно, нужно с самого детства посвятить себя служению Богу путём слушания о Его качествах, деяниях и славе, воспевания Его святых имён и других методов бхакти-йоги. Прахлада объявил, что это является долгом каждого живого существа. Он также объяснил, что мирское знание осквернено тремя гунами материальной природы, чем и отличается от знания духовного, полностью свободного от их влияния. Прахлада открыл своим друзьям, что он услышал эти наставления от самого Нарады.

Следуя наставлениям Прахлады, сыновья асуров тоже развили в себе привязанность к Вишну. Когда эта привязанность стала явной, их школьные учителя, Шанда и Амарка, к своему ужасу увидели, что мальчики превращаются в настоящих вайшнавов. Сами учителя ничего с этим поделать не могли, и потому они пошли за помощью к Хираньякашипу и подробно рассказали ему, к чему привела проповедь Прахлады. Выслушав их, Хираньякашипу пришёл в великую ярость и решил убить своего сына. Прахлада начал всячески призывать своего демонического отца к благоразумию, но ему так и не удалось успокоить его. Хираньякашипу стал заявлять, что он более велик, чем Вишну, но Прахлада возразил ему, сказав, что Хираньякашипу не Бог, и начал прославлять Всевышнего. «Бог вездесущ, — сказал Прахлада, — все находятся в Его власти и нет никого равного Ему или более великого, чем Он». Потом Прахлада попросил своего отца покориться всемогущему Вишну.

Чем больше Прахлада славил Вишну, тем больше гневался Хираньякашипу. Наконец он спросил своего сына, присутствует ли Бог, о котором тот всё время твердит, в колоннах дворца. Прахлада тут же ответил: «Да, поскольку Бог вездесущ, Он есть и в этих колоннах». Хираньякашипу назвал слова своего юного сына детским лепетом и изо всех сил ударил по колонне кулаком.

Как только он сделал это, раздался оглушительный рёв, от которого содрогнулась вся вселенная. Сначала Хираньякашипу ничего не увидел, кроме колонны, но потом его взору явился Вишну, который, желая подтвердить слова своего преданного Прахлады, явился из этой колонны в удивительном облике Нарасимхи, человекольва. Хираньякашипу сразу же начал сражаться с этим необычным воплощением Бога. Некоторое время Нарасимха наслаждался сражением с Хираньякашипу, а к вечеру, в сумерки, он поймал его, бросил его к себе на колени, ногтями вспорол ему живот и надел его кишки себе на шею как гирлянду. Нарасимха убил не только Хираньякашипу, но и множество его воинов. Когда сражаться было уже не с кем, Нарасимха, рыча от гнева, сел на царский трон Хираньякашипу.

Убив Хираньякашипу, Нарасимха по-прежнему пылал гневом, и девы во главе с Брахмой никак не могли его успокоить. Даже Лакшми, богиня процветания, неразлучная спутница Нараяны, не осмелилась приблизиться к своему супругу Нарасимхе. Тогда Брахма попросил Прахладу подойти к Нарасимхе и успокоить его. Прахлада, уверенный в благосклонности Нрисимхадевы, ничуть его не боялся. Он степенно подошёл к нему и склонился к его стопам. Нарасимха, полный нежной любви к Прахладе, положил ему на голову свою руку, отчего Прахлада мгновенно обрёл полное духовное знание. Получив это знание и преисполнившись экстатическим духовным чувством, Прахлада стал возносить Нарасимхе молитвы. Эти молитвы рассматриваются в индуистской традиции как возвышенные духовные наставления, предназначенные всем людям. Нарасимха, умиротворенный молитвами Прахлады, готов был одарить его любыми материальными благами. Но Прахладу не прельщали мирские блага. Единственное, чего он хотел, — это всегда оставаться слугой слуги Бога.

Теперь вселенная была избавлена от власти грозного асуры, и всех её обитателей охватила великая радость. Девы во главе с Брахмой подошли к Нарасимхе и тоже стали возносить ему молитвы. Пришли также и обитатели высших планет. Все они собрались вокруг Нарасимхи, который, сидя на троне, излучал ослепительное сияние.

Вишну принял эту форму Нарасимхи для того, чтобы убить Хираньякашипу, но в то же самое время не нарушить благословение Брахмы. Хираньякашипу не мог убить никакой человек, полубог или животное и Нарасимха не был одним из них — он был ипостасью Вишну, которая была наполовину человеком и наполовину львом. Он атаковал Хираньякашипу в сумерках, то есть ни днём и ни ночью, на пороге дворца, то есть ни в жилище, ни за его пределами, и положив демона к себе на колено (то есть не на земле и не в воздухе), он разодрал его своими острыми ногтями, то есть не применяя какое-либо оружие.

Значение

Нарасимха олицетворяет вездесущность Бога и показывает то, что Бог находится везде. Пример Прахлады демонстрирует, что чистая бхакти зависит не от рождения, а от характера. Несмотря на то, что Прахлада родился в семье асуры, он проявил самый возвышенный уровень преданности Богу.

Убийство Хираньякашипу является одним из самых значимых подвигов Вишну. История явления Нарасимхи часто отображается в индийском искусстве, в особенности в южно-индийской скульптуре и живописи, где из всех аватар Вишну по популярности Нарасимха уступает только Раме и Кришне. В индийской фестивальной традиции эта история имеет определённую связь с праздником Холи— одним из самых важных фестивалей в Индии, который празднуется по всей стране. Согласно индуистскому преданию, в одной из попыток убить Прахладу, Хираньякашипу усадил его на погребальный костёр вместе с его сестрой по имени Холика. У Холики было особое благословение, согласно которому она не могла быть сожжена огнём. Прахлада же просто стал воспевать имена Вишну и с ним ничего не случилось, в то время как Холика сгорела в огне. Это соженние Холики и празднуется в индуистском фестивале Холи.

Поклонение

Поклоняющиеся Нарасимхе индуисты верят в то, что он защищает своих преданных, когда тем угрожает опасность. Многие свидетельствуют о том, как Нарасимха защитил их в трудных или опасных для жизни ситуациях. Существует одна история из жизни Шанкары, в которой Нарасимха спас его от неминуемой смерти, когда того намеревались принести в жертву богине Кали. После этого случая Шанкара сочинил в честь Нарасимхи поэму «Лакшми-Нарасимха-стотра».

Из-за природы Нарасимхи, который считается олицетворением божественного гнева, его поклонению рекомендуется уделять особое внимание. В большинстве храмов, в которых совершается поклонение Нарасимхе в его разъярённой форме (Угра-Нарасимха), жрецами (пуджари) могут быть только монахи (брахмачари), давшие обет пожизненного безбрачия. Для поклонения другим формам Нарасимхи, например, в которых он изображается сидящим с богиней Лакшми в йогической позе (Йога-Нарасимха), не существует таких строгих правил, — Нарасимха находится в более «расслабленном» состоянии, по сравнению с моментом, когда он появляется из колонны и в ярости набрасывается на Хираньякашипу.