Джапа - всё о джапе от Мастеров

Из книги Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности    Шрилы Бхакти Ракшак Шридхара Махараджа

Прежде чем приступить к повторению святого имени Кришны, нужно прочесть Панча-таттва-мантру:

Шри Кришна Чаитанйа, Прабху Нитйананда

Шри Адваита, Гададхара, Шривасади Гаура-бхакта-врнда

Панча-таттва, пять ипостасей Абсолютной Истины, пришли, чтобы дать Харе Кришна мантру падшим преданным нынешней эпохи, поэтому они для нас в общем и целом представляют собой гуру. Они помогают нам войти в царство Кришны и в мир Шри Чайтаньи Махапрабху.

Произнеся Панча-таттва-мантру, нужно приступить к повторению маха-мантры, считая прочитанные мантры на четках (джапа-мале):

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Когда мы читаем святое имя на четках, четки должны лежать в полотняном мешочке, и указательный палец, обычно считающийся нечистым, не должен касаться четок, а должен находиться вне мешочка. Для подсчета мантр используют, как правило, большой и средний пальцы. Нужно читать 16 кругов мантры ежедневно, как советовал Бхактиведанта Свами Махарадж, если же возникают какие-то крайние обстоятельства, нужно читать хотя бы 4 круга: мала не должна поститься.

Считать начинают от крупных бусин к мелким и затем возвращаются в обратном направлении. Самая большая бусина, находящаяся в центре, называется горой Сумеру. Ее нельзя пересекать.

Харинама-маха-мантру можно найти в Упанишадах, а также в «Агни-пуране» и «Брахманда-пуране». В «Калисантарана-упанишад» говорится, что это высочайшая из всех мантр, и люди сведущие советуют лишь взывать к святому имени, ни о чем Его не прося. Харе Кришна маха-мантра — это юга-дхарма-нама, метод богопознания, предназначенный в особенности для нынешней эпохи — Кали-юги. Маха-мантра упоминается повсюду в Пуранах. Повторять ее можно тихо, в уме и громко вслух. Эту мантру дал нам Махапрабху, предназначив ее для всех падших душ. Он предназначил ее для всех: достойных и недостойных. Единственное, что необходимо для ее получения, это  шраддха, вера.

Из даршанов Шрилы Бхакти Ракшак Шридхара Махараджа

Преданный: Я читал, что Шрила Бхактивинода Тхакур относил джапу (индивидуальную молитву) к киртане (проповеди и совместному воспеванию). А Шрила Рупа Госвами говорил, что джапа бывает трех видов: манасика, вачика и упамшу — повторение в уме, вслух и шепотом. Какой вид джапы наиболее подходит для нас?

Шридхар Махарадж: Упамшу означает даже не шепот, а лишь легкое движение губ. В манасике не двигаются даже губы — молитва звучит в уме. Вы спрашиваете, какой метод лучше?

Преданный: Да.

Шридхар Махарадж: Важен не метод, а чистота помысла. Не делайте ничего напоказ. Настоящая джапа произносится не языком и губами, и не умом, а сердцем. Это глубокая внутренняя работа, для которой нужны смирение и самоотречение. Только такая джапа позволит вам духовно расти. Все же, что делается напоказ — повторение джапы или служение — не принесет подлинного духовного блага.

Если одним прыжком перепрыгнуть с нижней ступеньки на верхнюю, можно потерять равновесие и упасть. Лучше быть внизу и молиться: дасйайа те мама расо ‘сту сатьям — «О Господь, позволь мне испытать жажду служения». Только в таком настроении можно совершать бхаджану (внутреннее служение). Тад даса-даса-дасанам дасатвам дехи ме прабхо. Духовно растет тот, кто ищет самую низкую работу. Желание оказаться наверху, возвыситься — злейший враг преданного. Пратиштха, гордыня, разрушает бхакти. Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что склонность к подражанию обитателям Голоки Вриндавна, даже в мыслях, происходит от пратиштхи — желания возвыситься, прослыть лучшим. От этого нужно бежать как от огня. Оказаться в когтях пратиштхи равносильно духовной смерти. Смирение и покорность, даинйам — вот признак духовного здоровья.

Преданный: В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что Святое Имя нужно повторять в уме. В других книгах рекомендуется громкое воспевание, по примеру Харидаса Тхакура. Какое повторение лучше?

Погружение в божественную сферу

Шридхар Махарадж: Книжного знания недостаточно. Нужно понять внутреннюю суть наставлений. Святое Имя приходит не из книг, а по милости садху, гуру высокого духовного уровня. Успех киртаны, бхаджаны и чего бы то ни было зависит от помощи садху. Иногда действительно рекомендуют молиться Святому Имени в уединении, но если делать это по собственной прихоти, а не по указанию гуру, то мы не устоим перед натиском майи и, поддавшись желаниям, похоти и гордыне, превратимся в атеистов.

 

Атеизм — неизбежная участь тех, кто не заручился поддержкой садху. Один в поле не воин, тем более без оружия. Только под командованием опытного военачальника и с полным боевым оснащением можно бросаться на врага — идти на проповедь, киртану.

Ключ к успеху — садху-санга. Общение с посланником высшего мира связывает нас с тем миром. Когда провод под напряжением, то соединение с ним открывает доступ к источнику электроэнергии. Без связи с проводником духовной силы — садху и шастрами — любая киртана и бхаджана бесполезны. Можно сколько угодно медитировать на Святое Имя, Кришну и кришна-лилы, но если ничто, а вернее, никто не связывает нас с Ними, наша «медитация» так и останется упражнением на воображение. Для начинающих преданных, неофитов, самое главное — садху-санга. Помимо этого нужна помощь шастр, в них он получает          теоретические знания. Садху-шастра-крипа. Только тогда наша киртана будет успешной.

Вриндаван Дас Тхакур говорит: один человек способен прокормить только себя, другой — еще тысячу. Кто лучше? Киртана — значит духовно расти самому и помогать другим. Но это еще и означает идти на конфликт, вступать в общение с людьми иных убеждений (асат-санга), выслушивать их аргументы. И тот, кто нетверд в своей вере, может легко подпасть под влияние своих оппонентов: сначала признать их правоту, затем принять убеждения и, в конце концов, — образ жизни. Киртана, проповедь — это сражение.

Неопытный боец, каништха-адхикари, в этой войне может проиграть — превратиться в атеиста. Поэтому не стоит идти в атаку без прикрытия садху. Сначала научитесь владеть оружием — пройдите ступени шраваны, вараны, садханы и прапанны: слушания, принятия, следования и понимания основ. Только потом можно смело проповедовать в одиночку — апана. А до этого лучше сражаться плечом к плечу с прапанна-дасом, тем, кто постиг суть философии.

Необходимо иметь прочную связь с абсолютной реальностью. Тогда мы неуязвимы. Нужно под руководством садху научиться различать содержание и форму, дух и букву — то есть овладеть самбандха-гьяной. Только тогда можно будет разрешить кажущиеся противоречия в высказываниях ачарьев, увидеть, в каком контексте понимать те или иные наставления и, самое главное, как применить их к себе. Нужно не книжное, а практическое знание.