Веданта

кришне бхакти кара — ихайа сабара сантоша

веданта на шуна кене, тара киба доша

«О господин, никто не возражает против того, чтобы Ты был преданным Господа Кришны, все этому только рады. Но почему ты избегаешь обсуждений «Веданта-сутры»? Что в них плохого?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, комментируя этот стих, пишет: «Санньяси-майявади убеждены, что комментарий Шри Шанкарачарьи «Шарирака-бхашья» раскрывает истинный смысл «Веданта-сутры». Другими словами, санньяси-майявади признают только комментарии Шанкарачарьи, основанные на идеях монизма. Поэтому майявади, разъясняя «Веданта-сутру», Упанишады и другие ведические произведения, всегда дают им свои, имперсоналистские толкования». Видный санньяси-майявади Садананда Йогиндра пишет в своей книге «Веданта-сара»: веданто нама упанишат-праманам. тад- упакарини шарирака-сутрадини ча.

По его мнению, «Веданта-сутра» и Упанишады объяснены в «Шарирака-бхашье» — комментарии Шри Шанкарачарьи, и это единственный источник ведического знания. На самом деле слово веданта уже означает «суть ведического знания», и никак нельзя согласиться с тем, что «Шарирака-бхашья» Шанкарачарьи является единственным комментарием к «Веданта-сутре». Есть и другие комментарии, написанные ачарьями- вайшнавами, и ни один из этих ачарьев не соглашается со Шри Шанкарачарьей и не признает надуманный комментарий его философской школы. Их комментарии основаны на учении дуализма. Приверженцы монизма, такие как Шанкарачарья и его последователи, пытаются доказать, что Бог и живое существо едины, поэтому они, вместо того чтобы поклоняться Верховной Личности Бога, выдают за Бога самих себя. Они хотят, чтобы их почитали как Бога. Такие люди не признают учений вайшнавов, известных как шуддха-адвайта (чистый монизм), шуддха-двайта (чистый дуализм), вишишта-адвайта (особый монизм), двайта-адвайта (монизм-дуализм) и ачинтья-бхеда-абхеда (непостижимое единство и различие). Майявади не обсуждают эти концепции, так как твердо убеждены в истинности собственной философии кевала- адвайты (абсолютного монизма). Считая это учение единственно верным пониманием «Веданта-сутры», они убеждены, что тело Кришны состоит из материальных элементов, а любовное служение Кришне —     это проявление сентиментальности. Их называют майявади потому, что они считают тело Кришны творением майи и точно так же расценивают любовное служение, которым занимаются преданные. Преданное служение Господу они считают разновидностью кармической деятельности (карма-канды). По их мнению, бхакти — это просто выдумка или, в лучшем случае, способ медитации. В этом разница между учениями майявади и вайшнавов.

эта шуни' хаси' прабху балила вачана

духкха на манаха йади, кари ниведана

Выслушав санньяси-майявади, Господь Чайтанья Махапрабху слегка улыбнулся и сказал: «О почтенные, если вы не против, Я могу сказать несколько слов о философии «Веданты»».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Проникшись симпатией к Господу Чайтанье Махапрабху, санньяси-майявади спросили, почему Он не участвует в обсуждениях философии «Веданты». На самом деле вся деятельность вайшнавов основана на этом учении. Вайшнавы не пренебрегают «Ведантой», но их не интересуют толкования «Веданты» в «Шарирака-бхашье». Чтобы прояснить ситуацию, Господь Шри Чайтанья Махапрабху с дозволения санньяси-майявади изложил Свое понимание «Веданты».

Вайшнавы — величайшие философы в мире, и лучшим среди них считается Шрила Джива Госвами Прабху, учение которого менее чем через четыреста лет возродил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Махараджа. Нужно ясно понимать, что философы-вайшнавы не относятся к сентименталистам или псевдопреданным, вроде сахаджиев. Все ачарьи-вайшнавы были весьма образованными людьми и глубоко понимали учение «Веданты», а иначе они не стали бы ачарьями. Чтобы стать ачарьей и получить признание трансценденталистов Индии, живущих по ведическим принципам, необходимо изучать или слушать философию «Веданты» и стать знатоком этого предмета.

Путь развития бхакти находится в полной гармонии с учением «Веданты». Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.12):

тач чхраддадхана мунайо

джнана-ваирагйа-йуктайа

пашйантй атмани чатманам

бхактйа шрута-грихитайа

Здесь особенно важны слова бхактйа шрута-грихитайа, ибо они указывают, что бхакти основывается на философии Упанишад и «Веданта- сутры». Шрила Рупа Госвами пишет:

шрути-смрити-пуранади

панчаратра-видхим вина

аикантики харер бхактир

утпатайаива калпате

«Преданное служение, которое не основано на Ведах, Пуранах, Панчаратрах и других писаниях, следует считать сентиментализмом; оно приносит обществу одни беспокойства». Существует несколько категорий вайшнавов (каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари), и, чтобы стать проповедником уровня мадхьяма-адхикари, необходимо знать «Веданта-сутру» и другие ведические произведения. Только тогда, когда практика бхакти-йоги основана на учении «Веданты», она может быть подлинной и устойчивой. В этой связи мы приводим перевод и комментарий упомянутого стиха из «Бхагаватам» (1.2.12):

Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и отрешенностью, осознает эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением, как он услышал об этом из «Веданта-шрути».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чтобы осознать Абсолютную Истину во всей полноте, нужно посвятить себя преданному служению Господу Васудеве, Личности Бога, — полному проявлению Абсолютной Истины. Брахман представляет собой сияние Его духовного тела, а Параматма — Его частичное проявление. Таким образом, осознание Абсолютной Истины как Брахмана или Параматмы является лишь частичным осознанием Трансцендентного. Существует четыре типа людей — карми, гьяни, йоги и преданные. Карми — это материалистичные люди, а остальных считают трансценденталистами. Лучшими из трансценденталистов являются преданные, осознавшие Верховную Личность. Трансценденталисты среднего уровня — это те, кто постиг полную экспансию Абсолютной Личности. А к трансценденталистам низшего уровня относятся те, кто только что начал осознавать духовную природу Абсолютной Истины. Как утверждается в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях, Верховную Личность можно постичь, занимаясь преданным служением, основанным на полном знании и отречении от материальных привязанностей. Мы уже говорили, что преданное служение дарует человеку знание и приводит к отречению от материальных привязанностей. Поскольку осознание Брахмана и Параматмы представляет собой неполное понимание Абсолютной Истины, то и пути такого осознания — гьяна и йога —     не могут считаться совершенными методами осознания Ее. Преданное служение, основанное на полном знании и отречении от материальных привязанностей, а также подкрепленное слушанием «Веданта-шрути» —     это единственный совершенный метод, с помощью которого серьезный и пытливый ученик может постичь Абсолютную Истину. Таким образом, преданное служение не предназначено для малоразумных трансценденталистов.

Существует три класса преданных: первый, второй и третий. Преданных третьего класса, неофитов, не обладающих знанием и пребывающих во власти материальных привязанностей, привлекает начальная ступень поклонения Господу — поклонение Божеству в храме. Их называют материалистичными преданными. Они заинтересованы больше в материальной выгоде, чем в духовном благе. Поэтому с уровня такого служения необходимо подняться на уровень преданного второго класса. Преданный второго класса, занимаясь служением Господу, способен различать четыре отдельные категории: Личность Бога, Его преданных, невежественных людей и тех, кто завидует Богу. Чтобы познать Абсолютную Истину, человек должен по крайней мере возвыситься до уровня преданного второго класса.

Преданному третьего класса необходимо получать наставления в преданном служении из авторитетных источников, именуемых бхагаватами. Первый бхагавата — это личность, авторитетный преданный, а второй — «Бхагаватам», послание Бога. Поэтому за наставлениями в преданном служении преданному третьего класса нужно обратиться к авторитетному преданному. Такой преданный не зарабатывает себе на жизнь с помощью «Бхагаватам». Подобно Суте Госвами, он должен быть представителем Шукадевы Госвами и проповедовать науку преданного служения на благо всех людей. У начинающего преданного очень слабо развита склонность слушать подлинных наставников. Он слушает профессионалов, делая это напоказ, просто чтобы удовлетворить свои чувства. Такое слушание и чтение только все портит, поэтому нужно тщательно избегать подобных занятий. Священные послания Бога, переданные в «Бхагавад-Гите» и «Шримад-Бхагаватам», несомненно, приносят духовную пользу, но их нельзя слушать в изложении профессионалов, ибо они отравляют эти послания, подобно змее, которая отравляет молоко одним прикосновением своего языка.

Итак, чтобы успешно развиваться, искренний преданный должен быть готов слушать Упанишады, «Веданту» и другие ведические писания, переданные подлинными госвами, ачарьями прошлого. Тот, кто не слушает эти писания, не может по-настоящему духовно развиваться. Если человек не слушает их и не следует их наставлениям, его преданное служение напоказ утрачивает всякий смысл и становится помехой на духовном пути. Поэтому показное преданное служение, которое не основано на шрути, смрити, Пуранах и Панчаратрах, следует немедленно отвергнуть. Преданный, не признающий авторитетов, не может считаться чистым преданным. Усвоив суть ведических писаний, человек всегда будет созерцать в себе вездесущую Личность Бога. Это называется самадхи.

прабху кахе, веданта-сутра ишвара-вачана

вйаса-рупе каила йаха шри-нарайана

Господь сказал: «Учение «Веданты» — это слова, изошедшие из уст Верховной Личности Бога, Нараяны, который принял образ Вьясадевы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Веданта-сутра» состоит из афоризмов, раскрывающих метод постижения Вед. Она в сжатой форме содержит все ведическое знание. «Веданта» начинается со слов атхато брахма-джиджнаса —     «Настало время вопрошать об Абсолютной Истине». Человеческая жизнь предназначена именно для этой цели, и «Веданта-сутра» в сжатой форме объясняет смысл жизни человека. Это подтверждается в «Ваю-пуране» и «Сканда-пуране», где дается следующее определение сутры: 

алпакшарам асандигдхам

сара-ват вишвато-мукхам

астобхаманавадйам ча

сутрам сутра-видо видух

«Сутра — это свод афоризмов, которые наименьшим количеством слов выражают суть всего знания. Она должна обладать универсальностью смысла и совершенством формы». Любой, кто знаком с сутрами, имеет представление и о «Веданта-сутре», которую знатоки называют по- разному: 1) «Брахма-сутрой», 2) «Шариракой», 3) «Вьяса-сутрой», 4) «Бадараяна-сутрой», 5) «Уттара-мимамсой» и 6) «Веданта-даршаной».

«Веданта-сутра» имеет четыре раздела (адхьяи), и каждый из них содержит по четыре главы (пады). Поэтому «Веданта-сутру» можно также назвать шодаша-падой, или собранием афоризмов в шестнадцати частях. Тема каждой из частей раскрывается пятью адхикаранами, способами изложения, которые называются пратигьей, хету, удахараной, упанаей и нигаманой. Изложение каждой темы начинается с пратигьи, вступительного утверждения, описывающего цель рассуждения. С такого утверждения начинается и вся «Веданта-сутра»: атхато брахма-джиджнаса — эта книга провозглашает необходимость вопрошать об Абсолютной Истине. В том же контексте должны быть раскрыты причины (хету), приведены примеры на основе различных фактов (удахарана), даны более подробные разъяснения (упаная), и в заключение все должно быть подтверждено цитатами из ведических шастр (нигамана).

Согласно знаменитому лексикографу Хемачандре, известному также под именем Кошакара, «Веданта» представляет собой комментарий к Упанишадам и разделу Вед под названием Брахманы. Профессор Апт объясняет в своем словаре, что Брахманы содержат правила употребления гимнов во время различных жертвоприношений и подробно объясняет их происхождение, иногда иллюстрируя их развернутыми примерами в форме легенд и историй. Брахманы отличаются от другого раздела Вед, именуемого мантрами. Хемачандра также говорит, что «Веданта-сутра» дополняет Веды. Слово веда означает «знание», а анта —     «конец». Иначе говоря, знание веданты представляет собой истинное понимание конечной цели Вед. Такое знание, представленное в афоризмах «Веданты», должно опираться на учение Упанишад.

По мнению знатоков писаний, существует три источника знания, именуемых прастхана-траей. «Веданту» относят к одному из них, поскольку она представляет ведическое знание на основе логики и веских доводов. В «Бхагавад-гите» (13.5) Господь говорит: брахма-сутра- падаиш чаива хетумадбхир винишчитаих — «Понимание высшей цели жизни дается в «Брахма-сутре» на основе логики и доводов с объяснением причин и следствий». Поэтому «Веданта-сутру» называют ньяя- прастханой, Упанишады — шрути-прастханой, а Пураны — смрити- прастханой. Все научное знание о трансцендентном должно опираться на шрути, смрити и убедительную логику.

Говорится, что ведическое знание и дополнения к Ведам, именуемые «Сатвата-панчаратрой», изошли из дыхания Нараяны, Верховной Личности Бога. «Веданта-сутру» составил Шрила Вьясадева, могущественное воплощение Шри Нараяны, хотя иногда эту роль отводят великому мудрецу Апантаратаме. Тем не менее «Панчаратра» и «Веданта-сутра» выражают одни и те же истины. Шри Чайтанья Махапрабху подтверждает это и провозглашает, что, поскольку «Веданта-сутру» составил Шрила Вьясадева, ее следует считать родившейся из дыхания Шри Нараяны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своем комментарии, что одновременно с Вьясадевой составлением аналогичного трактата занимались семь других великих мудрецов. Это были Атрея Риши, Ашмаратхья, Аудуломи, Каршнаджини, Кашакритсна, Джаймини и Бадари. Говорится также, что Парашари и Кармандибхикшу обсуждали афоризмы «Веданта-сутры» еще до Вьясадевы.

Как уже упоминалось, «Веданта-сутра» состоит из четырех разделов. Первые два посвящены отношениям живого существа и Верховной Личности Бога. Это называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. В третьем разделе описывается деятельность в отношениях с Верховной Личностью Бога. Это называется абхидхея-гьяной. Шри Чайтанья Махапрабху так описывает отношения живого существа с Верховным Господом: дживера `сварупа' хайа кришнера `нитйа-даса' — «Живое существо призвано быть вечным слугой Кришны, Верховного Бога» (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). Поэтому, чтобы действовать в таких отношениях, следует заниматься садхана-бхакти, исполнять предписанные обязанности в служении Верховной Личности Бога. Это и есть абхидхея-гьяна. Четвертый раздел «Веданты» описывает результат такого преданного служения (прайоджана-гьяну). Высшая цель жизни заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу. Слова анавриттих шабдат в «Веданта-сутре» указывают на эту высшую цель.

Шрила Вьясадева, могущественное воплощение Нараяны, составил «Веданта-сутру» и, чтобы защитить ее от ложных комментариев, создал по указанию своего духовного учителя Нарады Муни произведение под названием «Шримад-Бхагаватам», ставшее первым комментарием к «Веданта-сутре». Помимо «Шримад-Бхагаватам» есть и другие комментарии к «Веданта-сутре», составленные главнейшими ачарьями- вайшнавами. В каждом из этих комментариев подробно описано преданное служение Господу. Имперсоналистское толкование «Веданта-сутры», лишенное какой-либо связи с вишну-бхакти (преданным служением Господу), дают только приверженцы комментария Шанкары. Обычно люди высоко отзываются о его «Шарирака-бхашье», имперсоналистском толковании «Веданта-сутры», но все комментарии, в которых не говорится о преданном служении Господу Вишну, противоречат цели изначальной «Веданта-сутры». Одним словом, Господь Чайтанья подтвердил, что истинное объяснение «Веданта-сутры» содержится не в «Шарирака- бхашье» Шанкарачарьи, а в комментариях, или бхашьях, написанных ачарьями-вайшнавами, которые основывали свои суждения на преданном служении Господу Вишну.

бхрама, прамада, випралипса, каранапатава

ишварера вакйе нахи доша эи саба

«Слова Верховной Личности Бога свободны от материальных недостатков, таких как ошибки, заблуждения, обман и несовершенство чувственного восприятия».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Совершить ошибку — значит принять один предмет за другой или допустить ложное суждение. К примеру, в темноте можно принять веревку за змею или, увидев сверкающую на солнце раковину устрицы, подумать, что это золотой самородок. Такова природа ошибок. Заблуждение — это неправильное понимание, возникающее при невнимательном слушании, а обман — это передача такого несовершенного знания другим. Материалистичные ученые и философы часто используют слова «вероятно» и «возможно», потому что не обладают полным знанием. Стало быть, их попытки учить других являют собой пример обмана. И последний недостаток материалиста заключается в несовершенстве его чувств. Наши глаза обладают способностью видеть, но мы не можем видеть слишком отдаленные предметы, как не видим и те, что находятся у самого глаза, например, собственное веко. Невооруженному глазу солнце кажется не больше блюдца, а больному желтухой весь мир видится желтым. Поэтому нельзя полагаться на знание, полученное путем такого несовершенного чувственного восприятия. Наш слух столь же несовершенен. Мы не можем без помощи телефона услышать отдаленный звук. Если таким образом проанализировать все наши чувства, мы обнаружим, что все они несовершенны. Поэтому бесполезно пытаться обрести знание, полагаясь на чувства. Ведический путь познания состоит в том, чтобы слушать тех, кто уже обладает совершенным знанием. В «Бхагавад-гите» (4.2) Господь говорит: эвам парампара- праптам имам раджаршайо видух — «Эта высшая наука была получена по цепи духовных учителей, и таким путем постигали ее святые цари». Мы должны слушать не телефон, а подлинного духовного наставника, ибо только он обладает истинным знанием.

упанишат-сахита сутра кахе йеи таттва

мукхйа-вриттйе сеи артха парама махаттва

«Абсолютная Истина описана в Упанишадах и «Брахма-сутре», однако стихи этих писаний следует понимать в прямом смысле. В этом — высшее совершенство понимания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Со времен Шанкарачарьи стало модно толковать шастры в обход их прямого смысла. Ученые гордятся способностью толковать все по-своему и говорят, что каждый может понимать ведические писания как заблагорассудится. Такой подход к шастрам свидетельствует лишь о глупости этих людей и делает ведическую культуру никому не понятной. Научное знание не может восприниматься как кому захочется. Например, в математике дважды два равняется четырем, и никто не может утверждать, что дважды два равняется пяти или трем. Истинное знание неизменно, однако у людей вошло в моду толковать Веды на свой вкус. Именно по этой причине мы опубликовали «Бхагавад-гиту как она есть». В этом издании нет вымышленных толкований. Некоторые комментаторы утверждают, что слово курукшетра в первом стихе «Бхагавад-гиты» относится к телу, но мы с этим не согласны. Под Курукшетрой мы понимаем название святого места, которое существует по сей день и, как утверждают Веды, является дхарма-кшетрой, местом паломничества. Даже в наше время люди посещают его, чтобы совершить ведические жертвоприношения. Однако глупые комментаторы пишут, что курукшетра означает «тело», а панча-пандавы — это пять органов чувств. Так они искажают смысл стихов «Бхагавад-гиты» и вводят читателей в заблуждение. Шри Чайтанья Махапрабху учит, что все ведические произведения, включая Упанишады, «Брахма-сутру» и другие, будь то шрути, смрити или ньяя, нужно понимать в прямом смысле, на основании того, что говорится в них самих. Раскрывать прямой смысл стихов, содержащихся в ведических писаниях, — достойное похвалы занятие, но давать им собственные толкования, опираясь на несовершенные чувства и несовершенное знание, — поистине опасное безрассудство. Шри Чайтанья Махапрабху резко осудил тех, кто пытается толковать Веды таким путем.

Одиннадцать из Упанишад считаются основными: это «Иша», «Кена», «Катха», «Прашна», «Мундака», «Мандукья», «Тайттирия», «Айтарея», «Чхандогья», «Брихад-араньяка» и «Шветашватара».

В «Муктикопанишад» (стихи 30  39) приводится список ста восьми Упанишад: 1) «Ишопанишад», 2) «Кенопанишад», 3) «Катхопанишад», 4) «Прашнопанишад», 5) «Мундакопанишад», 6) «Мандукьйопанишад», 7) «Тайтирийопанишад», 8) «Айтарейопанишад», 9) «Чхандогьйопанишад», 10) «Брихад-араньякопанишад», 11) «Брахмопанишад», 12) «Кайвальйопанишад», 13) «Джабалопанишад», 14) «Шветашватаропанишад», 15) «Хамсопанишад», 16) «Арунейопанишад», 17) «Гарбхопанишад», 18) «Нараянопанишад», 19) «Парамахамсопанишад», 20) «Амрита-биндупанишад», 21) «Амрита-надопанишад», 22) «Широпанишад», 23) «Атхарва-шикхопанишад», 24) «Майтраянй-упанишад», 25) «Каушитаки-упанишад», 26) «Брихадж-джабалопанишад», 27) «Нрисимха-тапанийопанишад», 28) «Калагни-рудропанишад», 29) «Майтреи-упанишад», 30) «Субалопанишад», 31) «Кшурикопанишад», 32) «Мантрикопанишад», 33) «Сарва-саропанишад», 34) «Нираламбопанишад», 35) «Шука-рахасьйопанишад», 36) «Ваджра-шучикопанишад», 37) «Теджо-биндупанишад», 38) »Нада-биндупанишад», 39)  »Дхьяна-биндупанишад», 40)  »Брахма-видьйопанишад», 41) «Йога-таттвопанишад», 42) «Атма-боддхопанишад», 43) «Нарада-паривраджакопанишад», 44) «Тришикхй-упанишад», 45) «Ситопанишад», 46) «Йога-чудаманй-упанишад», 47) «Нирванопанишад», 48) «Мандала-брахманопанишад», 49) «Дакшина-муртй-упанишад», 50) «Шарабхопанишад», 51) «Скандопанишад», 52) «Маханараянопанишад», 53) «Адвая-таракопанишад», 54) «Рама-рахасьйопанишад», 55) «Рама-тапанй-упанишад», 56) «Васудевопанишад», 57) «Мудгалопанишад», 58) «Шандильйопанишад», 59) «Пайнгалопанишад», 60) «Бхикшупанишад», 61) «Махад-упанишад», 62) «Шариракопанишад», 63) «Йога-шикхопанишад», 64) «Туриятитопанишад», 65) «Санньясопанишад», 66)  «Парамахамса-паривраджакопанишад», 67)  «Маликопанишад», 68) «Авьяктопанишад», 69) «Экакшаропанишад», 70) «Пурнопанишад», 71) «Сурьйопанишад», 72) «Акшй-упанишад», 73) «Адхьятмопанишад», 74) «Кундикопанишад», 75) «Савитрй-упанишад», 76) «Атмопанишад», 77) «Пашупатопанишад», 78) «Парам-брахмопанишад», 79) «Авадхутопанишад», 80)  »Трипуратапанопанишад», 81)  »Деви-упанишад», 82) »Трипуропанишад», 83) «Катха-рудропанишад», 84) «Бхаванопанишад», 85) «Хридайопанишад», 86) «Йога-кундалинй-упанишад», 87) «Бхасмопанишад», 88) «Рудракшопанишад», 89) «Ганопанишад», 90) «Даршанопанишад», 91) «Тара-шаропанишад», 92) «Маха-вакьйопанишад», 93) «Панча-брахмопанишад», 94) «Пранагнихотрапанишад», 95) «Гопала-тапанй- упанишад», 96) «Кришнопанишад», 97) «Ягьявалкьйопанишад», 98) «Варахопанишад», 99) «Шатьяянй-упанишад», 100) «Хаягривопанишад», 101) «Даттатрейопанишад», 102) «Гарудопанишад», 103) «Калй-упанишад», 104) «Джабалй-упанишад», 105) «Саубхагьйопанишад», 106) «Сарасвати-рахасьопанишад», 107) «Бахвричопанишад» и 108) «Муктикопанишад». Таким образом, всего существует сто восемь признанных Упанишад, из которых, как было сказано, одиннадцать являются главными.

гауна-вриттйе йеба бхашйа карила ачарйа

тахара шраване наша хайа сарва карйа

«Но Шрипада Шанкарачарья дал всем ведическим произведениям косвенные толкования. И любой, кто слушает их, губит себя».

танхара нахика доша, ишвара-аджна пана

гаунартха карила мукхйа артха аччхадийа

«В этом нет вины Шанкарачарьи, ибо он сокрыл истинный смысл Вед по указанию Верховной Личности Бога».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ведические произведения — это источник истинного знания, но, если не принимать их прямого значения, это приведет к заблуждению. К примеру, «Бхагавад-гита» — важное ведическое писание, изучаемое с давних пор, но, поскольку ее взялись комментировать бессовестные невежды, людям это не принесло пользы и никто не понял необходимости сознания Кришны. Но когда «Бхагавад-гита» была представлена такой, как она есть, всего за четыре-пять лет люди по всему миру стали принимать сознание Кришны. В этом разница между прямым и косвенным толкованием ведических произведений. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху сказал: мукхйа-вриттйе сеи артха парама махаттва — «Тот, кто раскрывает людям смысл ведических писаний, не истолковывая их по-своему, достоин восхваления». К сожалению, Шри Шанкарачарья по указанию Верховной Личности Бога пошел на компромисс между теизмом и атеизмом: чтобы хитростью привлечь к теизму безбожников, он избегал прямого объяснения Вед и толковал их только косвенно. Именно с этой целью он написал «Шарирака-бхашью», комментарий к «Веданта-сутре».

Таким образом, «Шарирака-бхашье» не следует придавать большого значения. Чтобы понять философию «Веданты», лучше изучать «Шримад-Бхагаватам» — писание, начинающееся со слов ом намо бхагавате васудевайа, джанмадй асйа йато 'нвайад итараташ чартхешв абхиджнах сва-рат: «Я в почтении склоняюсь перед Господом Шри Кришной, сыном Васудевы, который является верховной вездесущей Личностью Бога. Я медитирую на Него, трансцендентную реальность, изначальную причину всех причин, источник всех вселенных, в ком они покоятся и кто их разрушает. Я медитирую на вечного лучезарного Господа, который прямо и косвенно знает все о проявленном мире, но Сам ни от чего не зависит» (Бхаг., 1.1.1). «Шримад-Бхагаватам» представляет собой истинный комментарий к «Веданта-сутре». Тот же, кого, на его беду, привлекли комментарии Шри Шанкарачарьи, «Шарирака-бхашья», обрекает себя на духовную гибель.

Кто-то может возразить, сказав, что, раз Шанкарачарья является воплощением Господа Шивы, он не мог обманывать людей. Ответ заключается в том, что он действовал по указанию своего повелителя, Верховной Личности Бога. Об этом Господь Шива сам говорит в «Падма-пуране»:

майавадам асач-чхастрам

праччханнам бауддхам учйате

майаива калпитам деви

калау брахмана-рупина

брахманаш чапарам рупам

ниргунам вакшйате майа

сарвасвам джагато 'пй асйа

моханартхам калау йуге

веданте ту маха-шастре

майавадам аваидикам

майаива вакшйате деви

джагатам наша-каранат

«Учение майявады не чисто [асач чхастра], — говорит Господь Шива своей супруге Парвати. — Это скрытый буддизм. Дорогая Парвати, в Кали-югу я прихожу в образе брахмана и учу этой надуманной философии. Чтобы ввести в заблуждение безбожников, я описываю Господа, Верховную Личность Бога, безличным и не имеющим качеств. Точно так же на основе учения майявады я объясняю людям «Веданту», чтобы, отрицая личностный образ Господа, увести их в сторону атеизма». В «Шива-пуране» Верховная Личность Бога говорит Господу Шиве:

двапарадау йуге бхутва

калайа манушадишу

свагамаих калпитаис твам ча

джанан мад-вимукхан куру

«Явившись в Кали-югу, введи людей в заблуждение, проповедуя им надуманные объяснения Вед». Так об этом говорится в Пуранах.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует, что мукхья-вритти (прямое значение) есть абхидха-вритти: оно выводится из словарных определений, а гауна-вритти (косвенное значение) придумывают, не ссылаясь на словари. Некий политик, например, сказал, что слово курукшетра означает «тело», но в словарях нет такого определения. Вымышленное значение называется гауна-вритти, а прямое значение, содержащееся в словарях, — мукхья-вритти, или абхидха-вртти. Такова разница между этими двумя понятиями. Шри Чайтанья Махапрабху советовал изучать ведическую литературу в категориях абхидха-вритти, а гауна-вритти Он отвергал. Иногда в силу необходимости ведическую литературу толкуют в категориях лакшана-вритти, или гауна-вритти, но подобные толкования не следует принимать за вечную истину.

Цель Упанишад и «Веданта-сутры» — философски обосновать существование личностного проявления Абсолютной Истины. Имперсоналисты же, пытаясь утвердить свою философию, толкуют все утверждения «Веданты», касающиеся личностного аспекта, с помощью лакшана- вритти, косвенных методов. Поэтому, вместо того чтобы быть таттва- вади, искателями Абсолютной Истины, они становятся майявади —     жертвами иллюзии, навеянной материальной энергией. Когда Шри Вишну Свами, один из четырех ачарьев вайшнавизма, представил свое учение шуддха-адвайта-ваду, майявади немедленно воспользовались им и на его основе попытались утвердить свою философию адвайта-вады, или кевала-адвайта-вады. Чтобы опровергнуть кевала-адвайта-ваду, Шри Рамануджачарья представил учение вишишта-адвайта-вады, а Шри Мадхвачарья основал таттва-ваду; оба этих учения стали камнем преткновения для майявади, ибо они целиком, до мельчайших подробностей развенчивают их философию. Те, кто изучает философию Вед, хорошо знают, как убедительно эти два учения опровергают имперсонализм майявады. Шри Чайтанья тоже, опираясь на прямой смысл «Веданты», очень быстро разгромил эту философию. Он сказал, что каждый, кто следует «Шарирака-бхашье», обречен на неудачу. Подтверждение этому можно найти в «Падма-пуране», где Господь Шива говорит Парвати:

шрину деви правакшйами

тамасани йатхакрамам

йешам шравана-матрена

патитйам джнанинам апи

апартхам шрути-вакйанам

даршайал лока-гархитам

карма-сварупа-тйаджйатвам

атра ча пратипадйате

сарва-карма-парибхрамшан

наишкармйам татра чочйате

паратма-дживайор аикйам

майатра пратипадйате

«Дорогая супруга, послушай о том, как я распространил невежество, проповедуя учение майявады. Просто услышав это учение, даже весьма образованный человек сойдет с пути истины. Эта философия несет вред всем людям, ибо в ней я исказил подлинный смысл Вед и, чтобы предложить людям способ избавиться от кармы, посоветовал им отказаться от всякой деятельности. Излагая это учение, я заявил, что дживатма и Параматма суть одно». Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи осуждали философию майявады, и это описывается в стихах с девяносто четвертого по девяносто девятый второй главы Антья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», где Сварупа Дамодара Госвами называет безумцем всякого, кто пытается понять эту философию. Это предостережение в первую очередь относится к вайшнаву, который читает «Шарирака-бхашью» и считает себя тождественным Богу. Майявади излагают свои доводы столь привлекательным, цветистым языком, что, слушая их, даже маха-бхагавата, или очень опытный преданный, может впасть в заблуждение. Истинный вайшнав не потерпит никакой философии, утверждающей равенство Бога и обычного живого существа.