+7 926 707 64 64 +7 926 975 64 64 Заказать звонок

Вход Регистрация

Новости

Все новости

12 августа 2020

Шри Кришна Джанмаштами 2020. Скидка 10.8% всем!

21 мая 2020

Ганга-Дашахара Ягья - 1 июня 2020 года. Приглашаем вас принять участие в режиме он-лайн в Ганга Дашахара ягье

23 марта 2020

20 января 2020

Приглашаем Вас к участию в международном Конгрессе стран БРИКС по традиционной медицине Ayurveda Today 2020

28 августа 2019

М.А. Суботялов приглашает на государственный курс по Аюрведе 2019

Статьи

Все статьи

Антьешти-крия - Погребальная Церемония

Проблемы печени. Винод Верма

Похудеть красиво и правильно. Советы аюрведы.

Агни-йога

Аюрведическая медицина, образование

Трипура Рахасья. Аудиокнига сказаний Даттатреи. 11 ч. CD mp3

(0)

108 руб.

Есть в наличии

- +

В корзину

Купить в 1 клик

Рассчитать доставку

Цена действительна только для интернет-магазина и может отличаться от цен в розничных магазинах

Описание
Характеристики
Отзывы
Задать вопрос
Оплата и Доставка

Описание

Трипура Рахасья. Аудиокнига сказаний Даттатреи. 11 ч. CD mp3

"Трипура Рахасья» – один из канонических текстов Адвайта-веданты, изучение, которого дает ключ к пониманию высших истин.

Трипура Рахасья» (Мистерия за пределами троицы) – является фундаментальной энциклопедией духовной жизни, В ней в форме историй и сказаний Даттатрейя передает своему преданному ученику Парашураме учение Шри Видья.

«Никакой другой курс обучения не произведет такого сильного впечатления на ум, как этот курс о Мудрости...

Это учение было рождено из Его собственного опыта, будучи логическим по своему смыслу и совершенно уникальным по своей природе».

Содержание

ГЛАВА I - ВОПРОШАНИЕ БХАРГАВЫ 4

ГЛАВА II - ОБЯЗЫВАЮЩЕЕ ЧУВСТВО ПО ОТНОШЕНИЮ К ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ОСУЖДАЕТСЯ, А ИССЛЕДОВАНИЕ – РЕКОМЕНДУЕТСЯ 8

ГЛАВА III - ПРЕДШЕСТВУЮЩАЯ ПРИЧИНА ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ СВЯТОГО ПИСАНИЯ: ОБЩЕСТВО МУДРЕЦА ДОЛЖНО ПРЕДШЕСТВОВАТЬ "ВИЧАРЕ" 12

ГЛАВА IV - ПРИЗЫВ К ОТВРАЩЕНИЮ ОТ СУЕТНЫХ УДОВОЛЬСТВИЙ С ЦЕЛЬЮ РАЗВИТИЯ БЕССТРАСТИЯ 15

ГЛАВА V - О НЕВОЛЕ И ОСВОБОЖДЕНИИ 20

ГЛАВА VI - О ДОСТОИНСТВАХ ВЕРЫ В ВОПРОСЕ ДОСТИЖЕНИЯ ЦЕЛИ, И О ВРЕДЕ СУХОЙ ПОЛЕМИКИ 26

ГЛАВА VII - ТА ЦЕЛЬ ДОСТИЖИМА ТОЛЬКО ПОСЛЕ ВЫЯВЛЕНИЯ БОГА ЧЕРЕЗ ВЕРУ, УСИЛИЕ, ПРОВЕРЕННУЮ ЛОГИКУ И ПРЕДАННОСТЬ ЕМУ 29

ГЛАВА VIII - КЛЮЧ К ПРИТЧЕ ГЛАВЫ V 33

ГЛАВА IX - КАК ХЕМАЧУДА ОСОЗНАЛ СВОЮ ВЫСШУЮ СУЩНОСТЬ ПОСЛЕ АНАЛИЗА СВОЕГО СОБСТВЕННОГО УМА И ПОГРУЖЕНИЯ ВНУТРЬ 35

ГЛАВА X - БЛАГОДАРЯ ДАЛЬНЕЙШИМ ИНСТРУКЦИЯМ СВОЕЙ ВОЗЛЮБЛЕННОЙ ОН ДОСТИГ САМАДХИ, НЕСМОТРЯ НА СВОЮ ПРОДОЛЖАЮЩУЮСЯ ВНЕШНЮЮ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, И ПРЕБЫВАЛ В СОСТОЯНИИ ОСВОБОЖДЕНИЯ УЖЕ ПРИ ЖИЗНИ 40

ГЛАВА XI - ТОТ КОСМОС – НИ ЧТО ИНОЕ, КАК РАЗУМ 43

ГЛАВА XII - ПРОЯВЛЕНИЕ РЕАЛЬНОСТИ ВСЕЛЕННОЙ ЗАВИСИТ ОТ СИЛЫ ВОЛИ, ВЛОЖЕННОЙ В ТВОРЕНИЕ 47

ГЛАВА XIII - КАК БОДРСТВОВАНИЕ И СОН СХОДНЫ В СВОЕЙ ПРИРОДЕ, А ОБЪЕКТЫ – ВСЕГО ЛИШЬ УМСТВЕННЫЕ ОБРАЗЫ 51

ГЛАВА XIV - ПОЧЕМУ ВСЕЛЕННАЯ ЯВЛЯЕТСЯ ВСЕГО ЛИШЬ ПРОСТЫМ ВООБРАЖЕНИЕМ; КАК ОБРЕСТИ ТУ СИЛЬНУЮ ВОЛЮ, КОТОРАЯ МОЖЕТ СОТВОРИТЬ ЕЁ; И КАК ОБРЕСТИ НАИВЫСШУЮ ИСТИНУ 55

ГЛАВА XV - ЧТО НЕОБХОДИМО ПОЗНАТЬ, А ЧТО НЕ НУЖНО, И О ПРИРОДЕ ВЫСШЕЙ СУЩНОСТИ 60

ГЛАВА XVI - О СОЗНАНИИ; ОБУЗДАНИИ УМА; И СНЕ 65

ГЛАВА XVII - О БЕСПОЛЕЗНОСТИ СКОРОТЕЧНЫХ САМАДХИ И О ПУТИ К МУДРОСТИ 70

ГЛАВА XVIII - О ЕДИНСТВЕ И НЕРАЗДЕЛЁННОСТИ ВЫСШЕЙ СУЩНОСТИ; О ВТОРИЧНОСТИ И ЗАБЛУЖДАЮЩЕЙ ПРИРОДЕ ЗНАНИЯ ПО ОТНОШЕНИЮ К НЕЗАОЧНОМУ ПОСТИЖЕНИЮ И ОСОЗНАНИЮ 75

ГЛАВА XIX - О РАЗЛИЧНЫХ КАТЕГОРИЯХ ДЖНАНИ 84

ГЛАВА XX - ВИДЬЯ-ГИТА 90

ГЛАВА XXI - О ДОСТИЖЕНИИ МУДРОСТИ, ЕЁ ПРИРОДЕ И О СОКРОВИЩЕ ЗНАНИЙ, СОДЕРЖАЩЕМСЯ В СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЯХ 96

ГЛАВА XXII - ЗАКЛЮЧЕНИЕ 101

ГЛАВА I - ВОПРОШАНИЕ БХАРГАВЫ

1. Ом – слава Тебе, (так как Ты – единый Брахман, и при этом) Изначальная и Блаженная Причина, запредельное Сознание, сияющее как единое и единственное зеркало дивной вселенной.

Примечание: Единый и единообразный Брахман, который символизируется звуком Ом, поляризуется как Сат-чит-ананда, принимая форму Парамешвари, которая, в Её кристальной чистоте, показывает разнообразные явления, двигающиеся по спирали в равновесии внутри Неё. Нейтральный Брахман и поляризованный Брахман, таким образом, равнозначны. Идея с зеркалом подразумевает неразделённость объекта и субъекта (сознательного существа).

2. Харитхаяна (Харит'аяна) сказал:

"Пребывая в безмятежности, ты выслушал, о Нарада, махатмью (святое учение) Шри Трипуры, – учение, которое учит пути к Запредельности".

Примечание: этой главой начинается вторая часть труда "Трипура Рахасья" (состоящего из трёх частей) – Джнана кханда (раздел о Наивысшей Мудрости), состоящая из 22 глав, образующих данную книгу; в первой части – Махатмье кханде (раздел о Величии Шри Дэви) идёт повествование о Дэви (Шри Трипуре), поклонении Ей и Её милости; третья часть называется Чарья кханда (раздел о Поведении). Слово "Трипура" буквально означает "три града", или "три обители". Это – состояния бодрствования (джаграт), сна со сновидениями (свапна) и глубокого сна без сновидений (сушупти), а также соответствующие им три гуны и другая троичность. Скрытое сознание, стоящее за всеми тремя состояниями и остающееся незатронутым, метафорически называется Извечно Пребывающей Госпожой по имени Шри Трипура. Способность к воспроизведению, в результате которой порождаются всё новые существа, и связь альтруистической любви, соединяющая потомство с родителями, персонифицируется в Матери. Отсюда окончание женского рода в данном санскритском слове "Трипура". "Путь к запредельности" означает, что интерес к Трипуре очищает ум и порождает рвение к поискам (адвайтической) Истины. Слушатель теперь пригоден для последующей беседы о мудрости.

3. Сейчас я поведаю о мудрости, и беседа эта уникальна, ибо слушающий её будет навсегда освобождён от страданий.

4. Это – сконцентрированный экстракт сути ведического, вайшнавского, шиваитского, шактийского и пашупатского знаний, полученный после глубокого изучения их всех.

5-7. Никакой другой курс обучения не произведёт такого сильного впечатления на ум, как этот курс о Мудрости, который однажды был преподан тем выдающимся прославленным гуру (и аватаром) Даттатреей (аватару) Парашураме. Это учение было рождено из Его собственного опыта, будучи логическим по своему смыслу и совершенно уникальным по своей природе. Тот, кто не сможет постичь Истину даже после слушания этого учения, должен быть признан неразумным глупцом, которого следует отнести к категории неразумных и невосприимчивых существ и тех, кто проклят Богом; самому Шиве не удастся наделить такую личность мудростью.

8. Сейчас я приступлю к изложению этого несравненного учения. Слушай! О, нет ничего священнее житий мудрецов!

9-11. Нарада также служил мне, чтобы изучить это же учение, которое я преподал ему; ибо служение мудрецам позволяет постичь неотъемлемо присущую им доброту, так же как обоняние помогает обнаруживать характерный аромат мускуса.

Когда Парашурама, сын Джамадагни, уже обладая чистым умом и будучи благонравным ко всем, слушал святое Учение Трипуры из уст Даттатреи, он погрузился в преданность, которая проявлялась в нём всё больше и больше, и его ум становился ещё более чистым.

12-13. Затем, когда его ум успокоился, его глаза загорелись в экстазе, а волосы вздыбились, как если бы его экстаз не мог сдерживаться внутри, но должен был вырываться наружу через все поры его тела. И тогда он простёрся перед его учителем Даттой.

14. Он поднялся снова, переполняемый экстазом, и своим голосом, захлёбывавшимся от душевного волнения, он сказал: "Удача на моей стороне! Благословенен я! Всё это Твоей Милостью, о Господь!"

15. Та необъятная Милость по имени Шива, воплотившаяся здесь в облике моего Гуру, воистину милостива ко мне; по сравнению с блаженством, обретаемым Его милостью, даже наслаждения Владыки творения кажутся ничтожной бессмыслицей, а его положение – положением пигмея.

16. Разве Владыка Смерти, воистину, не растворяется в высшей Сущности (ученика), если только Учитель доволен своим учеником?

То Всевышнее Существо воистину милостиво, и столь же милостив и мой Учитель, по причинам, неизвестным мне.

17. Милость Гуру обретена, и, таким образом, я обрёл всё! Ты сейчас милостиво раскрыл мне славу Трипуры.

18. И теперь я страстно желаю поклоняться Её Запредельному Величеству. Прошу Тебя, мой Учитель, скажи мне, каким образом должно осуществляться это поклонение?

19-22. Будучи спрошенным об этом, Гуру Датта убедился в пригодности Парашурамы, чьё рвение и преданность к поклонению Трипуре были сильными; и Он должным образом посвятил его в метод поклонения Ей. После посвящения в правильный метод, который священнее всех остальных и ведёт непосредственно к Самореализации, Парашурама узнал из сладких уст Шри Гуру все детали, относящиеся к мантрам и молитвам, образам для поклонения и различным медитациям, узнав все детали по порядку – одну за другой, подобно пчеле, собирающей нектар с цветов. Бхаргава ("потомок (святого мудреца) Бхригу", в этой книге – Парашурама) был переполнен радостью.

23. Затем, получив позволение своего святого учителя и жаждая заняться практикой священного знания, он смиренно обошёл вокруг учителя, выразил своё почтение к Нему и удалился к холму Махендра.

24. Там, построив чистую и удобную обитель отшельника, он в течение двенадцати лет был занят поклонением Трипуре.

25. Он непрестанно созерцал образ той Святой Матери Трипуры, исполняя в то же самое время свои повседневные задачи и специальные церемонии, связанные с поклонением Ей и чтением мантр и молитв; таким образом, двенадцать лет пролетели как одно мгновение. Затем в один прекрасный день, когда сын Джамадагни сидел в непринуждённой позе, он предался грёзам.

27. "Я не понимал даже самую малость из того, что говорил мне Самварта, которого я когда-то повстречал на пути.

28. "Также я забыл то, о чём я спрашивал моего Гуру. Я услышал от Него святое учение (махатмью) Трипуры, ...

29. ... но мне не ясно то, что Самварта сказал в ответ на мой вопрос о творении".

30. "Он упомянул историю Калакрита, но не стал говорить что-то ещё, зная, что я не был готов к этому".

31. "Даже теперь я ничего не понимаю о ходе вещей во вселенной. Откуда она возникла во всём её великолепии?"

32. "Где она заканчивается? Как она существует? Я полагаю, что всё это – преходящее".

33. "Но мирские вещи кажутся устойчивыми в своём существовании; почему же всё обстоит именно так? Такое положение дел кажется достаточно странным, чтобы не исследовать его".

34. "Как странно! Его можно сравнить со слепым, ведомым другим слепым!"

35. "Мой собственный случай является примером в этом отношении. Я даже не помню того, что случалось в моём детстве".

36. "Потом я был другим во время моей юности, затем я снова изменился во время моей зрелости, и сейчас я ещё больше не похож на того, кем я был прежде; таким образом, моя жизнь постоянно изменяется".

37-38. "Мне не ясно, какие плоды были обретены в результате всех этих изменений. Цель оправдывает те средства, которые индивидуумы признают пригодными согласно своим характерам в различных странах и в различные времена. Но что они получили от этого? Счастливы ли они теперь?

39. "Обретение – это только то, что считается таковым легкомысленной публикой. Я, однако, не могу согласиться с этим, видя, что даже после достижения этой так называемой цели усилия и попытки не прекращаются.

40-41. "Хорошо, почему же тогда, достигнув одной цели, человек стремится к достижению другой? Следовательно, то, к чему всегда стремится человек, должно рассматриваться в качестве единственной реальной цели – будь это доступ к удовольствиям или устранение боли. Пока остаётся побудительная причина к приложению усилий, не может быть чего-то другого.

42. "Чувство потребности в деятельности ради обретения счастья (будучи признаком страдания) – это страдание из страданий. Откуда может взяться удовольствие или избавление от боли, пока имеет место потребность в деятельности и сама деятельность?

43-45. "Такое удовольствие похоже на удовольствие от облегчающих боль мазей, наносимых на ошпаренное тело, или на удовольствие от объятий любимой, когда человек лежит со стрелой в груди; или на удовольствие, которое испытывает находящийся при смерти больной человек, слыша сладкие мелодии!

46. "Только те счастливы, кто не испытывает нужды в деятельности; такие личности испытывают полное удовлетворение, они самодостаточны и испытывают счастье, которое распространяется по всему их телу.

47. "И если кто-либо другой и испытывает отдельные радостные моменты, то они подобны наслаждениям, испытываемым человеком от вдыхания приятного аромата цветов, когда он при этом корчится от нестерпимой боли в животе.

48. "Как глупы люди с их бесчисленными обязательствами, вечно занятые поисками таких моментов удовольствий в этом мире!

49. "Что мне сказать о мастерстве и совершенстве непроницательных людей? Они намереваются достичь счастья в результате напряжённого пересечения бесчисленных препятствий!

50. "Нищий на улице тратит столько же времени ради обретения счастья, сколько и могущественный император.

51-52. "Достигая своей цели, и тот, и другой чувствует себя счастливым и считает себя благословлённым, как будто он достиг цели жизни. Я также невольно подражал им, подобно слепому, следовавшему за слепым. Хватит этого безумия! Я немедля вернусь к тому Океану Сострадания – моему Учителю.

53. "Изучив у Него то, что должно быть познано, я пересеку океан сомнений на лодке Его учения".

54. Приняв такое решение, Парашурама с чистым умом немедленно спустился с холма в поисках своего Учителя.

55. Быстро достигнув горы Гандхмадан, он нашёл Гуру сидящим в падмасане (лотосе), и это было похоже на то, как будто Он озарял Собой весь мир.

56. Он простёрся перед сидением Учителя и, держа стопы Гуру своими руками, он прикоснулся Его стопами к своей голове.

57. Когда Парашурама выказал таким образом своё уважение к Нему, Даттатрея дал ему Свои благословения, Его лицо озарилось любовью и Он повелел ему подняться, говоря:

58. "Дитя, вставай! Я вижу, что ты вернулся после долгого отсутствия. Скажи Мне, как ты? В добром ли ты здравии?"

59. Он поднялся по велению его Гуру и уселся прямо перед Ним, как ему было указано. Складывая руки в приветственном жесте (намаскаре), Парашурама заговорил с нескрываемым удовольствием.

60. "Шри Гуру! Океан Сострадания! Разве кто-либо из тех, кто пропитан Твоей добротой, может когда-либо быть сокрушённым болезнями, даже если судьба повелевает так?

61. "Как может жгучая боль болезни коснуться того, кто пребывает в прохладной луне Твоей нектароподобной доброты?

62-64. "Я чувствую себя счастливым телом и умом, освежаемый Твоей добротой. Ничто не беспокоит меня, кроме желания оставаться в непрерывном контакте с Твоими святыми стопами. Одно только лицезрение Твоих святых стоп делает меня совершенно счастливым, но есть несколько давнишних сомнений в моём уме.

65. "С Твоего милостивого позволения я желаю высказать их".

66. Выслушав слова Парашурамы, Даттатрея, Океан доброты, был доволен ими и сказал ему:

67. "Спрашивай прямо сейчас, о Бхаргава, о том, что ты столь сильно хочешь узнать, и о чём ты столь долго размышляешь. Я доволен твоей преданностью и с радостью отвечу на твои вопросы".

Так заканчивается первая глава, известная как вопрошание Бхаргавы, в "Шри Трипуре Рахасье".

ГЛАВА II - ОБЯЗЫВАЮЩЕЕ ЧУВСТВО ПО ОТНОШЕНИЮ К ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ОСУЖДАЕТСЯ, А ИССЛЕДОВАНИЕ – РЕКОМЕНДУЕТСЯ

1. "Услышав это повеление, Парашурама, снова склонившись со смирением перед сыном святого мудреца Атри, начал спрашивать:

2. "Бхагаван, дорогой и почитаемый Учитель! О Всеведущий! Океан Сострадания! Когда-то, имея на то серьёзную причину, я был в страшном гневе на касту кшатриев.

3. "Двадцать один раз я обошёл землю, нещадно истребляя их всех и наполняя их кровью озёра.

4. "Мои предки были довольны моей преданностью им; однако они повелели, чтобы я прекратил эту кровавую бойню. Моя ярость, в конце концов, утихла.

5. "Когда я услышал о славном Раме, самом воплощении Хари (Вишну), из града Айодхья, мой гнев вспыхнул снова. Ослеплённый яростью и гордящийся своим мастерством, я бросил вызов Ему.

6. "Я был побеждён тем великим Господом, и моя гордость была усмирена. Но из-за присущей Ему доброты Он оставил меня в живых, поскольку я был брамином.

7. "Когда я возвращался, пристыженный поражением, я осознал суетность и тщеславность путей этого мира.

8. "Однажды я нежданно встретил Самварту, великого авадхуту, и интуитивно признал его огнём, сокрытым пеплом тлеющих угольков.

9. "Его величие было подобно раскалённым угольям, скрытым тлеющими угольками. Каждый сантиметр его тела наполнял окружающих живостью, так что я испытывал его освежающее и укрепляющее влияние, просто находясь рядом с ним.

10. "Я попросил его рассказать мне о его состоянии. Его ответ был чёткой и выразительной сутью сладкого нектара извечной жизни.

11. "В то время я не был способен продолжать общение с ним, и я чувствовал себя нищенкой, находящейся перед царицей. Однако я взмолился к нему, и он направил меня к Тебе.

12. "И поэтому я искал прибежища у Твоих святых стоп, подобно слепому человеку, который всецело зависит от его друзей.

13. "Сказанное Самвартой совершенно неясно мне. Я хорошо изучил доктрину Трипуры. Это священное писание, несомненно, является стимулом к преданности Ей.

14. "Она воплотилась в Тебе, и Она всегда пребывает в моём сердце. Но, в конце концов, что всё это дало мне?

15. "Господь, я прошу Тебя объяснить то, что Самварта сказал мне прежде. Несомненно, я не смогу постичь цель, пока она не станет известной мне.

16. "И, поэтому, что бы я ни делал в невежестве, всё это выглядит только как игры ребёнка.

17. "Прежде я умилостивлял богов, включая Индру, различными церемониями, ритуалами, дарами и предложением пищи.

18. "Потом я услышал Самварту, сказавшего, что плоды всех этих действий крайне незначительны и тривиальны. Я считаю не имеющими смысла те действия, которые приносят всего лишь пустяковые результаты.

19. "Страдание – это не отсутствие счастья, а ограниченное счастье. Ибо с убыванием счастья страдание нарастает.

20. "И это – не единственный печальный результат деятельности, ибо остаётся ещё более худший – страх смерти, который не может быть уменьшен любым количеством деятельности.

21. "Мои религиозные практики, посвящённые Трипуре, подобны этому. Все эти умственные концепции – всего лишь игры ребёнка.

22. "Практики могут быть в соответствии с Твоими инструкциями, или же чьими-то иными. Опять же, они могут либо сопровождаться аскезой, либо нет, так как шастры по-разному трактуют это.

23. "Медитации также могут отличаться согласно индивидуальным предпочтениям и характерам. Как такое может быть? Преданность столь же несовершенна, как и карма.

24. "Как могут преходящие умственные концепции преданности порождать непреходящие плоды наивысшей Истины? Кроме того, практики продолжительны и регулярны, и, кажется, нет конца этим обязательным службам.

25. "Я заметил, что Самварта, Господь, абсолютно счастлив, будучи совершенно свободным от всякого обязывающего чувства к деятельности и её ужасным плодам.

26. "Он, кажется, смеётся над образом жизни этого мира, и, беззаботный, уверенно шагает вперёд по пути бесстрашия, подобно величественному слону, освежающему себя в озере из тающего снега, когда весь лес вокруг горит в огне.

27. "Я обнаружил его абсолютно свободным от какого бы то ни было чувства долга, и в то же самое время совершенно счастливым в его реализации Извечной Сущности. Как он обрёл то состояние? И что же он говорил мне?

28. "Прошу Тебя, объясни это и, тем самым, спаси меня из когтей монстра по имени карма".

29. Молясь так, он простёрся перед Учителем, обняв Его стопы своими руками.

Наблюдая это поведение Парашурамы и чувствуя, что теперь тот готов к Самореализации,

30. Шри Датта, сама сущность которого – Любовь, мягко произнёс: "О дитя Бхаргава! Удача на твоей стороне, раз твой ум обращён таким образом.

31-33. "Так же, как человек, тонущий в океане, внезапно обнаруживает лодку, спасающую его, так же и твои добродетельные действия, совершённые в прошлом, теперь вознесли тебя к священнейшим высотам Самореализации. Та богиня Трипура – сознательная Сущность сердца, и, поэтому, истинно знающая о каждом всё самое сокровенное – быстро спасает Её непоколебимых преданных из когтей смерти после проявления Себя в их сердцах.

34. "До тех пор, пока человек не слишком сильно боится этой кошмарной одержимости в лице обязательства, до тех пор он не сможет обрести подлинного счастья, будучи похожим на того, кто всегда одержим злым духом.

35. "Как может человек, ужаленный той гадюкой – обязательством, когда-либо быть счастливым? Некоторые люди сходят с ума, как будто некий яд уже попал в их кровь и ужасно мучает их.

36. "В то время как другие одурманены ядом обязательства и не способны отличить хорошее от плохого.

37. "По ошибке они всегда вовлекают себя в деятельность, будучи введёнными в заблуждение; таков скорбный удел человечества, одурманенного ядом чувства долга.

38. "С незапамятных времён люди поглощаются этим ужасным океаном яда, подобно тому, как это однажды приключилось с путешественниками на горной цепи Виндхья.

39. "Страдающие в лесу от голода, они ошибочно приняли обманчивые плоды чилибухи за восхитительные апельсины.

40. "И, терзаемые ужасным голодом, они съели их, даже не замечая горького вкуса этих плодов. И тогда яд этих плодов стал причиной их ужасных мучений.

41. "Поначалу они ошибочно приняли эти ядовитые плоды за съедобные, а теперь, когда их рассудок в дополнение стал ослеплённым ядом этих плодов, они устремились на поиски облегчения этой боли.

42. "И в их агонии они срывали и ели плоды дурмана вонючего, считая их плодами сизигиума.

43. "Они обезумели и сбились с пути. Некоторые, ослепнув, упали в ямы или ущелья;

44. "Тела некоторых из них были глубоко исцарапаны шипами; у некоторых оказались покалеченными руки, ноги или другие части тела; другие начали ссориться, драться друг с другом и кричать друг на друга.

45. "Они нападали друг на друга, орудуя кулаками, камнями, метательными снарядами, палками и т.д., пока, в конце концов, придя в полное изнеможение, они не достигли некоего града.

46. "Они оказались у стен града в сумерках, и поэтому стража не позволила войти им внутрь.

47-49. "Не сознавая времени и места, неспособные оценивать обстоятельства, они напали на стражу и были обоснованно побиты и прогнаны; некоторые из них упали в канавы; некоторые стали добычей крокодилов; некоторые упали вниз головой в колодцы и утонули; несколько человек, оказавшихся скорее мёртвыми, чем живыми, были пойманы и брошены в темницу.

50. "Сходная участь ждёт тех людей, которые, будучи введёнными в заблуждение поисками счастья, попали в ловушки главного надсмотрщика за деятельностью. Они сбиты с толку в своём безумии, и их ждёт крушение.

51-52. "Удача на твоей стороне, Бхаргава, благодаря чему ты превзошёл то уводящее в сторону состояние, оставив его позади. Исследование (самоисследование) – коренная причина всего, и это – первый шаг к всевышнему вознаграждению в облике неописуемого блаженства. Как может кто-то обрести спасение без надлежащего исследования?

53. "Недостаток рассудительности – это верная смерть, но, при этом, многие находятся в её когтях. Успех сопровождает надлежащее обдумывание до тех пор, пока, в конечном счёте, не будет достигнут окончательный результат, лишённый всяких сомнений.

54. "Необдуманность – вечная слабость дайтьев (асуров, сыновей их матери Дити) и ятудханов ("колдунов", ракшасов; и асуры, и ракшасы – демоны); рассудительность – качество дэвов (богов), и поэтому они всегда счастливы.

55. "Вследствие своей проницательности дэвы полагаются на Вишну и неизбежно побеждают своих врагов. Исследование – семя, способное прорасти и превратиться в гигантское дерево счастья.

56. "Рассудительный человек всегда выделяется среди других. Брахма велик из-за рассудительности; Вишну поклоняются из-за этого.

57-58. "Великий Господь Шива является всеведущим по той же самой причине. Рама, даже будучи самым разумным из людей, сознательно преподал миру урок о том, как недостаток рассудительности ведёт к беде, в случае с поимкой золотого оленя; позже, продемонстрировав должную рассудительность (и, тем самым, её значимость), Он переправился через океан на остров Ланка, где правили расплодившиеся ракшасы, и одержал победу над ними.

59. "Ты, должно быть, слышал, как Брахма, также однажды став сведённым с ума желанием, действовал безрассудно, подобно глупцу, и в результате поплатился за это одной из Его пяти голов.

60. "Однажды Махадева необдуманно даровал благо одному асуру, в результате чего Он сам был вынужден немедля спасаться бегством из-за страха быть обращённым в пепел.

61. "Однажды Хари, убив жену Бхригу, стал жертвой страшного проклятия, из-за которого Ему пришлось пережить невыразимые страдания.

62. "Подобным образом и другие дэвы, асуры, ракшасы, люди и животные терпели страдания из-за недостатка рассудительности.

63. "С другой стороны, велики и доблестны те герои, о Бхаргава, которым рассудительность всегда оказывает дружескую поддержку. Вечное преклонение перед ними!

64. "Обычные люди, становясь безрассудно вовлечёнными в деятельность из-за своего чувства долга, запутываются и сбиваются с толку на каждом шагу; если бы, с другой стороны, они вначале думали, и только потом бы действовали, то они были бы свободными от всяких страданий.

65. "Этот мир пребывает в путах невежества с незапамятных времён; и пока имеет место это невежество, то откуда, в таком случае, может быть проницательность?

66-68. "Разве могут сладкие капли росы появиться в тропических песчаных пустынях, опалённых жарой? И, подобным образом, разве освежающее и придающее силы прикосновение проницательности может быть найдено в раскалённом дымоходе печи столь долго горящего невежества? Проницательность, однако, обретается надлежащими методами, и наиболее эффективный из них также является и наилучшим среди всех, и это – всевышняя милость Богини, пребывающей в лотосе сердца каждого существа. Разве кто-либо когда-либо достиг какой-либо благой цели без Её Милости?

69. "Исследование – это Солнце, рассеивающее тёмную пелену невежества и тупости. Оно порождается преданным поклонением Богу.

70. "Когда Всевышняя Богиня (Дэви) умилостивлена поклонением преданного, Она принимает в нём облик вичары, сияя как сверкающее Солнце в его Сердце.

71-72. "Поэтому той Трипуре, Всевышней Силе, Сущности всех существ, благословенной, высочайшей, единому сознанию Шивы, которая пребывает как высшая Сущность внутренней сущности, необходимо поклоняться искренне и в точности так, как указано учителем, гуру. Предвестник такого поклонения – преданность и достойная похвалы усердность.

73-76. "Предшествующей причиной этого, опять же, считается изучение махатмьи (святого учения). Поэтому, о Парашурама, махатмья – это первое, что было раскрыто тебе; услышав его, ты теперь сильно продвинулся вперёд. Вичара – единственный способ обретения наивысшего Блага. Я действительно беспокоился о тебе; и имеется очень серьёзное основание для такого беспокойства, пока ум не обратится от одолевающей его болезни невежества к вичаре, так же, как доктор беспокоится о находящемся в бреду горячки пациенте, пока он не увидит, что организм выказывает признаки благоприятного поворота в сторону выздоровления.

77. "Если однажды вичара пускает корни, то наивысшее благо во всех его аспектах будет обретено в этой жизни. До тех пор, пока вичара отсутствует в человеке, этой наиболее желательной для рождения форме, до тех пор дерево жизни бесплодно и, потому, бесполезно. Единственный полезный плод жизни – вичара.

79-81. "Человек без проницательности похож на лягушку, попавшую в колодец; так же, как лягушка в колодце не знает, что для неё хорошо, а что – плохо, и потому так и умирает из-за своего невежества в этом колодце, таким же образом и люди, тщетно рождённые в брахманде (яйцо Брахмы, т.е. вселенная), не знают, что для них хорошо, а что – плохо, и рождаются только для того, чтобы затем умереть в невежестве.

82. "Ошибочно принимая бесстрастие (вайрагью) за нищету и страдание, а суетные мирские удовольствия – за счастье (сукху), человек страдает в круговороте рождения и смерти, подавляемый и одолеваемый могущественной силой невежества.

83-84. "Даже одолеваемый страданиями, он не прекращает дальнейшего потакания предшествующим причинам (богатство и т.д.), вызывающим эти страдания; так же, как осёл продолжает преследовать ослицу, даже если она лягает его своими копытами сотни раз, так же и человек и мир находятся в подобных отношениях. Но ты, о Парашурама, становясь проницательным, теперь оставляешь страдания позади".

Так заканчивается вторая глава в "Трипуре Рахасье".

ГЛАВА III - ПРЕДШЕСТВУЮЩАЯ ПРИЧИНА ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ СВЯТОГО ПИСАНИЯ: ОБЩЕСТВО МУДРЕЦА ДОЛЖНО ПРЕДШЕСТВОВАТЬ "ВИЧАРЕ"

1. Выслушав слова Даттатреи, Парашурама пришёл в изумление и продолжил вопрошание с полным смирением:

2. "О Бхагаван! Это как раз то, о чём прежде говорил мой владыка гуру. Воистину, в результате своего невежества человек всегда будет устремляться к падению.

3. "Его спасение – в одном только исследовании (вичаре). Отдалённые и ближайшие причины также были упомянуты Тобой, и они были прослежены к махатмье – священному учению. Меня терзают большие сомнения по этому поводу.

4. "Как это происходит, и что, в свою очередь, является ближайшей причиной этого? Может быть, это нечто естественное (подобно храбрости у героя)? Но тогда почему это не происходит со всеми?

5-6. "Почему я до сих пор не обретал этого? Опять же, есть и другие, которые находятся в более тяжёлом положении и страдают больше, чем я. Почему они не получили эти средства к спасению? Прошу Тебя, ответь мне". Будучи спрошенным об этом, Датта, Океан Сострадания, ответил:

7. "Слушай, Парашурама! Сейчас Я сообщу тебе основополагающую причину спасения. Общество мудреца – коренная причина устранения всех страданий.

8-9. "Одно только общество мудрецов считается ведущим к наивысшему благу. Твоё общение с Самвартой привело тебя к этой стадии просветления, которая является предвестником освобождения. Когда ты оказываешься рядом с мудрецами, они учат тебя величайшему благу.

10. "Разве кто-либо когда-либо обрёл что-либо великое без контакта с мудрым? В любом случае именно компания обусловливает будущее индивидуума.

11. "Несомненно то, что человек пожинает плоды своей компании. Я расскажу тебе одну историю в качестве примера:

12. "Жил-был однажды царь Дасарны, по имени Муктачуда. И было у него два сына: Хемачуда и Маничуда.

13. "Они были красивыми на вид, благонравными и хорошо образованными. Однажды они отправились на охоту во главе огромной свиты из числа слуг и стражников, и оказались в дремучем лесу, покрывавшем склоны гор Сахья, в котором было полно тигров, львов и других диких животных. Их собственным оружием были луки и стрелы.

14(-15). "Их добычей стало несколько оленей, львов, вепрей, зубров, волков и т.д., которых они подстрелили благодаря искусному владению своими луками.

16. "И в то время, когда охотники из числа царской свиты выслеживали всё новых животных, вдруг начался ураган, который стал обрушивать на землю песок и гальку.

17. "Тяжёлое облако пыли закрыло собой небо; и тогда стало темно, как ночью, так что не было видно ни камней, ни деревьев, ни людей.

18. "Гора была окутана тьмой, и холмы с долинами исчезли из виду. Свита в спешке разбежалась, поражённая песком и галькой, швыряемыми на землю ураганом.

19. "Некоторые из них спрятались под камнями, другие – в пещерах, а кто-то ещё – под деревьями. Царственная пара вскочила на лошадей и ускакала оттуда прочь.

20. "Хемачуда, в конечном счёте, достиг убежища мудреца, которое было построено в прекрасном саду, состоящем из банановых и финиковых пальм, а также и других деревьев.

21. "Там он увидел очаровательную деву, чьё тело – яркое, как золото – сияло подобно пламени огня.

22-23. "Царевич был зачарован видом этой девушки, которая выглядела как богиня процветания Лакшми, и сказал ей следующее: "Кто ты, красавица, бесстрашно живущая в таком ужасном и дремучем лесу? Чья ты? Почему ты здесь? Одна ли ты тут?"

24. "В ответ на это та безупречная дева произнесла следующие слова: "Добро пожаловать, царевич! Пожалуйста, присаживайся.

25. "Гостеприимство – священная обязанность благочестивых. Я вижу, что тебя настиг ураган, и что ты пострадал от него.

26. "Привяжи свою лошадь к финиковой пальме. Садись здесь и передохни, и тогда ты сможешь выслушать меня, пребывая в приятном расположении духа".

27-29. "Она дала ему фрукты и соки. После того, как он восстановил силы, царевич снова услышал её очаровывающие слова, которые лились из её губ, словно сладкий нектар. "Царевич! В мире есть один знаменитый мудрец по имени Вьягхрапада (Въяграпада), стойкий преданный Шивы, который своим тапасом превзошёл все миры, и кому усердно поклоняются даже величайшие святые из-за его несравненной мудрости, касающейся и этого мира, и других.

30. "Я – его удочерённый ребёнок, моё имя – Хемалекха. Жила-была когда-то одна видьядхари (апсара, небесная танцовщица) по имени Видьяпрабха, и она была очень красивой.

31. "Однажды она пришла сюда, чтобы совершить омовение в этой реке под названием Вена, и в это же время сюда пришёл Сушена, царь страны под названием Ванга.

32. "Он увидел небесную красавицу купающейся в реке. Она была самой прекрасной в мире, с гибким телом и с самой прекрасной грудью.

33. "Он влюбился в неё, и она ответила ему взаимностью.

34. "Они вступили в брачные отношения, и, затем, царь вернулся домой, оставив её беременной.

35. "Опасаясь злословия, она осуществила преждевременное прекращение беременности. Однако, несмотря на это, я была рождена из того чрева живой.

36. "Когда Вьягхрапада пришёл к реке для совершения своих вечерних омовений, он подобрал меня из-за его огромной любви ко всем, чтобы воспитать меня с материнской нежностью и заботой.

37. "Тот, кто обеспечивает подлинную защиту, считается отцом, и поэтому я – его дочь, и я предана ему.

38-39. "Воистину, благодаря его величию мне нечего и некого бояться. Будь это боги или асуры (демоны), они не смогут вступить в это убежище с порочными мотивами; если они всё же попытаются вступить в него, то это только приведёт их к их собственной гибели. Теперь я рассказала тебе мою историю. Подожди здесь немного, царевич.

40. "Тот самый владыка, мой отчим, скоро придёт сюда. Поприветствуй его и выслушай со смирением то, что он скажет; твоё желание будет исполнено, и ты сможешь уехать отсюда утром".

41. "Слушая её и становясь очарованным ею, он не произносил ни слова, боясь чем-либо обидеть её; но его ум охватило чрезвычайное волнение.

42-46. "Заметив, что царевич просто без ума от любви к ней, та бесподобная и совершенная девушка продолжила: "Браво, царевич! Держись! Мой отец сейчас придёт. Скажи ему всё". Как только она произнесла эти слова, появился великий святой мудрец Вьягхрапада, несущий корзину цветов, собранных в лесу для пуджи (ритуального поклонения). Увидев приближающегося мудреца, царевич поднялся со своего места, совершил простирание перед ним, сообщив своё имя, и затем уселся там, где ему было указано. Мудрец заметил, что этот молодой человек был влюблён; восприняв всю ситуацию с помощью своих чудотворных сил, он задумался над тем, как лучше всего поступить в сложившейся ситуации; и тогда он принял решение, согласившись выдать замуж Хемалекху за этого молодого человека.

47-49. "Царевич был несказанно счастлив, и он вернулся с ней в свой собственный стольный град. Муктачуда, его отец, также был очень доволен, и издал царский указ о проведении празднеств во всём царстве. Затем он провёл торжественную брачную церемонию, и после этого любящая пара провела очень счастливый медовый месяц во дворце, в уединённых обителях в лесу и в царских обителях для услад. Но безумно влюблённый царевич заметил, что Хемалекха не испытывала к нему столь же сильных чувств, какие он испытывал к ней.

50. "Чувствуя, что она всегда остаётся безразличной, он спросил её наедине: "Моя дорогая! Как это так, что ты не столь внимательна ко мне, как я – к тебе?

51. "Ты – красивейшая из девушек, чьи лица озарены улыбками! Как так получается, что ты никогда не стремишься к удовольствиям, и не наслаждаешься ими? Разве тебе не нравятся эти наслаждения?

52. "Ты выглядишь безразличной даже во время величайших услад. Как я могу быть счастлив, если у тебя не возникает влечения и интереса?

53. "Даже когда я рядом с тобой, твой ум кажется находящимся где-то в другом месте; когда я говорю с тобой, мне кажется, что ты не слушаешь.

54. "Когда я долгое время держу тебя в тесных объятиях, ты кажешься не замечающей меня, и затем спрашиваешь: "Повелитель, когда это ты пришёл?"

55. "Мне кажется, что все эти тщательно спланированные мероприятия не интересуют тебя, и ты не принимаешь участия в них.

56. "Когда я отворачиваюсь от тебя, твои глаза остаются закрытыми; и это происходит и тогда, когда я снова оказываюсь возле тебя.

57. "Скажи мне, как я могу получать удовольствие от общения с тем, кто не отличается от манекена, которым ты как раз и являешься, и видя твоё безразличие ко всем усладам?

58. "То, что не доставляет наслаждения тебе, не может радовать также и меня. Я всегда смотрю на тебя, пытаясь доставить тебе удовольствие, подобно лилии, смотрящей на Луну.

Примечание: кумуда, разновидность лилии, распускает свой цветок только ночью, и, поэтому, считается возлюбленным Луны, в то время как лотосная лилия, распускающаяся днём, считается возлюбленной Солнца.

59. "Скажи, дорогая! Почему ты ведёшь себя так? Ты дорога мне больше жизни. Я умоляю тебя! Скажи и, таким образом, утешь меня".

Так заканчивается третья глава в разделе о действенности общества мудреца в "Трипуре Рахасье".

ГЛАВА IV - ПРИЗЫВ К ОТВРАЩЕНИЮ ОТ СУЕТНЫХ УДОВОЛЬСТВИЙ С ЦЕЛЬЮ РАЗВИТИЯ БЕССТРАСТИЯ

1-3. "Услышав сладкие слова её возлюбленного, который души в ней не чаял и всё время прижимал её к своей груди, та незапятнанная девушка, желая учить его, нежно улыбнулась и произнесла следующие разумные слова, полные смысла: "Послушай меня, о царевич. Не то, чтобы я не любила тебя, просто я пытаюсь найти то, что было бы величайшей радостью жизни и никогда не стало бы вызывать отвращения. Я ищу это всё время, но пока ещё не нашла.

4. "Хотя я всё время ищу это, пока что я не пришла к какому-то определённому решению в отношении того, что есть путь женщины. Но был бы ты столь любезен сообщить мне, каков именно этот путь, и, таким образом, помочь мне?"

5. "Будучи уговариваемым подобным образом, Хемачуда иронично засмеялся и сказал его любимой: "Воистину женщины глупы".

6-8. "Ибо разве даже птицы, звери и ползающие насекомые не знают, что хорошо и что плохо? Иначе чем бы они руководствовались в своих устремлениях к благу, и как бы они избегали зла? То, что приятно, несомненно, является хорошим, а то, что неприятно – плохим. Что в этом такого сложного, моя дорогая, что заставляет тебя всё время думать об этом? Разве это не глупо?" Выслушав эти слова своего возлюбленного, Хемалекха продолжила:

9. "Истинно, женщины глупы, и они не могут делать правильные выводы. Поэтому мне следует учиться у тебя, понимающего правильно.

10. "Научившись у тебя тому, что правильно, я перестану думать об этом. И тогда, также, я смогу разделять с тобой наслаждения к твоему полному удовлетворению.

11. "О царевич, проницательный судья, которым ты являешься, ты решил, что счастье и страдание – результаты приятных вещей и наоборот.

12. "Один и тот же объект приносит удовольствие или боль в зависимости от обстоятельств. И где же тогда окончательность в твоём утверждении?

13. "Например, посмотри на огонь. Приносимые им результаты изменяются согласно сезону, месту и его собственному размеру или интенсивности.

14. "Он приемлем в холодные сезоны и неприемлем в жаркие. Удовольствие и боль, следовательно, определяются сезонами; таким же образом дело обстоит с широтой и высотой.

15. "Опять же, огонь хорош только для людей с некоторой определённой конституцией, но не для остальных. И снова удовольствие и боль зависят от обстоятельств.

16-17. "То же самое рассуждение применимо к холоду, богатству, сыновьям, жене, царству и так далее. Посмотри, как твой отец, махарадж, каждый день переживает и беспокоится, даже несмотря на то, что он окружён женой, детьми и богатством. Почему другие люди не огорчаются, как он? Что случилось с удовольствиями в случае с твоим отцом? Несомненно то, что он ищет счастья; и разве все его силы и способности не направлены к этой цели?

18. "Если посмотреть вокруг, то покажется, что никто не обладает всем тем, что необходимо для счастья. Возникает вопрос: разве человек не может быть счастлив даже с такими ограниченными средствами? Я дам тебе ответ.

19. "Не может быть счастьем то, мой повелитель, что несёт на себе след страдания. Страдание двояко – внешнее и внутреннее.

20. "Первое относится к телу и обусловлено нервами и т.д., а второе относится к уму и обусловлено желанием.

21. "Умственное смятение хуже физической боли, и весь мир стал его жертвой. Желание – семя дерева страдания, и оно неизменно приносит свои плоды.

22. "Охваченные и подавленные им, Индра и боги, хоть они и живут в небесных сферах наслаждений и вкушают нектар, всё ещё остаются его рабами, проводя свои дни и ночи в деятельности согласно его диктату.

23. "Передышка, наступающая в результате исполнения одного желания, и длящаяся до тех пор, пока другое желание не займёт его место, не является счастьем, потому что семена боли присутствуют в ней в скрытом виде. Такой передышкой наслаждаются также и насекомые (которые, несомненно, не являются примером совершенного счастья).

24. "И всё же, их удовольствие определённо лучше удовольствия людей, потому что их желания менее сложные.

25. "Если это счастье – иметь одно желание наряду со многими уже исполненными, то кто тогда не был бы счастлив в этом мире?

26. "Если человек, у которого ошпарено всё тело, может найти счастье в нанесении мази на своё тело, то каждый должен быть счастлив.

27. "Истинно, что человек счастлив, когда он пребывает в тесных объятиях своей возлюбленной. Но даже в этой ситуации может испытываться боль из-за грубого давления или неудобного положения тела.

28. "Усталость, несомненно, настигает каждого после страстного совокупления, и эта усталость сродни той, которую испытывает вьючное животное, несущее на себе груз.

29. "О повелитель! Скажи мне, разве можно считать это счастьем? Разве то удовольствие, которое ты получаешь при совокуплении с возлюбленной, и которое обусловлено движением в нади (нервах и тонких энергетических каналах), не испытывают в не меньшей степени собаки (при случке)?

30. "Или же ты хочешь сказать, что наслаждение человека усиливается его чувством красоты?

31. "Красота – всего лишь умственная концепция, как это очевидно на примере соответствующих чувств, испытываемых возлюбленными в аналогичных наслаждениях в сновидении. (Сейчас я расскажу тебе одну историю в связи с этим.) Жил-был один непревзойдённый красавец, наследник царя, и он был более красивым, чем сам Купидон.

32. "Он женился на равно красивой девице и был очень предан ей.

33. "Но она влюбилась в слугу из царского подворья, который очень ловко обманывал молодого царевича.

34. "Этот слуга обычно подавал хмельные напитки в избытке, чтобы царевич напивался и лишался чувств, и, когда он ложился в кровать, к нему посылали куртизанку, которая играла роль царевны.

35-38. "И тогда непристойная царевна и слуга могли заниматься своим делом; а глупый царевич во хмелю обнимал другую женщину. И всё же он полагал, что он был самым счастливым из людей, имея такого ангела своей женой, которая была так предана ему. Через долгое время случилось так, что загруженный работой слуга просто оставил опьяняющие напитки на столе царевича, а сам занялся чем-то другим. Царевич не выпил столь же много, сколько он выпивал обычно.

39-42. "И когда страсть взыграла в нём, он спешно отправился в свою спальню, которая была роскошно убрана, и наслаждался там с куртизанкой, не замечая в пылу страсти того, кем она была на самом деле. Через некоторое время он заметил, что это не его жена, и тогда, в замешательстве, он спросил её: "Где моя любимая жена?"

43-48. "Та задрожала от страха и не говорила ни слова. Царевич заподозрил, что дело нечисто, пришёл в ярость и, держа её за волосы, выхватил свой меч, тем самым угрожая ей, и сказал: "Говори правду, или сейчас умрёшь!" Боясь быть убитой, она призналась во всём, отведя его к тому месту, где находилась царевна. Там он нашёл её, чьё тело было прекрасным и нежным, в тесных и любящих объятиях тёмного, гадкого и противного дикаря, который был его слугой...

51. "Царевич был в шоке от этого зрелища.

52. "Вскоре после этого он взял себя в руки и стал размышлять следующим образом: "Позор мне, так привязанному к хмелю!

53. "Позор глупцам, сведённым с ума любовью к женщинам. Женщины ничем не лучше птиц, которые перелетают с одного дерева на другое.

54. "Какой я был тупица, что всё время любил её даже больше своей жизни.

55. "Женщины хороши только для развлечения распутных глупцов. Тот, кто любит их – обуреваемый страстями осёл.

56. "Женская верность – нечто ещё более скоротечное и эфемерное, чем бегущие осенние облака, рассеивающиеся на ветру.

57-59. "Я до сих пор не в состоянии понять женщину, которая, будучи неверна мне – всецело преданном ей, состояла в незаконной связи с дикарём, всё время симулируя любовь ко мне, подобно куртизанке перед распутным глупцом.

60. "В своём опьянении я не подозревал её ни в чём даже в самой малой степени; с другой стороны, я верил в то, что она всё время была рядом со мной в той же мере, как и моя собственная тень.

61-64. "Какой стыд! Разве есть больший глупец, чем я, кто был обманут этой уродливой куртизанкой, подменяющей мою жену, и порабощённый её ремеслом любви? Опять же, что другая женщина, моя жена, нашла в том противном животном, предпочтя его мне?

65. "И тогда царевич оставил общество, испытывая отвращение к нему, и удалился в лес". (Хемалекха продолжила). "Так что ты видишь, о царевич, что красота – всего лишь концепция ума.

66. "Другие люди иногда испытывают даже большее наслаждение от любви к тем, кто им дорог – будь они красивыми или гадкими, чем то наслаждение, что ты испытываешь от признания моей красоты. Я расскажу тебе, что я думаю об этом.

67. "Красивая женщина, появляющаяся как объект – лишь отражение тонкой концепции, уже сформировавшейся в субъективном уме.

68-69. "Ум определяет красоту её образа, следуя своим собственным повторяющимся концепциям. Многократно выбираемый и прорисовываемый умом образ становится всё более и более ясным, пока он не станет казаться цельным и обособленным объектом. Привлекательность возникает (и порабощает ум) благодаря постоянным умственным ассоциациям.

70. "Ум, становясь беспокойным, возбуждает чувства и ищет исполнения своих желаний, связанных с объектом, в этом объекте; владеющий же собой ум не возбуждается даже при виде самого красивого объекта.

71. "Причина страстного влечения – многократно повторяющаяся умственная картина. Ни дети, ни умеющие владеть собой йоги не возбуждаются в таких ситуациях (потому что их умы не сосредоточиваются на таких вещах).

72. "Поэтому кто бы ни находил удовольствие в чём-либо, та красота, которую он находит в объекте наслаждения – только умственные образы.

73. "Даже гадких и неприятных женщин считают очаровательными ангелами их мужья.

74. "Если ум представляет что-то как неприятное, а не как очаровательное, то он не будет находить в этом объекте никакого удовольствия.

75(-76). "Позор тем человеческим существам, которые полагают самую грязную часть тела наиболее восхитительной.

77. "Слушай, царевич! Представление о красоте основывается на собственных желаниях, присущих уму.

78. "Если, с другой стороны, красота неотъемлемо свойственна объекту любви, то почему она не признаётся также и детьми, как признаётся ими сладость в еде?

79-81. "Форма тела, его высота и цвет лица людей различны в различных странах и в разное время; их уши могут быть длинными; лица – перекошенными; зубы – большими; нос – выдающимся вперёд; тела – волосатыми или безволосыми; волосы – красными, чёрными или золотистыми, тонкими или толстыми, гладкими или вьющимися; цвет лица – белым, тёмным, медно-красным, жёлтым или серым.

82. "Все они получают то же самое удовольствие, что и ты, царевич!

83. "Даже наиболее совершенные среди мужчин впадают в привычку стремиться к наслаждениям с женщинами, поскольку все они считают её лучшим райским местом для услады.

84. "Подобным образом и мужское тело считается женщиной наивысшим источником наслаждения. Но посмотри на всё это внимательно, царевич!

85-86. "Состоящее из жира и мяса, наполненное кровью, увенчанное головой, покрытое кожей, снабжённое рёбрами и другими костями, покрытое волосами, содержащее жёлчь и флегму, вместилище фекалий и мочи, порождённое половыми клетками и рождённое из материнского чрева – таково это тело. Только подумай об этом!

87. "Находя усладу в такой вещи, разве могут быть люди чем-то лучше червей, питающихся мёртвой плотью?

88. "Мой повелитель! Разве не это тело (указывая на себя) дорого для тебя? Подумай хорошо о каждой его части.

89. "Тщательно проанализируй то, из чего состоит твоя пища с её различными ароматами, видами и консистенцией.

90. "Каждый знает, как переваренная пища в конечном счёте выходит из тела.

91. "И поскольку таково положение дел в мире, то скажи мне, что является приятным и приемлемым, а что – нет?"

"После того, как Хемачуда услышал всё это, у него появилось отвращение к суетным удовольствиям.

92. "Он был удивлён странной беседой, которую он услышал. Позже он тщательно обдумал всё то, что сказала Хемалекха.

93. "Его отвращение к суетным удовольствиям росло в размерах и в силе. Он снова и снова обсуждал эти вопросы с его возлюбленной, и благодаря этому познал наивысшую истину.

94. "Затем, постигая, что чистое сознание, неотъемлемо присущее в виде высшей Сущности (Атмана), тождественно Трипуре (Брахману), он пришёл к осознанию того, что Единая Высшая Сущность поддерживает всех и вся, и достиг освобождения.

95. "Он достиг освобождения при жизни (став дживанмуктой). Его брат Маничуда и его отец Муктачуда стали его учениками и также достигли освобождения.

96. "Царица стала ученицей своей невестки и достигла освобождения; министры, вожди и граждане, в свою очередь, стали их учениками, и также обрели мудрость.

97. "Из тех, кто родился в том граде, не было никого, кто бы оставался невежественным. Тот град стал похож на обитель Брахмы – обитель счастливых, безмятежных и удовлетворённых личностей.

98. "Он был известен как Вишала (Великий) и стал наиболее известным градом на Земле, где даже попугаи в клетках обычно повторяли: "Медитируй, о человек, на высшую Сущность, Абсолютное Сознание, лишённое (отдельных) объектов! Нет ничего, что можно было бы познать, помимо чистого сознания; оно подобно самосияющему зеркалу, в котором отражаются объекты.

100. "Одно и то же сознание является и объектом, и субъектом, и оно – всё, как движущееся, так и незыблемое (непроявленное); всё остальное сияет в его отражённом свете; оно же сияет само по себе, своим собственным светом.

101. "Поэтому, о человек, избавься от заблуждения! Размышляй о том сознании, которое является одним и единым, освещающим всё и пронизывающим всё. Обрети ясное видение!"

102-103. "Те святые мудрецы – Вамадева и другие, которые однажды услышали эти священные слова попугаев, пришли в изумление от того, что даже птицы того града произносили такие мудрые слова, и назвали его Градом Мудрости.

104. "Этот град вплоть до сегодняшнего дня всё ещё называется тем именем", – продолжил Даттатрея. "Таким образом, о Парашурама, общество мудрецов – коренная причина всего благого и добродетельного.

105. "Благодаря обществу Хемалекхи все люди обрели джнану (мудрость). Поэтому знай, что сатсанг (общество мудреца) – единственная коренная причина спасения".

Так заканчивается четвёртая глава о плодах сатсанга в разделе о Хемачуде в "Трипуре Рахасье".

ГЛАВА V - О НЕВОЛЕ И ОСВОБОЖДЕНИИ

1. Выслушав слова учителя о величии сатсанга, Парашурама был очень обрадован и задал следующие вопросы:

2. "Истинно Ты сказал, о Господь, что сатсанг – предвестник всего достойного, и наглядно подтвердил этот факт рассказом.

3. "Характер наслаждений человека определяется качеством окружающих его людей. Наивысшее благо было обретено всеми вследствие их связи – прямой или косвенной – с Хемалекхой, хоть она и была всего лишь женщиной.

4. "Я жажду услышать, как она дальше направляла Хемачуду. Пожалуйста, расскажи мне об этом, Ты, Господь Сострадания!"

5. Выслушав эту просьбу, Даттатрея сказал Парашураме: "Слушай, о Бхаргава, сейчас я продолжу святое повествование.

6. "Услышав то, что она задумала сказать, Хемачуда потерял интерес к наслаждениям; у него развилось отвращение к ним, и он стал задумчивым и печальным.

7. "Но сила привычки все ещё довлела над ним. И поэтому он был неспособен ни погружаться с головой в наслаждения, ни совершенно воздерживаться от них.

8. "Однако он был слишком гордым, чтобы признаться в этой слабости своей любимой. Какое-то время всё шло подобным образом.

9. "Когда его привычки вынуждали его вести себя по-старому, он при этом помнил слова своей жены, и поэтому он следовал им неохотно и с чувством стыда.

10-11. "Он неоднократно сворачивал на старые пути в силу привычки; и очень часто он каялся, осознавая порочность тех путей и помня мудрые слова своей жены. Таким образом, его ум метался туда и назад, подобно качелям.

12. "Ни изысканная пища, ни прекрасная одежда, ни дорогие драгоценные камни, ни очаровательные девицы, ни украшенные лошади, ни даже его дорогие друзья уже не интересовали его.

13-14. "Он стал печальным, как будто он потерял всё, что у него было. Он был неспособен отказаться от своих привычек раз и навсегда, и при этом он не желал сознательно следовать за ними. Он стал бледным и унылым.

15. "Хемалекха, которая всегда знала обо всех переменах, происходящих с ним, пришла к нему в его личные покои и сказала: "Как так случилось, мой повелитель, что ты не столь весел, как прежде?

16. "Ты выглядишь грустным. Почему? Я не вижу в тебе признаков какой-либо конкретной болезни.

17. "Доктора могут опасаться болезни среди наслаждений жизни; болезней, обусловленных нарушением гармонии трёх темпераментов тела.

18. "Болезни остаются скрытыми во всех телах, потому что дисгармония темпераментов не всегда может быть предотвращена.

19. "Темпераменты вытесняют друг друга в зависимости от потребляемой пищи, носимой одежды, произнесённых или услышанных слов, увиденных картин, объектов, с которыми вступают в контакт, смены сезонов и путешествий в различные страны.

20. "Будучи неизбежным, нарушение темпераментов не стоит постоянного внимания. Существуют лекарства от болезней, вызванных такими нарушениями.

21. "С другой стороны, медицинское лечение никогда не назначается для того, у кого нет нарушения темпераментов. Теперь скажи мне, дорогой, почему ты такой грустный?"

22. "Когда Хемалекха закончила, царевич ответил: "Я расскажу тебе о причине моих страданий. Выслушай меня, дорогая".

23. "То, что ты сказала мне во время нашей последней встречи, закрыло мне все пути к наслаждениям, так что теперь я не могу найти ничего, что сделало бы меня счастливым.

24. "Так же, как приговорённый к смерти человек не способен наслаждаться доступными ему удобствами, обеспечиваемыми государством, так же и я не способен находить наслаждение в чём-либо.

25. "Так же, как подчинённый вынужден совершать что-то по приказу царя вопреки своему собственному предпочтению, так же и я вынужден обращаться к прежним занятиям в силу привычки. Теперь я прошу тебя, дорогая, сообщить мне, как я смогу обрести счастье".

26. "Выслушав это, Хемалекха подумала: "Это бесстрастие, несомненно, вызвано моими словами.

27. "Зерно наивысшего блага посеяно в том поле, где появляются такие признаки. Если бы мои хорошо обдуманные слова не произвели хотя бы малейшего поворота в этом направлении, то не было бы никакой надежды на его освобождение. Это состояние бесстрастия возникает только у того, чья продолжительная преданность угодна Трипуре и нравится Ей, неотъемлемо пребывающей в Сердце в образе высшей Сущности".

Размышляя таким образом, мудрая девушка задалась целью наделить мудростью своего мужа.

30. "В то же самое время храня в тайне свою собственную мудрость, она произнесла следующие обдуманные слова: "Выслушай, царевич, историю моего собственного прошлого.

31. "Некогда моя Мать дала мне дворянку (фрейлину), которая была хорошей по своей природе, но позже связалась с нежелательной подругой (госпожой Темнотой).

32. "Та подруга была искусной в создании поразительных новых вещей. Не ставя об этом в известность мою Мать, я также связалась с ней.

33. "Эта дворянка очень подружилась с той нежелательной спутницей, и я была вынуждена поступить так же, потому что я любила свою подругу больше жизни.

34. "Ибо я не могла оставаться без неё даже на секунду; настолько сильно она очаровывала меня своей несомненной чистотой.

35. "Всегда любя свою подругу, я быстро стала частью её самой. Она, со своей стороны, всё время была рядом со своей подругой, порочной куртизанкой, которая постоянно порождала поразительные новые вещи.

36-38. "Та женщина тайком познакомила своего сына с моей подругой. Тот сын был невежественным глупцом, с одурманенными и налитыми кровью глазами. И моя подруга продолжала предаваться наслаждениям вместе с ним прямо в моём присутствии. Но она, хотя и была полностью подавлена им и предавалась наслаждениям, которые он доставлял ей день за днём, всё же никогда не оставляла меня, и я также не бросала её. И в результате того союза был рождён глупец, такой же, как и его отец.

39-41. "Он вырос в очень беспокойную молодую личность, полностью унаследовав тупость своего отца, а также порочность и творческие способности своей бабушки. Этот мальчик, господин Непостоянный, был воспитан и обучен его отцом, господином Глупцом, и его бабушкой, госпожой Невежество, и он преуспел в их делах. Он мог улаживать наиболее трудные случаи с полной непринуждённостью и преодолевать препятствия в один миг.

42. "Подобным образом моя подруга, хоть она и очень хорошая по своей природе, стала несчастной и глупой из-за её связи с порочными людьми.

43-44. "Из-за её любви к её подруге, преданности к её возлюбленному и привязанности к её сыну она начала постепенно отдаляться от меня. Но я не могла так легко порвать с ней.

45-46. "Поскольку я не могла полагаться только на себя, я зависела от неё и, поэтому, оставалась с ней. Её муж, господин Глупец, хотя он всегда предавался наслаждениям с ней, ошибочно решил, что я такая же, как и его жена, и пытался насильно овладеть мной. Но я не была той, за кого он меня принимал. Я чиста по своей природе и только на какое-то время оказалась под её влиянием.

47. "Но даже это вызвало во всём мире громкий скандал о том, что я всё время находилась в объятиях господина Глупца.

48. "Моя подруга всегда была в компании своего возлюбленного, оставляя своего сына господина Непостоянного под моим присмотром.

49. "Господин Непостоянный вырос под моим присмотром и, в своё время, женился с одобрения его матери.

50. "Его жена, госпожа Неустойчивая, была вечно неугомонной и изменчивой, и она могла принимать различные формы и менять свою внешность, чтобы удовлетворить прихоти своего мужа.

51. "Своей поразительной способностью изменяться и своей потрясающей искусностью и сообразительностью она полностью подчинила себе своего мужа.

52. "Господин Непостоянный также имел обыкновение летать на сотни километров и возвращаться назад, преодолевая любое расстояние в мгновение ока, рыскать повсюду, но он никак не мог обрести покоя.

53-54. "Всякий раз, когда у господина Непостоянного появлялось желание отправиться куда-то и получить что-то в той или иной мере, госпожа Неустойчивая была готова выполнить его желания, изменяя себя соответствующим образом и создавая новую обстановку, чтобы доставить удовольствие своему мужу. Так она полностью завоевала его расположение и любовь.

55. "Она родила ему пять сыновей, которые были преданы своим родителям. Каждый из них был искусен по-своему. Они также были переданы мне моей подругой, чтобы я заботилась о них.

56-61. "Из любви к моей подруге, я заботливо воспитала их и сделала их сильными. Затем те пять сыновей госпожи Неустойчивой воздвигли свои роскошные личные дворцы и приглашали своего отца в свои обители, по очереди непрерывно развлекая его. Старший из них развлекал его в своём особняке различными видами приятной музыки, декламацией Вед, чтением священных писаний, жужжанием пчёл, щебетанием птиц и другими звуками, приятными на слух.

62-64. "Отец был доволен своим сыном, преподносившим ему и другие звуки, которые были резкими, пугающими и шумными, подобно рёву льва, раскату грома, бушующему морю, грохоту землетрясений, крикам новорождённых, ссорам, стонам и стенаниям многих людей.

65-67. "Приглашаемый его вторым сыном, отец отправлялся и в его особняк. Там он находил мягкие сидения, пуховые ложа и прекрасную одежду; некоторые вещи были твёрдыми, другие горячими или тёплыми, или же холодными; также там были освежающие вещи с различной композицией, и так далее. Он был доволен приятными вещами и испытывал отвращение к неприятным.

68(-71). "Затем, отправляясь к третьему сыну, он видел очаровательные разноцветные сцены, вещи различных цветов – красные, белые, коричневые, синие, жёлтые, розовые, дымчато-серые, коричнево-жёлтые, красно-коричневые, чёрные и пятнистые, другие вещи были толстыми или тонкими, короткими или длинными, угловатыми или округлыми, изогнутыми или волнистыми, приятными или ужасными, тошнотворными, выдающимися или дикими, неприглядными или очаровательными, доставляющими наслаждение или наоборот.

72-(75). "И четвёртый сын принимал отца в своём особняке, и там отец имел в своём распоряжении различные плоды и растения. Он вкушал напитки и еду, которую необходимо облизывать, высасывать и жевать; сочные фрукты и овощи, различную освежающую пищу, подобную нектару, а также и другую – сладкую, кислую, острую или вяжущую, различные отвары и так далее. Он вкушал всё это.

76-79. "Последний сын приводил отца в свой дом и забавлял его плодами и цветами, различными ароматическими травами и растениями, вещами с различными ароматами – приятными или с запахом гнили, слабыми или резкими, стимулирующими или усыпляющими, и так далее.

"Так он наслаждался непрерывно тем или иным образом, в одном особняке или в другом, довольный одними вещами и испытывая отвращение к другим.

80. "Сыновья были настолько преданы своему отцу, что в его отсутствие сами они ни к чему не прикасались.

81. "Но господин Непостоянный не только в полной мере наслаждался в особняках своих сыновей, но также украдкой выносил вещи из их домов и тайком делился ими со своей дорогой женой, госпожой Неустойчивой, в его собственном доме, неизвестном его сыновьям.

83. "Позже некая госпожа Ненасытность влюбилась в господина Непостоянного, и он женился на ней; они стали очень преданными друг другу; господин Непостоянный любил госпожу Ненасытность всей душой.

84-87. "Он имел обыкновение поставлять ей огромное количество пищи, и она потребляла всё это в одно мгновение, но никогда не насыщалась при этом и жаждала ещё; поэтому она всё время заставляла своего мужа метаться, чтобы он собирал для неё пищу; и он, в свою очередь, также непрестанно был занят поисками пищи для неё. Её не удовлетворяло служение её мужа и его пяти сыновей, подчинявшихся ему, и она хотела всё больше и больше. Таков был её неутолимый голод. Она имела обыкновение распоряжаться всеми ими для удовлетворения своих потребностей. За короткий промежуток времени у неё родились два сына.

88. "Это были господин Огнедышащая пасть – старший сын, и господин Презренный – младший сын, и оба, конечно же, были очень дороги их матери.

89-91. "Всякий раз, когда господин Непостоянный искал объятий госпожи Ненасытности, его тело обжигалось страшным огнём господина Огнедышащей пасти; поражённый им, он терял сознание.

"Опять же, всякий раз, когда он из своей любви ласкал младшего сына, то весь мир начинал ненавидеть его, и сам он становился похож на мертвеца. В результате всего этого господин Непостоянный невыносимо страдал.

92. "И тогда моя спутница, хорошая по своей природе, также стала подвержена страданиям из-за горя её сына, господина Непостоянного.

93-95. "Будучи связанной также с её двумя внуками, господином Огнедышащей пастью и господином Презренным, она стала совершенно несчастной и, в результате, дала обществу повод испытывать ненависть и отвращение к ней. Я также, дорогой, пала духом из-за симпатии к ней. Так прошло несколько лет, пока господин Непостоянный, находившийся во власти госпожи Ненасытности, не потерял всякую инициативу, всецело оказавшись в её руках.

96-107. "Его судьба была предрешена, и он нашёл прибежище в граде (обители) с десятью вратами. Там он жил с госпожой Ненасытностью, своими сыновьями и своей матерью, всегда ища наслаждений, но сталкиваясь только со страданиями дни и ночи напролёт. Горя в страшном огне господина Огнедышащей пасти и испытывая презрение со стороны господина Презренного, он метался повсюду в состоянии крайнего возбуждения. Он заходил в дома его других пяти сыновей, но от этого он запутывался ещё больше и, сбитый с толку, он не был счастлив. На мою спутницу также сильно подействовало тяжёлое положение её сына, и она снова пала духом, и всё же она продолжала жить в том же граде. Госпожа Ненасытность с двумя её детьми – господином Огнедышащей пастью и господином Презренным – была на содержании госпожи Невежество – бабушки её мужа, и господина Глупца, её свёкра. Она сошлась с другой женой её мужа – госпожой Неустойчивой, и даже была близка с ней. (Завоёвывая расположение их всех), она полностью подчинила своей воле своего мужа, господина Непостоянного.

"Я также продолжала жить там из-за моей любви к моей подруге. В противном случае ни один из них не смог бы оставаться в том граде без меня – их хранительницы, хотя я умирала при этом вследствие смертности моей подруги.

"Иногда я становилась сокрытой госпожой Невежество, временами я была одурачена господином Глупцом, становилась непостоянной из-за господина Непостоянного, становилась неустойчивой из-за госпожи Неустойчивой, меня охватывал гнев при контакте с господином Огнедышащей пастью, и иногда я выглядела презренной рядом с господином Презренной. Во мне отражались все настроения моей подруги, ибо она бы умерла, если бы я оставила её хотя бы на минуту. Из-за моей компании все остальные люди всегда принимали меня за куртизанку, в то время как проницательные люди могли видеть, что я всегда оставалась чистой и незапятнанной.

108-111. "Ибо та Всевышняя Благая Единая, моя Мать, всегда чистая и ясная, более обширная, чем пространство, и более тонкая, чем наитончайшее; она всеведущая, и в то же время про неё нельзя сказать, что она что-то знает; она свершает всё, и всё же остаётся бездеятельной; она поддерживает всё, но её саму не поддерживает никто; все зависят от неё, а она не зависит ни от кого; все формы – её, но у неё самой нет никакой формы; все принадлежат ей и являются её частью, но она не привязана ни к кому; хотя она освещает всех и вся, никто ничего не знает о ней, и не сможет узнать ни при каких обстоятельствах; она – Блаженство, и всё же она не блаженна; у неё нет ни отца, ни матери; бесчисленны её дочери, подобные мне.

112-113. "Моих сестёр столь же много, сколько волн в море. Все они, о царевич, подобны мне, будучи вовлечёнными в дела своих спутников. Хоть я и разделяю жизнь своих спутников, всё же я нахожусь во власти самых могущественных чар, благодаря которым по своей природе я в точности подобна моей Матери.

114. (Рассказ продолжается снова.)

115. "Когда сын моей подруги отправлялся отдыхать, он всегда крепко спал на коленях его матери; когда господин Непостоянный спал, то и все остальные, включая его сыновей, также спали, поскольку никто не мог оставаться бодрствующим.

116. "В таких случаях град охранялся господином Движением, близким другом господина Непостоянного, который всегда двигался туда и сюда рядом с двумя верхними вратами.

117. "Моя подруга, мать господина Непостоянного, в это время лицезрела всё это спящее семейство, включая своего сына и свою порочную подругу – её свекровь.

118. "Я же обычно в это время устремлялась к моей Матери и пребывала в блаженстве в её любящих объятиях. Но я была обязана возвращаться в град сразу же, как только спящее семейство просыпалось.

119. "Этот господин Движение, друг господина Непостоянного, самый могущественный среди них, и все они остаются живыми благодаря ему.

120-121. "Хотя он один единственный, он множит себя, проявляется как город и его граждане, пронизывает их всех и защищает и поддерживает их.

122. "Без него все они рассыпались бы и потерялись, как жемчужины без нити ожерелья.

123. "Он – связь между обитателями и мной; уполномоченный мной, он выполняет в городе ту же функцию, что и нить в ожерелье.

124. "Когда тот град (обитель) приходит в упадок, он собирает всех обитателей вместе и ведёт их в другой, оставаясь их главой.

125-131. "Подобным образом господин Непостоянный всегда правит теми градами, сам находясь при этом под влиянием своего друга. Хотя он пользуется поддержкой столь могущественного друга, хотя он рождён такой добродетельной матерью и воспитан мной, он всегда только несчастен, потому что он мечется между его двумя жёнами и несколькими сыновьями. Он разрывается на куски его сыновьями и не находит даже малейшего удовольствия, но только ужасное страдание. Соблазняемый госпожой Неустойчивой, он печалится; понуждаемый госпожой Ненасытностью, он бегает в поисках пищи для неё; поражённый Огнедышащей пастью, он горит в гневе, лишается своих чувств и сбивается с толку; приближаясь к господину Презренному, он открыто презирается и оскорбляется другими, теряя своё лицо и становясь похожим на мертвеца из-за всеобщего осуждения.

132-134. "Уже обладая дискредитированной наследственностью, и теперь потеряв голову из-за любви к своим порочным жёнам и сыновьям и метаясь между ними, он жил со своим семейством в самых разных местах – хороших и плохих, в лесах и колючих кустарниках, в местах, где полно диких животных, в обжигающе горячих пустынях и на ледяных пронизывающих холодом просторах, в зловонных канавах и в тёмных норах, и так далее.

135. "Снова и снова моя подруга была охвачена печалью из-за страданий её сына, почти что умирая от горя.

136. "Я также, хоть я по своей природе здравомыслящая и кристально чистая, дорогой, вовлекалась в дела её семейства, и тоже стала печальной.

137. "Разве может кто-то надеяться даже на самое малое счастье в плохой компании? С таким же успехом можно стремиться утолить жажду водой миража.

138. "Охваченная горем, моя подруга однажды разыскала меня и поговорила со мной наедине.

139. "По моему совету она вскоре обрела хорошего мужа, убила своего собственного сына и взяла под стражу его сыновей.

140. "Затем, сопровождаемая мной, она быстро обрела присутствие моей Матери и, будучи чистой, она часто находилась в объятиях моей Матери.

141. "Она без промедления нырнула в море Блаженства и стала самим Блаженством. Аналогично и ты можешь преодолеть свои плохие привычки, которые являются всего лишь наростами.

142. "Затем, мой повелитель, достигни Матери и обрети вечное счастье. Сейчас я рассказала тебе, мой повелитель, мой собственный опыт, полученный на пути к вершине Блаженства".

Так заканчивается пятая глава о неволе в разделе о Хемачуде в "Трипуре Рахасье".

ГЛАВА VI - О ДОСТОИНСТВАХ ВЕРЫ В ВОПРОСЕ ДОСТИЖЕНИЯ ЦЕЛИ, И О ВРЕДЕ СУХОЙ ПОЛЕМИКИ

1. Хемачуда был изумлён причудливым рассказом его возлюбленной. Пребывая в неведении, он иронично улыбнулся, выслушав его, и спросил мудрую царевну:

2. "Моя дорогая, то, что ты рассказала, мне кажется простым вымыслом. Твои слова не имеют никакого отношения к фактам, и вообще они бессмысленны.

3. "Несомненно, ты – дочь апсары (прекрасной небесной танцовщицы), и тебя вырастил риши Вьягхрапада в лесу; ты всё ещё молода и не вполне взрослая.

4. "Но ты говоришь так, как будто ты прожила уже несколько жизней за это время. Твой многоречивый монолог похож на речь одержимой девушки, которая не в себе.

5. "Я не могу поверить в этот вздор. Скажи мне, где твоя спутница, и кто тот сын, которого она убила?

6. "Где находятся те города? Каково значение твоей истории? Где твоя подруга?

7. "Мне ничего не известно о твоей дворянке (фрейлине). Если хочешь, можешь спросить об этом мою мать. Там, где живёт мой отец, нет никаких других женщин, помимо твоей свекрови.

8. "Скажи мне прямо сейчас, где найти эту дворянку, и где сыновья её сына. Я полагаю, что твой рассказ – это миф, подобно рассказу сына бесплодной женщины.

9-11. "Однажды один скоморох рассказал историю, в которой сын бесплодной женщины взобрался на колесницу, отражавшуюся в зеркале и украшенную серебром, взятым у блеска перламутра, вооружил себя различным оружием, сделанным из человеческого рога, сразился на поле битвы неба, убил царя из будущего, овладел городом эфирного воинства и наслаждался с девами из сна на берегах воды из миража.

12. "Я считаю, что твои слова – нечто аналогичное. Они ни за что не могут быть правдивыми". Выслушав слова своего возлюбленного, мудрая девушка продолжила:

13. "Повелитель, как ты можешь говорить, что моя притча бессмысленна? Слова из губ тех личностей, что подобны мне, никогда не могут быть бессмысленными.

14. "Ложь подрывает действенность собственного тапаса; и поэтому как её можно ожидать от добродетельных людей? Как может такой лжец оставаться безупречным и считаться мудрецом?

15. "Кроме того, тот, кто развлекает искреннего искателя пустыми или лживыми словами, не достигнет успеха в этом мире и не сможет продвинуться в следующем.

16. "Послушай, царевич. Подслеповатый человек не сможет восстановить своё зрение простым слушанием зачитываемых предписаний.

17. "Тот глупец, кто ошибочно считает хорошие предписания ложью. Ты думаешь, мой дорогой, что я, твоя жена, обманывала бы тебя мифом, когда в тебе так много усердия познать истину?

18-19. "Хорошо подумай и тщательно исследуй эту мою кажущуюся неправду. Разве не свойственно разумному человеку судить о больших вещах этого мира, выверяя несколько деталей в них? Сейчас я вручу тебе мои "верительные грамоты".

20. "Некоторые вещи обычно нравились тебе прежде. Почему же они перестали тебе нравиться после того, как ты выслушал меня в этот последний раз?

21. "Мои слова вызвали бесстрастие; и они вызовут ещё большее бесстрастие в будущем. Разве может быть иначе? Посмотри на свои утверждения с этой точки зрения.

22. "Выслушай меня, царевич, с бесхитростным и ясным умом. Недоверие к словам доброжелателя – вернейший путь к падению.

23. "Вера подобна любящей матери, которая никогда не сможет потерпеть неудачу в спасении в опасных ситуациях верящего в неё сына. В этом нет никаких сомнений.

24. "Глупец, который не верит словам своего доброжелателя, лишается успеха, счастья и славы. Человек, который всегда подозрителен, никогда не сможет обрести что-либо достойное.

25. "Доверие поддерживает мир и питает всех. Как малыш может вырасти, если он не будет доверять своей матери?

26. "Как возлюбленный сможет испытывать наслаждение, если он не будет доверять своей любимой? Точно так же, как находящийся в преклонном возрасте родитель может быть счастлив, если у него нет доверия к своим сыновьям?

27. "Разве смог бы крестьянин возделывать землю, если бы у него не было веры в неё? Взаимное недоверие положило бы конец всем делам.

28. "Разве может человечество существовать без всеобщего доверия? Если же, с другой стороны, ты скажешь, что это – закон причины и следствия, то послушай, что я скажу тебе.

29. "Люди верят в закон о том, что определённая причина производит определённый результат. Разве это не вера?

30. "И если бы это было не так, то при отсутствии шраддхи (веры) человек не осмелился бы вдыхать воздух из страха перед болезнетворной инфекцией, в результате чего наступила бы смерть. Поэтому наполнись верой, прежде чем устремиться к высшему блаженству.

31. "Если, опять же, царевич, ты не решаешься положиться на некомпетентную личность, которой ты, возможно, меня считаешь, то это потому, что ты веришь в необходимость достижения определённой цели.

32. "Но как ещё ты сможешь достичь желанной цели?" Выслушав доводы своей возлюбленной, Хемачуда ответил на эти справедливые слова следующее:

33. "Если бы кто-то доверял каждому встречному, моя дорогая, то он бы уж точно доверял тем, кто достоин этого, чтобы это послужило достижению поставленных им самим целей.

34-35. "Тот, кто стремится к наивысшему благу, никогда не должен доверять некомпетентной личности. Ибо, в противном случае, его ждёт страдание, так как он подобен рыбе, привлечённой наживкой на крючке рыбака. Поэтому верить можно только в достойных, а не в тех, кто недостоин этого.

36. "Рыбы и все те люди, которые сгубили себя, пойдя по одному пути, и достигли успеха и процветания, пойдя по другому, могут служить подтверждением моих слов.

37. "Следовательно, я могу поверить в тебя только после полного выяснения твоих достоинств; не иначе. Почему же тогда ты спрашиваешь меня об этом, если желанная цель может быть приближена?"

38. Выслушав его, Хемалекха ответила: "Послушай, царевич, то, что я сейчас собираюсь сказать.

39. "Я отвечу на твой вопрос. Как можно судить о ком-то как о хорошем или плохом?

40. "Через соотношение с принятыми стандартами? Но кто устанавливает достоверность этих стандартов? Достойны ли сами авторы этих стандартов, или нет? Подобным доводам не будет конца.

41. "Кроме того, компетентность наблюдателя также должна быть принята во внимание. (И тогда также не будет конца последующим доводам.) Поэтому жизнь движется одной только верой.

42-45. "Я сообщу тебе разумное объяснение достижения Высшей Цели посредством веры. Будь внимателен. Ни во время своей жизни, ни после смерти люди не обретут ничего бесконечными дискуссиями или слепым принятием. Из этих двух вещей, однако, в отношении последней есть определённая надежда, а в отношении первой её нет".

Примечание: следующая история наглядно показывает это.

"Ж