Упадхарма - подобие религии, недо-дхарма

Пандемониум и упадхарма

Читатель может спросить, каково место религий иудео-христианской традиции, ислама и буддизма на фоне контраста ведической культуры и пандемониума. С точки зрения Вед, все это упадхармы (недо-дхармы), возникшие по милости Высшей Личности в различных местах, в разные времена периода превращения мировой системы варнашрама в пандемониум. Упадхармы уводят людей от демонизма к благочестивой жизни, исполненной веры, почтения к святому, сострадания к ближнему, целомудрия, честности и т.д.

Иудео-христианские религии, ислам и буддизм зародились в среде меньшинств, преследуемых демоническим большинством. В Египте преследовали Моисея и израильтян. В Римской Империи преследовали Иисуса и его учеников. В Мекке преследовали Мухамеда и его учеников. В Индийских царствах, в которых было распространено убийство животных под видом ритуала, преследовали Будду и его последователей. И, как следствие, все эти религии определяют зло как сочетание социальной несправедливости, страданий и деградации народа. Именно они подвигли их основателя на борьбу посредством проповеди. Приверженцы данных религий считают, что освобождение – это избавление от упомянутого зла.

Однако, учитывая, что эти религии были изначально привязаны к конкретным месту, времени и обстоятельствам, их концепция освобождения с изменением мезокосма постепенно утратила свое значение. К примеру, в Индии буддизм развился как реакция на пороки брахманической культуры. Буддизм отверг современный ему брахманизм из-за присущих ему жестоких жертвоприношений животных, кастовых предрассудков и духовной слепоты. Однако, брахманическая культура была реформирована под влиянием ведантиста Шанкары, буддизм утратил свою актуальность (хотя и продолжил распространяться за пределы Индии в другие страны Азии). С развитием западного иудео-христианского общества, экономика его окрепла, хлеба стало вдоволь, и многие оставили молитвы о хлебе насущном. Сегодня в богатых христианских странах 90% населения не видят необходимости регулярно посещать церковь.

Таким образом, если люди считают, что благо религиозной добродетели состоит в избавлении от неких исторически сложившихся социальных зол, то изменение этих социальных условий неминуемо приведет упадку религии. Более того, если считать освобождение не чем иным, как совершенствованием социального комфорта, то они вообще променяют добродетель на так называемый прогресс. Энтони Кенни в своей книге «Анатомия души» пишет:

«Нашему веку присущи попытки подменить добродетели технологиями. То есть, при первой возможности, мы стараемся применить методы физического и социального моделирования для достижения целей, которых, по мнению наших предков, можно было достичь только воспитанием характера. А потому, мы стараемся насколько возможно контрацепцией заменить целомудрие, а выдержку анастезией…»

Тройственные страдания

В Шримад Бхагаватам (7.6.14) Махараджа Прахлада говорит, что те, кто целью своей жизни сделали социальный прогресс, подвержены трем видам страданий: адхидайвика, адхйатмика и адхибхаутика. Каждое из них соответствует трем вышеописанным космическим категориям. Первый – это страдания души из-за влияния полубогов, проявлений вират макрокосмической формы Бога. Полубоги посылают нам чрезмерную жару, холод, засуху, голод, землетрясения и прочие природные катаклизмы. Второй вид страданий обусловлен связью души с материальным телом и умом, ее микрокосмом. Даже в отсутствие внешних причин для беспокойства, тело и ум тревожат нас своими позывами, неудобствами, ошибками, желаниями, заблуждениями и прочими слабостями. Третий вид страданий души обусловлен ее взаимодействием с другими живыми существами. Люди, окружающие меня, даже те, кого я люблю, неизбежно становятся причиной регулярных беспокойств. А помимо людей, и другие виды живых существ причиняют мне множество страданий – от комариных укусов до нападения акул.

Все материальные впечатления состоят из трех видов страданий, каждое из которых связано с определенным аспектом космоса. Мы зачарованы макро-, мезо- и микрокосмом, что отделяет наше сознание от Кришны, а отсюда – страдания. В действительности, эти три проявления космоса – одеяния Всевышнего. Вселенная выглядит привлекательной лишь потому, что Он, всепривлекающий Шри Кришна, освещает материю сиятельной красотой Своего духовного тела. Таким образом, наша привязанность к материи – ни что иное, как привязанность к Нему. Ошибка лишь в том, что мы считаем, разнообразие творения названий, форм и процессов обособленным и независимым от Кришны порождением космоса. Это заблуждение ведет нас к безбожной одержимости, привязанности к «тайнам» вселенной, собственной личности и общества. Но это майа.

Тайнам не будет конца до тех пор, пока мы не примем ведическую концепцию человека. В Третьей Песни Шримад Бхагаватам, в шестой главе, сказано, что когда Высшая Личность вошел в первичную материю космического яйца, Его присутствие упорядочило вселенную, и придало ей форму. Три состояния: адхидайвика, адхйатмика и адхибхаутика развиваются из трех энергий Высшей Личности. Первая – божественная энергия Его собственного сердца, в котором пребывают все живые существа этого космоса. (Также говорится, что Господь пребывает в сердцах всех живых существ, однако, как видно из Шримад Бхагаватам 3.5.6., первичная причина появления этой вселенной, это сердце Верховной Души, Вишну). В самом сердце вселенной возлежит Высшая Личность. Он и есть та сила, что заставляет проявиться все космические феномены.

Другая энергия Высшей Личности – Его крия-шакти, которая проявляет десять видов праны, обеспечивающих движение вселенной. Третья энергия, атма-шакти, сила сознания, обеспечивает телами, умами и чувствами высших полубогов, людей, занимающих промежуточное положение, и низших тварей, а также способности и обязанности четырех варн.

Шакти Господа ачинтья, непостижимы, равно как недоступно пониманию ума Его мироздание. Нам остается лишь в почтении склоняться перед Верховной Личностью. Только служение Ему способно избавить нас от склонности к бесплодным мудрствованиям.