Садху-вритти - следование по стопам предыдущих ачарьев

Я уже писал об утсахе, нишчае, дхайрье, тат-так-карма-правартане и санга-тьяге. Эту главу посвящу садху-вритти. Есть два вида садху – семейные и нет. Я по отдельности опишу вритти, занятия, тех и других, хотя у них разные обязанности, между ними есть кое-что общее. Но это мы обсудим отдельно. Слово «занятие» имеет два значения: склонность и образ жизни. Склонность определяет характер человека, его свабхаву. Характер определяет дхарму живого существа. Вот послушайте:

прайах сва-бхава-вихито нрнам дхармо йуге йуге

веда-дргбхих смрто раджан претйа чеха ча шарма-крт

Шримад Бхагаватам (7.11.31)

Мой дорогой царь, брахманы, сведущие в ведическом знании, пришли к заключению, что если в любую эпоху люди действуют в соответствии в соответствии с влияющими на них гунами материальной природы, это приносит им благо как в этой, так и в следующей жизни.

Так занимаясь в течение жизни естественной для себя деятельностью, человек может достичь преданного служения, свободного от влияния гун природы. В противном случае он станет безбожником, неспособным к постепенному возвышению.

Врттйа сва-бхава-кртайа вартаманах сва-карма-крт

Хитва сва-бхава-джам карма шанаир ниргунатам ийат

Шримад Бхагаватам (7.11.32)

Если человек, исполняя предписанные обязанности, действует в соответствии со своими гунами, он постепенно выходит из-под их влияния и, оставив деятельность в гунах, достигает трансцендентного положения.

Трансцендентное положение, ниргуната, означает преданность Кришне. В Шримад Бхагаватам (11.25.33) можно прочесть:

Тасмад дехам имам лабдхва джнана-виджнана-самбхавам

Гуна-сангам винирдхуйа мам бхаджанту вичакшанах

Родившись людьми и получив шанс самопознания, разумные должны выйти из-под влияния гун природы, посвятив свою жизнь служению Мне.

Использовав слова ниргунам и мад апашрайам (эти два слова были использованы Господом в одном из предыдущих стихов Шримад Бхагаватам (11.25.29), Господь тем самым  установил, что любое действие, совершенное из преданности Ему, считается ниргуна, или трансцендентным. В Бхагаватам (11.25.34-35) далее видим:

Раджас тамаш чабхиджайет саттва-самсевайа муних

Саттвам чабхиджайед йукто ниарапекшйена шанта-дхих

Он должен преодолеть гуны страсти и невежества, занимаясь лишь деятельностью в гуне благости. Утвердившись в преданном служении, мудрец может превзойти и материальную благость, развив безразличие к гунам.

Можно освободиться от гун природы, если все в своей жизни – деятельность, время и место – возвысить до благости и связать с преданным служением Господу. Утвердившись на этом пути, можно выйти из-под влияния всех гун. Основные составляющие благости перечислены в Шримад Бхагаватам (7.11.8-12). Вот они.

1) сатйа – правдивость, передача слов без искажения и искренность;

2) дайа – сочувствие к тем, кто страдает;

3) тапах – аскезы (например, соблюдать пост в день экадаши);

4) шауча – чистота (регулярно делать омовение, по меньшей мере, дважды в день – утром и вечером и не забывать о повторении святого имени Господа);

5) титикша – терпение (не гневаться из-за смены погоды или неудобных обстоятельств);

6) икша – умение различать хорошее и плохое;

7) шама – контроль ума (не позволять уму действовать бесконтрольно);

8) дама – контроль чувств;

9) ахимса – ненасилие (не причинять никакому живому существу страданий трех видов);

10) брахмачарья – воздержание от потери семени, или целомудрие (не следует вступать в близость ни с какой женщиной, кроме своей жены, и даже с женой не следует заниматься сексом в запрещенные дни, как, например, в период менструации);

11) тйага – использование как минимум 50 процентов своего дохода на служение Господу;

12) свадхйайа – чтение книг, таких как Бхагавад-гита, Шримад Бхагаватам, Рамаяна и Махабхарата;

13) сарадата – простота (свобода от лицемерия);

14) сантоша – умение довольствоваться тем, что приходит без лишних усилий;

15) самадарши-джанера-сева – служение святым людям, которые равно относятся к каждому и видят в каждом душу;

16) грамйа-чешта хаите нивртти – воздержание от так называемой филантропической деятельности;

17) випарйайехекша – умение отличать бесполезную деятельность;

18) вритхалапа-нивритти (маунам) – серьезность и молчаливость;

19) атма-вимаршана – поиск собственной сущности (тело я или душа?);

20) аннадира-вибхага – делиться поровну пищей и водой;

21) сакала-локе бхагават-самбандха-буддхи – понимание того, что все живые существа связаны с Господом.

Также человек должен:

22) шравана – слушать;

23) киртана – петь, беседовать о Господе и рассказывать о Нем другим;

24) смарана – помнить Господа и Его славные деяния и слова;

25) сева – служить;

26) иджийа – поклоняться;

27) нати – приносить поклоны;

28) дасйа – стать слугой;

29) сакхйам – быть другом Господу;

30) атма-ниведанам – полностью вручить себя Господу.

В соответствии с различными категориями этих качеств появились четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, и четыре ашрама: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса.

В Шримад Бхагаватам (11.18.42) об обязанностях людей сказано так: «Главными религиозными обязанностями санньяси являются самообладание и ненасилие. От ванапрастхи ожидается аскетизм и философское понимание души от тела. Главные обязанности грихастхи – давать прибежище всем живым существам и совершать жертвоприношения. Брахмачари, в основном, заняты служением духовному учителю».

Обязанности четырех варн описываются так: учиться, преподавать, поклоняться, обучать поклонению, давать милостыню и принимать милостыню – таковы шесть занятий брахманов.

Занятия кшатриев – оберегать граждан государства [причем как людей, так и животных и растения], наказывать негодяев, и жить, собирая налоги.

Земледелие, защита коров и торговля – занятия вайшьев, а шудры  живут тем, что служат другим. Тем, кто стоит ниже шудр, средства к существованию приносят их обычные занятия.

Из всех этих цитат явствует, что преданное служение Шри Хари – это единственная цель жизни и другой быть не может. Преданное служение дается трудно тому, кто не подготовил к нему грубое и тонкое тело. Необходимы определенные меры, чтобы привести эти два тела в подходящее для служение состояние. Грубому телу нужны дом, домашняя утварь, еда и питье. Для тонкого тела необходимы знание и подходящее занятие. Затем следует превзойти гуны.

Поступки в смешанных гунах страсти, благости и невежества с незапамятных времен формируют характер и желания человека. Поэтому, постепенно усиливая гуну благости, нужно уменьшить страсть и невежество. Когда благость преобладает, тело, ум и окружение человека начинают способствовать его преданному служению. Пока в характере человека сохраняется двойственность в виде благочестия и греховности, варнашрама-дхарма ему необходима. Ее главная цель – возвысить людей до уровня преданного служения. В беседе с Санатаной Госвами Шриман Махапрабху процитировал следующие стихи из Шримад Бхагаватам (11.5.2-3): «Изо рта Брахмы появились брахманы, из рук – кшатрии, из живота – вайшьи, а из ног – шудры. Эти четыре социальных  и духовных уклада брахмачарья, грхастха, ванапрастха и санньяса призваны сделать человеческое общество совершенным. Если человек только формально относится к своим варне и ашраму и не поклоняется Верховному Господу Вишну, он теряет свое положение и жизнь его превращается в ад».

Шрила Рамананда Рай процитировал из Вишну-пураны стих, описывающий способ достижения высшей цели жизни:

Варнашрамачаравата пурушена парах пуман

Вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам

Человек может поклоняться Верховному Господу Вишну посредством правильного соблюдения принципов варны и ашрама. Другого способа удовлетворить Господа нет.

Шри Чайтанья Махапрабху, однако, сказал, что это поверхностное видение, и спросил, не даст ли Рамананда Рай другого, лучшего объяснение: «О Рамананда! Варнашрама-дхарма предназначена для того, чтобы упорядочить деятельность грубого и тонкого тел. Если кто-то довольствуется только этим и не занимается преданным служением Кришне, то какую пользу он получит? Поэтому, хотя метод варнашрамы- это единственное средство очищение для обусловленной души, все же он является … (порченный текст)

В Шримад Бхагаватам (1.2.8) сказано: «Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, - бесполезный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога».

Из сказанного не следует делать вывод, что Шри Чайтанья Махапрабху велел отказаться от варнашрама-дхармы. Будь это так, Он не стал бы Своим примером учить людей в совершенстве исполнять обязанности грихастхи и затем санньяси. Пока у человека есть тело, он обязан следовать варнашрама-дхарме, но вся его деятельность должна быть подчинена бхакти. Варнашрама-дхарма подобна фундаменту высшего долга человека. Созрев до его исполнения, человек достигает своей цели и постепенно отходит от варнашрамы, так как в момент смерти варнашрама все равно теряет свое значение.

Во второй половине стиха, процитированного Рамананадой Раем, сказано: Вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам – «Без варнашрамы материалист не сможет соединить свою жизнь со служением Верховному Господу, Вишну» только с ее помощью можно реально изменить жизнь.

В соответствии с качествами люди делятся на брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, санкар и антйадж. Хотя в некоторых странах система варнашрамы не существует в ее классическом варианте, в той или иной форме она проявляет себя. Человек согласно своей природе приобретает профессию и, соответственно, способ зарабатывать на жизнь. Если он берется не за свое дело, его ждут сложности. То же приложимо и к преданному служению. Критерием принадлежности к той или иной варне является не происхождение человека, но его качества.

Йасйа йал лакшанам проктам пумсо варнабхивйанджакам

Йад анйатрапи дршйета тат тенаива винирдишет

Шримад Бхагаватам (7.11.35)

Если человек проявляет признаки брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры, как описано выше, в какой бы семье он ни родился, его следует принимать в соответствии с качествами, которые ему присущи.

В комментарии Шридхара Свами пишет: «Главные признаки брахманов – это присущие им качества, такие, например, как умиротворение, но вовсе не происхождение. Если эти главные качества наблюдаются в человеке, который не рожден в семье брахманов, его следует считать брахманов. Не следует причислять его к той касте, в которой он родился».

Необходимо следовать варнашрама-дхарме. Часто она полезна и для преданного служения. Представители четырех варн и более низких сословий должны стремиться раскрыть свою природу и привести ее в состояние благости. Даже чандал должен стараться совершенствоваться и стремиться к благости, следуя правилам поведения для шудры.

Отдавая приоритет преданному служению, каждый должен постепенно подняться от благости до ниргуны, что возможно по милости преданных. Таковы ступени санатана-дхармы. Представить любой варны считается лучшим из брахманов, если он обладает преданностью; без преданности даже жизнь брахмана, утвердившегося в благости, не имеет смысла.

Один махатма сказал [Шрила Нароттама дас Тхакур в Према-бхакти-чандрике]: махаджанера йеи патха, ‘те ха ‘ба анурата, пурвапара карйа вичара – “Я буду привержен пути, проложенному предыдущими и последующими махаджанами». Риши и махатмы, которые учили своим примером до прихода Шри Чайтаньи Махапрабху, считаются предыдущими махаджанами. Махаджаны времен Шри Чайтаньи Махапрабху и после – нынешними. Их пример наиболее важен и предназначен для обучения людей.

Какое занятие считать правильным? Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к жизни последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Насколько возможно, я попытаюсь кратко описать их занятия. Сначала я опишу поведение и обязанности грихастхи.

Тому, кто хочет жить дома, для поддержки в преданном служении нужна подходящая жена. Решив остаться дома, Господь произнес такие слова: грхастха ха-илама, грхини вина грха-дхарма на хайа шобхана – Раз Я остаюсь дома, Мой долг – быть грихастхой. Без жены семейная жизнь не имеет смысла. (Ч.-ч. Ади 15.25-26) 

Когда человек живет религиозной семейной жизнью, у них с женой рождаются дети – преданные Кришны. Если глава семьи обеспечивает их всем необходимым, это называется поддержанием семьи. Каждому нужны средства к существованию и потому семейному человеку рекомендуется заниматься тем, что приносит доход, но не порочно. В Чайтанья-бхагавате (Антья 5.41) и в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 15.95) говорится, что как-то Шри Чайтанья Махапрабху спросил одного преданного: «В твоей семье так много домочадцев. Как ты будешь их содержать? Если у человека есть семья, то он должен работать, а иначе на что жить?» В соответствующем возрасте человеку надлежит получить образование. Но он не должен изучать атеизм. В Чайтанья-бхагавате (Ади 12.49 и Мадхья 9.241-242) Господь говорит: "Для чего люди учатся? Образование нужно, чтобы осознать необходимость преданного служения Господу Кришне. А иначе какой от него прок? Каждый и так ослеплен гордостью и жаждой чувственных удовольствий. Гордец не способен признать вайшнава. Если человек изучает Бхагаватам без надлежащего руководства, его ум оскверняется».

Служение гостям является главной обязанностью хозяина дома – таково желание Господа и так он поступал Сам. Чайтанья-бхагавата (Ади 14.21, 26) рассказывает: «Господь удовлетворил всех Своих гостей и так явил миру пример того, как должен вести себя гостеприимный хозяин. Главная обязанность семейного человека – служить гостям. Гостеприимным называют того, кто служит гостям от всего сердца и с радостью, в соответствии со своими возможностями».

В отношениях с другими семейный человек должен быть прост. Господь приказывает: туми «Самозабвенно поклоняйся Кришне, оставив всякое двуличие» (Ч.-б. Ади 14.142).

Главная обязанность грихастхи – служить старшим. Господь говорит в Чайтанья-чаритамрите (Ади 15.20): «Я женюсь, чтобы доставить удовольствие Моим родителям и Господу Нараяне с богиней удачи».

Принципы отречения нужно принять сердцем, а не просто рядиться в одежды аскета. Указание Господа в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 16.237-239) было таким: «Запасись терпением и возвращайся домой. Не сходи с ума. Вскоре ты сможешь пересечь океан материального существования. Оставь показную преданность. Кому нужно отречение напоказ? До поры до времени наслаждайся материальным миром подобающим образом, но не привязывайся к нему. В глубине сердца ты должен хранить глубокую веру, но внешне можешь вести себя как обычный человек. Так ты очень скоро удовлетворишь Кришну, и Он освободит тебя из тисков майи».

Следует стремиться делать что-то хорошее. Вот цитата из Чайтанья-чаритамриты (Ади 9.41, 7.92): «Тот, кто родился человеком на земле Индии (Бхарата-варши), должен стараться совершенствовать свою жизнь и приносить благо другим. Мой дорогой мальчик, продолжай танцевать, петь и совершать санкиртану вместе с преданными. Проповедуй ценность Кришна-намы, и так Ты сможешь освободить все падшие души».

Даже на уличной санкиртане человек должен петь и танцевать в обществе чистых преданных. С непреданными петь не следует. Также во всем нужно полностью полагаться на волю Господа. Он Сам говорил так в Чайтанья-бхагавате (Мадхья 28.55): «Послушай, дорогая мама, весь мир находится во власти Господа. Никто не наделен таким могуществом, чтобы стать независимым от Него».

И Кришнадас Кавирадж Госвами пишет в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 22.87): «Вайшнаву следует избегать общения с обычными людьми, которые имеют очень сильные материальные привязанности, особенно к женщинам. Вайшнав должен также избегать общества тех, кто не предан Господу Кришне».

Грихастха-вайшнаву нужны средства для поддержания семьи, но он не вправе накапливать богатство недозволенными способами. Как-то раз воры хотели ограбить и убить Нитьянанду Прабху, но раскаялись и просили прощения. Простив, Господь Нитьянанда сказал их опустившемуся предводителю: «Слушай внимательно, о брахман. Я возьму ответственность за все твои прошлые прегрешения, если ты не будешь совершать их вновь. Забудь о разбое, насилии, воровстве и убийствах раз и навсегда. Веди религиозную жизнь и молись святым именам Верховного Господа. Тогда позднее ты сможешь спасти других. Выводи других грабителей и убийц на путь чистой религиозной жизни».

Семейный человек не должен домогаться чужих жен или нанимать проституток. Один пример из Чайтанья-чаритамриты (Мадхья 9.226-227) явно показывает это. «Шри Чайтанью Махапрабху в путешествии сопровождал его слуга по имени Кришнадас. В дороге он повстречал цыган племени бхаттахари. Их женщины завлекли Кришнадаса, простого и доверчивого брахмана. Своим дурным поведением они осквернили его разум». Господь спас брахмана, вытащив его из женских объятий за волосы. Слова сарала випра означают «податливый юный брахман».

Истинным грихастхой является тот, кто повторяет сто тысяч святых имен ежедневно. Чистые преданные должны принимать прасад в домах таких грихастх. Однажды господь Чайтанья сказал: «Знаете ли вы, кто такой лакхешвара? Это тот, кто повторяет один лакх, сто тысяч святых имен каждый день. Я называю такого человека лакхешвара. Я принимаю пищу только в доме такого человека и ни у кого другого».

Смарты и вайшнавы одинаково следуют законам религии. Вайшнав почувствует веру в сердце другого вайшнава, даже занятого деятельностью смарты. Без должного понимания можно не оценить вайшнава и угодить в ад. Вот что сказано в Чайтанья-бхагавате (Антья 9.388-389): «Иногда возвышенный вайшнав занимается такой же деятельностью, что и материалист. Увидеть разницу можно только по милости Кришны. Пытаясь оценить вайшнава, обретешь освобождение или погибель».

Господь объяснил в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 15.104) обязанности семейных людей так: «Продолжай непрерывно повторять святое имя Господа Кришны и при любой возможности служи Ему и Его преданным».

Первая обязанность грихастхи – постоянно повторять святые имена Господа. Семейный человек должен занимать в служении Господу всех своих родственников и заработанные благочестивым трудом деньги. Вайшнава-севана значит служение искренним преданным. Если вайшнав обращается к нам с просьбой или приходит в гости, нужно позаботиться о его нуждах. Не обязательно рассылать официальные пригласительные и устраивать торжества, чтобы иметь возможность служить.

Собирая много вайшнавов, может нечаянно обидеть кого-то или не уделить должного внимания.

Бахута саннйаси йади аисе эка тхани саммана карите нари, апарадха паи

Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 15.197)

Если бы все санньяси собрались вместе, я не смог бы оказать достаточного внимания каждому и так стал бы оскорбителем.

Вайшнав-грихастха должен быть добрым человеком. Чайтанья-чаритамрита (Антья 3.237): дине дайа каре, - эи садху-свабхава хайа – «Все святые добры к обездоленным и обойденным Господней милостью».

Вайшнав не должен желать смерти, если что-то не сложилось в жизни.

Деха-тйагади йата, саба – тамо-дхарма тамо-раджо-дхарме кршнера на паийе марма

Чайтанья-чаритамрита (Антья 4.57)

Такие поступки, как самоубийство, обусловлены влиянием гуны невежества, а в невежестве и страсти человек не может понять, кто такой Кришна.

Для Кришны неважно, в какой семье родился человек, и какое положение в обществе он занимает. В материальном мире разные занятия соответствуют различным сословиям, которые в свою очередь, соответствуют более высокому или более низкому уровню интеллекта. Но в преданном служении таких различий нет, и вот подтверждение этому:

Нича-джати нахе кршна-бхаджане айогйа сат-кула-випра нахе бхаджанера йогйа

Йеи бхадже сеи бада, абхакта – хина, чхара кршна-бхаджане нахи джати-кулади-вичара

Чайтанья-чаритамрита (Антья 4.66-67)

Нельзя считать, что человек недостоин преданного служения только потому, что он простого происхождения, так же как нельзя считать его достойным общения с Богом просто потому, что он родился в аристократической семье. Господь не принимает во внимание происхождение человека. Любой, кто принимает преданное служение – великая душа. Тот же, кто не предан Господу, не заслуживает ни капли уважения.

«Чтобы разрушить ложную гордость так называемых аскетов и ученых, Он распространяет истинные принципы религии даже через шудру, низкорожденного человека четвертого класса» (Ч.-ч. Антья 5.84).

Вайшнав-грихастха должен довольствоваться той пищей и одеждой, которая дается без особого труда. «Как повезло шпинату и овощам! Господь так часто кушает их!» (Ч.-ч. Антья 4.293).

Вайшнав-грихастха знает, что Кришна – Господь всего сущего и потому он с уважением относится к полубогам, которым поклоняется смарта.

«Если человек называет себя вайшнавом, но непочтительно относится к Господу Шиве и пути, указанному Господом Чайтаньей, все его труды бесполезны» (Ч.-б. Антья 2.243).

Обязанность грихастхи – трудиться ради блага других, даже ценой собственных интересов: апанара бхала хау йете джана дкхе суджана апана чхадийао пара ракхе – «Некоторые желают блага только себе, но благородный человек заботиться о других, жертвуя собственными интересами». В Чайтанья-бхагавате (Антья 3.365) сказано, что вайшнав-грихастха должен почитать туласи, как делал это Господь. «Где бы Господь ни садился повторять мантру, Он ставил перед Собой туласи. Обращаясь к святому имени, Он смотрел на святое деревце» (Ч.-ч. Антья 8.159-160).

Грихастха достоин прославления, тогда как грихамедха нет. Семьянин должен исполнять свои общественные обязанности, приняв прибежище святого имени Кришны. Характер махаджана Шри Калидаса описан так: «Калидаса считали великим преданным, но он не гордился этим и оставался простым и скромным вайшнавом. Занимаясь обычными делами, он повторял святое имя Кришны. Даже когда он в шутку играл в кости, он повторял Харе Кришна» (Ч.-ч. Антья 16.6-7).

Воспрещается зарабатывать нечестным путем и тратить деньги на то, что противоречит принципам религии. Служащим запрещается брать взятки. Господь говорит: «Тот, кто, состоя на правительственной службе, расточает государственную казну, должен быть наказан царем. Таково заключение всех богооткровенных писаний. Ничего не бери из царской казны. Сначала заплати царю налоги, а что останется – можешь потратить на религиозную и прочую деятельность. Не трать ни гроша на греховную деятельность, от нее не будет проку ни в этой жизни, ни в следующей» (Ч.-ч. Антья 9.90, 142-144). 

Грихастха должен принять духовного учителя, наделенного преданностью и безупречным характером. Ведь, если гуру лишен преданности, то ее лишены и его ученики.

Нужно быть предельно внимательным, чтобы не оскорбить вайшнавов, ведь оскорбивший вайшнава не найдет покоя до тех пор, пока этот вайшнав не простит его. Служение преданным – главная обязанность семейного человека. Вкушение остатков пищи вайшнавов настолько ценно, что это побудило Господа Чайтанью оказать Калидасу высшую милость. Пыль со стоп преданных, вода, которой омывали стопы преданных, и остатки пищи преданных обладают огромным могуществом.

Господь Кришна описывает, как должен действовать человек, пока не преодолеет склонность наслаждаться объектами чувств и не разовьет качеств чистого преданного:

Джата-шраддхо мат-катхасу нирвиннах сарва-кармасу

Веда духкхатмакан каман паритйаге ‘пи анишварах

Тато бхаджета мам притах шраддхалур дрдха-нишчайах

Джушаманаш ча тан каман духкходаркамш ча гархайан

Шримад Бхагаватам (11.20.27-28)

Пробудив веру в рассказы о Моей славе, отвернувшись от мирской суеты, зная, что всякое наслаждение чувств ведет к страданию, но все еще не способный отказаться от чувственных удовольствий, Мой преданный остается счастливым и поклоняется Мне с великой верой и убежденностью. Даже если иногда порывы чувств уводят его, Мой преданный знает, что все удовольствия чувств приводят к печальному концу, и искренне раскаивается в своих поступках.

Если грихастха обладает верой, он должен получить посвящение в повторение маха-мантры Харе Кришна. Верующий человек достоин служения Богу. Преданных называют уттама, мадхьяма, каништха в зависимости от силы их веры.

Какие качества постепенно должен приобрести вайшнав-грихастха описано в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 22-78-80): «Милосердие, смирение, правдивость, равное ко всем отношение, безгрешность, великодушие, мягкость, чистота, отсутствие материальной собственности, деятельность ради всеобщего блага, умиротворенность, преданность Кришне, отсутствие желаний, безразличие к материальным приобретениям, устойчивость в преданном служении, победа над шестью страстями (такими как вожделение, гнев, жадность и т.д.), употребление в пищу только необходимого количества пищи, свобода от иллюзии, почтительность, серьезность, сострадание, отсутствие тщеславия, дружелюбие, поэтичность, опытность и молчаливость – таковы некоторые из качеств, которыми обладают чистые преданные».

Господь Шри Чайтанья Махапрабху всегда говорил о важности общения с вайшнавами. Ее невозможно переоценить. Поэтому в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 22.83) справедливо сказано: «К преданному служению  Господу Кришне побуждает общение с возвышенными преданными.

И даже когда дремлющая до того любовь в сердце пробудилась, общение с вайшнавами все равно необходимо».

Из всех методов преданного служения человек должен уделить особое внимание следующим пяти: «… общению с преданными, повторению святого имени Господа, слушанию Шримад Бхагаватам, жизни в Матхуре и поклонению Божеству с верой и благоговением. Эти пять видов преданного служения лучше из всех. Даже не строгое следование им пробуждает любовь к Кришне» (Ч.-ч. Мадхья 22.128-129).

Постепенно человек должен научиться служить Кришне не из чувства долга, а из любви и естественной привязанности. Когда спонтанная привязанность к Господу пробудилась, необходимость во многих предписаниях естественным образом отпадает, а праяшчитта становится ненужной. Вайшнав очень чутко относится к святому имени и старается ничем не оскорбить его. Если человек оставляет все материальные желания и полностью погружается в трансцендентное преданное служение Кришне, как это предписано богооткровенными писаниями, то он больше ничего не должен ни полубогам, ни мудрецам, ни предкам. Хотя чистый преданный не следует всем правилам жизни варнашрамы, поклонение лотосоподобным стопам Кришны защищает его от греха. Если преданный случайно совершает грех, Кришна сам очищает его. Ему не нужно проходить через обряд искупления.

Вайшнав-грихастха не должен пытаться обрести никакое иное знание или отречение, кроме знания о своих отношениях с Господом в преданном служении и отречения, порожденного преданным служением. Когда человек начинает поклоняться Кришне с особым вниманием и усердием, он обретает все блага. В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 22.145) сказано: «Путь умозрительного знания и отречения не имеет существенного значения для преданного служения. В действительности, такие добродетельные качества, как ненасилие и контроль ума, сами идут за преданным Господа Кришны».

Ступени преданности Господу Кришне перечислены в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 23.10-13): «Когда благодаря общению с преданными в сердце человека пробуждается желание преданного служения, и он начинает слушать о Боге и славить Его имя, как тому учат писания, вся нечистота из его сердца уходит, и вера становится крепкой. Твердая вера в преданное служение благословляет вкусом к слушанию и повторению. Вкус дарит глубокую привязанность, которая взращивает нашу лиану преданного служения Кришне. Апогей экстатического эмоционального состояния называется любовью к Богу. Такая любовь является конечной целью жизни и источником всего наслаждения».

Вайшнав–грихастха должен постоянно повторять святые имена, избегая десяти оскорблений. В Чайтанья-чаритамрите (Антья 4.70-71) сказано: «Среди различных способов служения девять являются наилучшими, ибо в них заключено огромное могущество, способное даровать Кришну и глубокую любовь к Нему. Из этих девяти самым важным является  обращение к святому имени Господа. Если человек избегает десяти оскорблений Его имени, он с легкостью обретает самую большую на свете драгоценность – любовь к Богу».

Чистое преданное служение основано не просто на религиозных чувствах. В ответ на просьбу аскета быть допущенным в киртан Господь ответил: «Какими качествами он обладает, чтобы видеть Мой танец? Как может человек обрести преданность Мне, просто питаясь молоком?»

Для живого существа подходящим является умонастроение служения, а умонастроение господства губительно для него.

Удара-бхарана лаги’ эбе папи саба лаойайа ‘йшвара ами’ – муле джарадгава

Куккурера бхакшйа деха – ихаре лаийа балайе ‘йшвара вишну-майа мугдха хаийа

Чайтанья-бхагавата (Мадхья 23.480.482)

Глупые грешники провозглашают себя богом, чтобы их накормили. Их телу суждено стать пищей для собак, но ослепленные внешней энергией Господа Вишну, они называют себя богом.

Несмотря на многочисленные обязанности и необходимость зарабатывать средства для поддержания семьи, вайшнав-грихастха должен формировать характер и жить, следуя примеру Господа Чайтаньи и Его последователей. Если во всех своих поступках человек руководствуется желанием доставить удовольствие Кришне, его жизнь благо. Живя только для себя и помогая другим лишь ради получения чего-то взамен, человек становится материалистом.

Преданный одинаково хорошо может играть роль семьянина, и аскета. Шрила Рамананда Рай, Шри Пундарика Видьянидхи, Шри Шривас Пандит, Шри Шивананда Сена, Шри Сатьяраджа Кхан и Шри Адвайта Прабху были грихастхами и явили нам пример безупречной жизни. Разница между семейным человеком и отрешенным в том, что они по-разному получают средства к существованию. Если жизнь дома благоприятствует преданному служению, преданный не должен покидать семью. Его долг оставаться грихастхой и сохранять непривязанность. Но когда семейная жизнь перестает способствовать преданному служению, он имеет право покинуть дом, проявив непривязанность. Лишь тот, кто покинул семью по этой причине, воистину отреченный человек. Руководствуясь именно этим принципом, Шривас падит жил дома, а Сварупа Дамодара принял санньясу. Преданные или оставались с семьей, или уходили в лес, учитывая указанные обстоятельства.

Сейчас давайте рассмотрим обязанности аскета. Вот выдержка из Чайтанья-чаритамриты (Антья 6.222-227, 236-237), в которой приводится разговор Махапрабху с принявшим саннньясу Рагхунатхой дасом Госвами:

Ваираги карибе сада нама-санкиртана  магийа кхана каре дживана ракшана

Аскет должен непрерывно повторять святое имя и жить на подаяние.

Ваираги хана йеба каре парапекша  карийа-сиддхи нахе, кршна карена упекша

Вираги [человек в отречении] не должен зависеть от других. Иначе он не достигнет успеха, и Кришна не обратит на него внимания.

Ваираги хана каре джихвара лаласа  парамартха йайа, ара хайа расера ваша

Если отрешенный потакает своему языку, его духовная жизнь рушится, и он становится рабом желаний своего языка.

Ваирагира кртйа – сада нама-санкиртана  шака-патра-пхала-муле удара-бхарана

Обязанность вайраги – всегда повторять Харе Кришна. он должен питаться легкодоступными овощами, листьями, плодами и кореньями.

Джихвара лаласе йеи ити-ути дхайа  шишнодара-парайана кршна нахи пайа

Тот, кто потворствует языку, гениталиям и желудку, не сможет обрести Кришну.

Грамйа-катха на шунибе, грамйа-варта на кахибе  бхала на кхаибе ара бхала на парибе

Не болтай, как обычные люди, и не слушай того, что они говорят. Носи простую одежду и ешь простую пищу.

Амани манада хана кршна-нама мада ла’бе  врадже радха-кршна-сева манасе карибе

Не ожидай почтения к себе, но уважай других. Пусть святое имя Господа Кришны не сходит с твоих уст, а мысли будут сосредоточены на служении Радхе и Кришне во Вриндаване.

Как должен вести себя истинный аскет, иллюстрирует пример из Чайтанья-чаритамриты (Мадхья 17.229), где рассказывается о путешествии Господа Чайтаньи во Вриндаван. «Он был безумно счастлив оказаться во Вриндаване. Днем и ночью Его переполняли неземные чувства божественной любви. Ел и мылся Он просто по привычке».

Господь Чайтанья был примером подлинного отречения, и когда преданные Навадвипы просили Его остаться в Надии и жить с ними, Он ответил:

Саннйасира дхарма – саннйаса карина  ниджа джанма-стхане рахе кутумба лана

Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 3.177)

После принятия санньясы не подобает жить дома в кругу родственников.

Господь ушел в Пури, и там Он тоже оставался примерным санньяси. Когда преданные хотели устроить Его встречу с Махараджем Пратапарудрой, Он ответил отказом. Санньяси не должен близко общаться с царем или женщиной.

Виракта саннйаси амара раджа-дарашана  стри-дарашана-сама вишера бхакшана

Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 11.7)

Поскольку Я аскет, встреча с царем для меня так же опасна, как и с женщиной. Общаться с кем-либо из них – все равно, что выпить яду.

Однажды Рамананда Рай обратился к Шри Чайтанье, назвав Его Всевышним Господом, но Господь сказал, что не к лицу преданному объявлять себя Богом. Поведение садху должно оставаться безупречным и служить примером другим. Господь сказал:

Шукла-вастре маси-бинду йаичхе на лукайа саннйасира алпа чхидра сарва-локе гайа

Прабху кахе, - пурна йаичхе дугдхера каласа сура-бинду-пате кеха на каре параша

Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 12.51, 53)

Новость даже о маленьком недостатке в поведении санньяси разносится среди людей со скоростью лесного пожара. Разве на белом полотне скроешь чернильное пятно! Его всегда видно. В большом горшке может быть много молока, но если оно осквернено даже каплей спиртного, к нему уже никто не прикоснется.

Господь был очень строг с теми из Его спутников, кто допускал какую-либо оплошность. Это явственно иллюстрируют Его слова, обращенные к младшему Харидасу. Господь воскликнул: «Прочь с глаз моих, недостойный санньяси, беседующий с женщиной наедине! Чувства так прочно привязывают человека к объектам наслаждения, что даже деревянная статуя женщины может вывести из равновесия великого святого. Немало преданных, отказавшись от собственности, принимают жизнь в отречении, но ведут себя как обезьяны: ищут чувственных наслаждений и общаются с женщина с глазу на глаз. Я санньяси и подлинно являюсь таковым. Но даже я не могу оставаться невозмутимым при одном имени женщины. Что же говорить об общении с ней! Кто может поручиться за себя при виде женщины? Это очень трудно» (Ч.-ч. Антья 2.117-118, 120, 124, 5.35-36).

Стойкость грихастхи тоже ценится очень высоко. В Чайтанья-чаритамрите (Антья 5.80) Господь говорит: ‘грхастха’ хана нахе райа шадваргера ваше  ‘вишайи’ хана саннйасире упадеше – Хотя Рамананда Рай был семейным человеком, он не зависел от шести побуждений чувств. Порой он казался обывателем, но давал советы даже тем, кто жил в отречении.

Аскет не должен есть пищу или принимать подношения от материалистичных людей и потом приглашать к себе других отрешенных. Поселившись в Пури, Шрила Рагхунатха дас Госвами сначала собирал пожертвования и приглашал Шри Чайтанью Махапрабху на прасад, но позже прекратил это делать. В Чайтанья-чаритамрите (Антья 6.274-275) приведены в этой связи его слова: «Я выпрашиваю что-то у материалистов, а затем зову в гости Шри Чайтанью Махапрабху. Я знаю ,что Господь недоволен этим. Мое сознание нечисто, поскольку я беру что-то у людей, которых интересуют только деньги"»

Несколькими стихами позже идет ответ Господа: «Когда человек ест пищу, полученную от материалиста, его ум оскверняется, а когда ум осквернен, он не способен думать о Кришне надлежащим образом. Ум страстного человека, который готовит пищу, и того, кто принимает ее, оскверняется». (в комментарии к стиху 279 Шрила Прабхупада цитирует слова Бхактивиноды Тхакура, где тот объясняет, что есть три вида приглашений: в страсти, благости и невежестве. Приглашение от чистого преданного считается приглашением в благости, просто от благочестивого человека, который зовет к себе, чтобы произвести на других впечатление, - в страсти, а от неблагочестивого, порочного человека – в невежестве). Аскету не подобает просить милостыню. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Очень хорошо, что он больше не попрошайничает у Симха-двары, как площадная женщина. Когда человек идет к раздаточной палатке за бесплатной едой и наполняет желудок тем, что дадут, у него появляется смирение, и он может без помех повторять маха-мантру» (Ч.-ч. Антья 6.284, 286).

Санньяси лучше не строить большие храмы или дома, иначе он может запутаться в деятельности, предназначенной для семейных преданных. Санньяси должен служить говардхана-шиле. Для такого поклонения нужен лишь кувшин воды и несколько цветков туласи. Когда поклонение совершается в полной чистоте, оно совершенная благость. С верой и любовью нужно предлагать Говардхану восемь нежных соцветий туласи, каждое с двумя листьями по одному на каждой стороне.

Преданные принимают санньясу только в особых обстоятельствах; необходимость в ней возникает не всегда. Не следует принимать санньясу и покидать дом, если санньяса станет помехой преданному служению.

Кришнадас Кавирадж писал о Сварупе Дамодаре:

‘Нишчите кршна бхаджиба’ эи та’ каране

Унмаде карила тенха саннйаса грахане

Саннйаса карила шикха-сутра-тйага-рупа

Йога-патта на нила, нама хаила ‘сварупа’

Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 10.107-108)

Он хотел только поклоняться Кришне, не отвлекаясь ни на что другое, поэтому принятие им санньясы было почти безумием. Став санньяси, Пурушоттама Ачарья (когда  Сварупа Дамодара жил в Навадвипе под опекой Шри Чайтаньи Махапрабху, его звали Пурушоттама Ачарья. После того, когда он узнал, что Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу, он словно безумец ринулся в Варанаси и сделал тоже самое (Ч.-ч. Мадхъья10.103), как заведено, сбрил волосы и снял священный шнур, но шафрановую одежду носить не стал. Он также отказался принимать титул санньяси и жил как брахмачари.

Принятие санньясы может выражаться в том, что человек сводит к минимуму свои материальные потребности. «Когда Тапана Мишра дал Санатане Госвами поношенное дхоти, тот разорвал его на две смены наружной и нательной одежды со словами: «Я буду собирать мадхукари. Сколько можно быть на иждивении в доме брахмана? (Ч.-ч. Мадхья 20.78, 81).

Господь комментировал это так: «Мадхукари и дорогая одежда несовместимы. Богатый наряд лишь сделает аскета объектом насмешек лишит духовной силы» (Ч.-ч. Мадхья 20.92).

Вот что сказано о том, как общается вайшнав-санньяси (Ч.-б. Антья 4.419-421, 423-424, 426, 428): «Под влиянием вишну-майи гуна невежества покрыла людей, и те утратили всякое знание. Шрилу Мадхавендру Пури глубоко ранило безбожие этого мира, и он не находил никого, с кем мог поговорить. Иногда он заговаривал с отшельниками, но к своему ужасу обнаруживал, что те считают себя Нараяной. Гьяни, йоги, тапасви и маститые санньяси никогда не говорили и служении Верховному Господу. Учителей и философов интересовали только логика и споры. Они отказывались признать духовную форму Господа Кришны. Шрила Мадхавендра Пури думал: «Зачем я брожу среди людей в поисках вайшнава? Куда бы я ни пошел, я не слышу даже слова «вайшнав». Тогда он решил, что лучше жить в лесу, где, по крайней мере, не нужно будет общаться с непреданными». Вайшнав-санньяси не должен пользоваться атрибутами майявади. «Когда Шри Чайтанья Махапрабху и Его преданные приблизились к Брахмананде Бхарати, они увидели его одетым в оленью шкуру. Шри Чайтанья Махапрабху очень огорчился и сделал вид, что не узнал… «Это не Брамананда Бхарати, мой духовный наставник», - сказал Господь» (Ч.-ч. Мадхья 10.154-156). Тогда Брахмананада Бхарати понял, что Господь не одобряет его внешний вид, традиционный для Шанкара-сампрадаи.

В писаниях есть множество наставлений о правильном поведении аскета. Вот пример того, как женщины-преданные должны общаться с санньяси: «Шри Чайтанья Махапрабху принял всех так же, как в былые годы. Женщины, однако, смотрели на Господа с расстояния» (Ч.-ч. Антья 12.42).

Санньяси запрещено наслаждаться. Господь сказал в Чайтанья-чаритамрите (Антья 12.108): «Санньяси не должен пользоваться маслом, особенно таким благоуханным, как это. Унеси его немедленно».

Вайшнаву-санньяси запрещено слушать пение женщины. «Однажды, когда Господь шел к храму Ямешвары, в храме Джаганнатхи зазвучала сладкая Гита-говинда Джаядевы Госвами. Еще издалека заслышав песню, Шри Чайтанья Махапрабху пришел в восторг. Он не знал, кто поет – мужчина или женщина. Ему очень захотелось найти певца, и он стремительно побежал на голос. В этот момент Говинда схватил Господа за руку и закричал: «Это же женщина!» Как только Господь услышал слово «женщина», Он пришел в себя и сказал: «Мой дорогой Говинда, ты спас Мне жизнь. Если бы я коснулся женщины, Я бы тут же умер» (Ч.-ч. Антья 13.78, 80, 81, 83-85).

О постельных принадлежностях аскета в Чайтанья-чаритамрите (Антья 13.5-7, 10, 12, 14-15, 17-19) пишут следующее: "Господь очень был худощавым, а отдыхал на коре банановых деревьев. Джагадананде было нестерпимо видеть неудобства, в которых жил Господь, и он придумал следующее. Джагадананда купил кусок добротной ткани и выкрасил в оранжевый цвет. Затем он наполнил ее ватой из дерева шумила и принес Господу. Когда Шри Чайтанья Махапрабху увидел одеяло и подушку, Он страшно разгневался и приказал Говинде немедленно убрать их: «Еще бы кровать принес! Джагадананда предлагает Мне наслаждаться материальным счастьем, но Я аскет и должен спать на полу. Пользоваться кроватью, одеялом или подушкой – позор для Меня». Тогда Сварупа Дамодара нашел другой выход. Он где-то насобирал сухих банановых листьев и ногтями разорвал на очень тонкие волокна. Сварупа Дамодара наполнил ими две верхние одежды Шри Чайтаньи Махапрабху и сделал что-то вроде матраца и подушки. После долгих уговоров преданных Шри Чайтанья Махапрабху согласился на них спать».

О пище аскета Господь говорит в Чайтанья-чаритамрите (Антья 8-84-85) так: «Почему вы гневаетесь на Рамачандру Пури? Он говорит о том, что естественно для санньяси. В чем вы обвиняете его? Для санньяси потворствовать языку – большое оскорбление. Санньяси ест ровно столько, сколько нужно, чтобы душа не рассталась с телом».

Все вышесказанное является примером достойного поведения отрешенных вайшнавов. Аскет или семьянин, каждый должен получить посвящение в повторение святого имени Кришны. В век Кали нет другой обязанности, кроме повторения святых имен. В Чайтанья-чаритамрите (Ади 7.73-74, 97 и 17.30, 75) говорится: «Святое имя Кришны освобождает из пут материального существования. Харе-Кришна-мантра наделяет человека способностью видеть лотосоподобные стопы Господа».

В век Кали нет иной религии, кроме обращения к святому имени. Оно суть ведических гимнов и смысл писаний.

В сравнении с океаном трансцендентного блаженства, ощущаемого при повторении мантры Харе Кришна, наслаждение от осознания безличного Брахмана подобно мелководью канала.

А потому нужно непрерывно повторять святое имя и довольствоваться тем, что приходит без особых усилий. Такое поведение преданного прочно поддерживает его служение. Ведь ни философствованиями, ни размышлениями, ни кармической деятельностью или занятиями мистической йогой ради господства над чувствами, невозможно удовлетворить Кришну, Верховного Господа. Чистая любовь и преданность Кришне – вот единственный способ доставить Господу удовольствие.

Каков критерий правильного выбора духовного учителя и как заниматься служением под его руководством, объяснено в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 8.128, 221, 229): «Кем бы ни был человек – брахманом, санньяси или шудрой – он может стать духовным учителем, если постиг науку о Кришне. Если вайшнав, движимый безудержной любовью, отправляется во Вриндаван поклоняться Господу, он получает прибежище Враджендра-нанданы, сына Нанды Махараджа».

Когда ум преданного занят мыслями о Радхе и Кришне и Их развлечениях, он очищается от всей материальной скверны и переносится в духовный мир, где получает возможность служить Радхе и Кришне в роли гопи. Общение с преданными, особенно с теми, чья любовь, преданность и стремление к Кришне более сильны, - великое благо, оно просто необходимо. Более того, Рамананада Рая говорил, что оно – единственное благо.

Хотя вайшнав может происходить из истинной сампрадаи, общаться с ним следует в соответствии с наставлениями Господа. «И тех, кто трудится ради плодов, и умствующих философов считают непреданными. В вашей сампрадае есть те и другие. Единственное достоинство, которое Я вижу в ней, состоит в том, что вы считаете форму Господа истинной» (Ч.-ч. Мадхья 9.276-277).

Что касается несовместимой смеси вкусов или противоречий в преданном служении, то «Шри Чайтанье Махапрабху никогда не нравилось слушать книги или стихи, противоречащие истинным заключениям науки преданного служения. Господь не любил слушать расабхасу, несовместимое сочетание трансцендентных вкусов» (Ч.-ч. Мадхья 10.113). 

Следует со всем тщанием работать над развитием в себе хороших качеств, необходимых для преданного служения. Характер преданного так описан в Чайтанье –чаритамрите (Мадхья 7.72): маханубхавера читтера свабхава эи хайа  пушпа-сама комала, катхина ваджра-майа – “Неординарный человек иногда нежен, как цветок, а порой суров, как молния”.

Старания преданного во благо общества описаны в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 8.39) так: «Обычное занятие святых – спасать падших. Приходя к людям в гости, они не преследуют никаких личных целей».

Как-то раз Сарвабхаума Бхаттачарья попросил Господа пообещать ему кое-что, сказав, что тогда он расскажет о своей просьбе не боясь. Господь заверил Бхаттачарью, что тот может говорить без страха, но добавил, что если его просьба будет уместной, Он согласится, а если нет, ответит отказом.

Сарвабхаума попросил Господа встретиться с Махараджем Пратапарудрой, но Господь не согласился, сказав, что для санньяси общение с царем или женщиной подобно яду. Но привязанность к Господу бывает сильнее желания жить.

Махарадж Пратапарудра умирал от желания встретиться с Господом Чайтаньей и Господь Нитьянанда решил попытаться склонить Господа к этой встрече. Он рассказал о великой привязанности царя к Нему. «Разве не бывает так, что влюбленный расстается с жизнью, не встречая желанный объект?» (Ч.-ч. Мадхья 12.31).

Великое благо от общения с преданным! Царь Пратапарудра снискал милость Господа Чайтаньи, когда помог Рамананде Раю. Тот попросил отставки, и царь не отказал, несмотря на его незаменимость. Когда Шри Чайтанья Махапрабху узнал об этом, он был очень доволен и обещал, что царь получит милость Кришны и Господь примет его. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Мой дорогой Рамананда Рай, ты лучший из всех преданных Кришны, а потому всякий, кто любит тебя, несомненно, очень удачлив».

Других нужно учить собственным примером. Когда преданные и Господь Чайтанья убирали в храме Гундича, говорят, что Чайтанья Махапрабху работал лучше всех, Он громко пел маха-мантру и мыл храм так, словно у него была сотня рук. Заметив, что кто-то из преданных не очень старается, Господь подходил к нему и говорил: «Как у тебя хорошо получается! Пожалуйста, научи этому и других, чтобы они брали с тебя пример. Преданному становилось стыдно, и он принимался мыть храм с большим усердием».

Доказательством необходимости целеустремленности и внимательности в преданном служении служат слова их Чайтанья-чаритамриты (Мадхья 24.171): йатнаграха вина бхакти на джанмайа преме – «Без искренних усилий в преданном служении невозможно обрести любовь к Богу».

Общение с любителями пустой логики бесполезно. Радуясь своему превращению в преданного, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «В обществе подобных шакалам логиков я просто лаял: «Бхеу, бхеу». А теперь теми же устами я повторяю святые имена Кришны и Хари».

Васудева- Датта – лучший пример сопереживанию чужому горю. «О Господь, - горевал он. – Мое сердце разрывается, когда я вижу страдания обусловленных душ; поэтому я прошу Тебя: возложи карму за их грехи на мою голову. Мой дорогой Господь, позволь мне вечно страдать в аду, приняв на себя грехи всех живых существ, если это положит конец их мучительному материальному существованию» (Ч.-ч. Мадхья 15.162-163).

Послушайте, почему так важна чистота сердца. Сахадже нирмала эи ‘брахмана’-хрдайа  кршнера васите эи йогайа-стхана хайа – «Сердце брахмана очень чисто, потому оно является подходящим местом обитания для Кришны» (Ч.ч. Мадхья 15.274).

Человек должен избавиться от зависти, или чувства досады, которое возникает при виде удач других. Об этом Господь говорит, обращаясь к умирающему Амогхе: ‘матсарйа’-чандала кене ихан васаиле  парама павитра стхана апавитра каиле – «Почему ты позволил зависти воцариться даже здесь? Ты уподобился чандале, низшему из людей, и осквернил самое чистое – сердце» (Ч.-ч. Мадхья 15.275).

Человек должен быть верным последователем Господа Чайтаньи. Когда преданные отказывались от своих обязанностей ради Шри Чайтаньи Махапрабху, но Он не был доволен этим.

О необходимости полностью отказаться от пороков Господь говорит Санатане Госвами в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 20.91) так: «Почему Кришна должен позволь тебе сохранять остатки материальных привязанностей? Победив болезнь, хороший доктор не допустит, чтобы оставались даже малейшие ее симптомы».

А вот что сказано в Чайтанья-чаритамрите (Мадхья 22.62) о вере преданного в служение: «Служа Кришне с любовью и преданностью, человек естественным образом выполняет все второстепенные обязанностями. Твердая вера в это помогает в служении и называется шраддхой».

«Когда преданный целиком предается лотосоподобным стопам Кришны, Кришна принимает его одним из Своих близких спутников» (Ч.-ч. Мадхья 22.102).

Раскаявшись, человек должен отказаться от атеистической философии.

Также преданный всегда должен быть беспристрастным, так как «защищать принципы религии может лишь беспристрастный человек» – ‘нирапекша’ нахиле ‘дхарма’ на йайа ракшане (Ч.-ч. Антья 3.23).

Бойтесь обидеть вайшнава. В Чайтанья-чаритамрите (Антья 3.164) сказано, что «за один этот проступок человека будет страдать весь город или регион» махантера апамана йе деша-граме хайа  эка джанара доше саба деша уджажайа.

Обязанность преданного – уметь прощать других и проявлять милосердие. В Чайтанья-чаритамрите (Антья 3.213, 237) и в Чайтанья-бхагавате (Ади 13.182) говорится: «Прощение – неотъемлемое качество чистого преданного, он не держит обид на грубиянов»»». «Но Кришна не потерпит оскорблений в адрес своего преданного. Святого отличает доброта к бедным и опустившимся людям. Господь сказал: «О брахман! Отбрось гордыню и служи Кришне, проявляя ко всем милосердие».

Долг преданного – проповедовать хорошим примером. Санатана Госвами восхищался характером Харидаса Тхакура: «Ты одновременно исполняешь две обязанности: и проповедуешь другим, и поклоняешься святому имени сам. Поэтому ты – самый возвышенный преданный и духовный учитель всего мира» (Ч.-ч. Антья 4.103).

Обязанность преданного – следовать вайшнавскому этикету и защищать его, ведь как сказано в Чайтанья-чаритамрите (Антья 4.130), он украшение садху. Тело вайшнава следует считать духовным. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Тело преданного нематериально. Следует считать его трансцендентным и исполненным духовного блаженства» (Ч.-ч. Антья 4.191).

Человек обязан должным образом завершить свои дела, прежде чем, отказавшись от деятельности чувств, поклоняться Кришне в уединенном месте. «Шрила Рупа Госвами задержался в Бенгалии на один год, поскольку ему нужно было уладить финансовые дела. Он поделил деньги, которые заработал за время службы, между родственниками, чтобы тем было на что жить, брахманами и храмами. Так выполнив свой долг, он со спокойным сердцем вернулся во Вриндаван». (Ч.-ч. Антья 4.214-216).

Делясь впечатлениями от встречи с Раманандой Раем, Прадъюмна Мишра пересказывал Господу Чайтанье то, что услышал от Рамананды. Тот говорил, что узнал это от Шри Чайтаньи Махапрабху. Улыбаясь смирению Рамананды, Господь произнес: маханубхавера эи сахаджа ‘свабхава’ хайа  апанара гуна нахи апане кахайа: «Возвышенные преданные не говорят о своих хороших качествах» (Ч.-ч. Антья 5.78).

Рамананда Рай писал стихи и спектакли о Кришне. Слушание подобных произведений – великое благо, тогда как стихи грамья-кави, мирских поэтов, - вред. Плохая книга как плохой друг. Преданным нравится слушать только о Кришне и читать те книги, которые помогают в преданном служении. Восхищаться мирской поэзией не следует. Слушание поэзии о мирской любви, где нет и следа трансцендентного знания, приносит одни несчастья, тогда как слова преданного, влюбленного в Кришну - дарят огромную радость.

Неповиновение приказу духовного учителя является оскорблением. Если духовный учитель отвергает человека, тот опускается настолько, что начинает оскорблять даже Верховного Господа.

Когда Рамадас Вишвас повстречал Шри Чайтанью Махапрабху, Господь не выказал ему особого расположения, хотя это была их первая встреча. Причиной тому были имперсонализм и заносчивость Рамадаса. В сердце он желал слиться с бытием Господа, и очень гордился своей ученостью.

А вот послушайте о смирении преданного. Эти слова были произнесены Шри Чайтаньей Махапрабху в беседе с Раманандой Раем и Сварупой Дамодарой. «Природа любви к Богу такова, что обладающий ею не считает себя преданным, но всегда думает, что у него нет даже капли любви к Кришне» (Ч.-ч. Антья 20.28).

Преданный должен отказаться от желания доминировать над другими. В Чайтанья-бхагавате, 13 главе Ади-кханды есть чудесное описание беседы Господа Чайтаньи и Дигвиджая Пандита. Господь Чайтанья сказал: «Для того, кто мудр, лавры мирского ученого – не очень подходящая цель. Знание чего-то стоит, если оно служит прославлению Верховного Господа. Постарайся понять это».

Преданный должен знать, что Господь один и только один, а также понимать взаимоотношения Господа со всеми живыми существами. Как говорил Намачарья Харидас Тхакур: «Мой дорогой господин, есть только один Бог над всеми живыми существами. Разница между мусульманским Богом и индусским Богом только в имени. Во всех писаниях – Коране и Пуранах – говорится, что Бог один. Он – недвойственная, вечная, трансцендентная Абсолютная Истина, Он непогрешим и совершенен и пребывает в сердце каждого живого существа. Трансцендентные качества и имя Верховного Господа прославляются по всему миру в различных богооткровенных писаниях. Господь от каждого принимает его особое настроение преданности. Совершая насилие над другими, ты совершаешь насилие по отношению к нему» (Ч.-б. Ади 16.76-78, 80-81).

Следующий стих Чайтанья-бхагаваты (Ади 16.94) говорит, что преданный должен всегда быть стоек на пути преданного служения: «Даже если мое тело разрежут на части, и расстанусь с жизнью, я никогда не перестану повторять святое имя Господа».

Как преданный должен относиться к врагам, описано в Чайтанья-бхагавате (Ади 16.113): э саба дживере кршна! Караха прасада  мора дрохе наху э сабара апарадха – «О Кришна! Будь милостив к этим несчастным! Прости их за то, что они истязают меня».

Желание славы и склонность к обману – признак гордости. Преданный должен отказаться от них.

Бада лока кари лока джанука амаре  апанаре пракатаи дхарма-карма каре

Э сакала дамбхикера кршне прити наи  акаитава хаиле се кршна-бхакти паи

Чайтанья-бхагавата (*Ади 16.228-229)

Он представляется важной персоной, имитируя религиозные переживания. На самом деле этот надменный и лживый брахман не имеет любви к Кришне. Чтобы достичь преданного служения Господу Кришне, необходимо освободиться от лицемерия.

Преданный, который дорожит своей духовной жизнью, должен перестать делить других на касты. Как-то раз Шрила Харидас Тхакур потерял сознание при виде выступления заклинателя змей, который пел песни о Калия-Кришне. Люди кланялись Харидасу, а завистники шептались: «Глупые эти люди, если низкорожденный Харидас вызывает у них такое уважение. Лучше бы нам, чистым брахманам кланялись». В ответ Ананта-шеша сказал устами заклинателя: «Святой человек, даже если он невысокого происхождения, достоин славы. Но что за честь быть аристократом и не чтить сияющие стопы Шри Кришны? Высокое происхождение не спасет от ада. Таково заключение писаний».

Узнайте о великом благе громкого пения святых имен. Так говорил святой Харидас неверующим брахманам: «Пураны говорят, что громко повторяющий святое имя Господа в сотни раз благочестивее того, кто повторяет только для себя. О брахман, внимательно выслушай, почему это так. Тот, кто повторяет тихо, освобождает только себя, но тот, кто повторяет имена Говинды громко, освобождает и себя, и все живые существа, которые слышат его».

Преданный не должен тащить бремя писаний подобно ослу; он должен понять их суть. Деятельность лишенная бхакти, бесполезна и приводит лишь к насилию над другими.

Тот, кто избегает выражать почтение Господу в форме Божества, наносит оскорбление стопам-лотосам Господа Вишну. Преданный должен прекратить допускать сева-апарадхи, оскорбления в служении Божеству.

Если в душе человек – вайшнав, пусть даже вам кажется, что он привязан к удовлетворению чувств, считайте его преданным. Пундарика Видьянидхи казался мирянином. Никто не мог распознать в нем великого вайшнава, когда он переехал в Навадвипу и жил там неузнанным. Все принимали его за убежденного материалиста.

Преданный не должен мнить себя великим из-за образования, красоты, известности. Помните слова из Чайтанья-бхагаваты (Мадхья 9.234): «Какой прок в образовании, богатстве, красоте, славе и знатном происхождении? Они лишь взращивают гордыню и доводят человека до падения».

Преданный обязан твердо придерживаться принципов вайшнавизма. Господь объясняет, почему Он прекратил общаться с одним преданным: «Иногда он – само смирение и приходит ко Мне, зажав соломинку во рту, а стоит Мне отвернуться, как он начинает бить Меня палкой. Потому он недостоин видеть Меня.” Господь продолжал: «Куда бы он ни пошел, он смешивается с толпой и ведет с ними разговоры на мирские темы. Он оскорбитель стоп Бхакти, вот почему я запретил ему встречаться со Мной» (Ч.-б. Мадхья 10.185, 188, 192).

Человек совершает грех, если в ссоре принимает чью-то сторону. В Чайтанья-бхагавате (Мадхья 13.160) сказано, что того грешника, который принимает сторону одного вайшнава и поносит другого, ждет неминуемая гибель.

Став на путь преданности, человек больше не должен совершать неблаговидные поступки. Помните просьбу Господа? «Больше не грешите» – «Никогда, о Господь», - ответили Джагай и Мадхай (Ч.-б. Мадхья 13.225).

Почему преданный не связан правилами писаний? «Все правила и предписания – слуги Бхакти. Того, кто сомневается в этом, ждет гибель. Ослепленный гордостью никогда не постигнет эту тайну. Гордый детьми, богатством и высоким происхождением, он не может распознать вайшнава» (Ч.-б. Мадхья 16.144, 147).

Бхакти и благочестивая деятельность не идут ни в какое сравнение. «Господь сказал: «Не думай, что обрел могущество благодаря совершению аскез. Лишь преданность Господу Вишну приводит к совершенству и достижению высшей цели жизни» (Ч.-б. Мадхья 23.54).

Нужно избегать разговоров с атеистами. Как-то раз Нимай Пандит начал танцевать в киртане со Своими спутниками. Неожиданно чувства Господа куда-то пропали, Гауранга остановился и сказал: нагаре хаила киба пашанди самбхаша  эи ва каране нахе према паракаша – «Наверное, я разговаривал с атеистом в городе, а иначе почему сегодня во мне не проявляется любовь к Богу?» (Ч.-б. Мадхья 17.19).

Прекратить отношения с теми, кто не любит вайшнавов – одно из самых важных правил. Шрила Адвайта Прабху как-то раз сказал: «Я никогда не взгляну в лицо того, кто оскорбляет вайшнавов, даже если он мой сын или слуга».

Лицемеры и обманщики иногда выдают себя за воплощения Бога и тем питают свою гордыню. Иногда горстка негодяев пытается своими советами увести обычных людей с духовного пути. Чтобы наполнить желудки, эти грешники обманывают людей, провозглашая себя Господом Рамой. Преданный должен всячески избегать общения с ними.

Преданные должны постоянно искать прибежища у святых имен, хранить чистоту сердца и вести безгрешную, простую жизнь. Нет более великого религиозного принципа.

Атаева кали-йуга нама-йаджна сара  ара кона дхарма каиле нахи хайа пара

Ратри дина нама лайа кхаите шуите  ахара махима веде нахи паре дите

Чайтанья-бхагавата (Ади 14.139-140)

В век Кали обращение к святому имени является главной религией; никакая другая духовная практика не может помочь человеку пересечь океан неведения. Даже Веды не могут в должной мере прославить того, кто повторяет святое имя Господа днем и ночью, при любых обстоятельствах.

Люди должны поклоняться Кришне, следуя примеру качеств и жизни прежних и нынешних махаджан. Сила служить приходит по мере служения. Другого пути нет.