Будьте всегда в курсе!
Узнавайте о скидках и акциях первым
Новости
Все новости
12 августа 2020
Шри Кришна Джанмаштами 2020. Скидка 10.8% всем!
Парипрашна — искусство задавать вопросы
Парипрашна — искусство задавать вопросы
Из книги Парипрашна. Искусство задавать вопросы. Е.С. Гоур Говинда Свами . Сундари - Философская Книга 2012
брахмана чодито брахман
гунакхйане ’гунасйа ча
йасмаи йасмаи йатха праха
нарадо дева-даршанах
Царь Парикшит сказал Шукадеве Госвами: «Внимать Нараде Муни столь же почетно, как внимать самому Господу Брахме. Прошу, поведай мне, к кому обращался великий мудрец и что он говорил о запредельных, нематериальных качествах Господа.
Комментарий: Нарада Муни получил духовное знание от Брахмаджи, а тот воспринял его от Верховного Господа. Поэтому насталения, которые Нарада давал своим ученикам, не отличались от наставлений самого Господа. Так передается ведическая мудрость. Верховный Господь стоит у истоков преемственности духовных учителей, по которой духовное знание нисходит в материальный мир. Ведическое знание нельзя получить от умствующих философов. Нарада Муни повсюду выступает как истинный представитель Бога, и его появление неотлично от появления Самого Господа. Авторитетной можно считать лишь ту преемственность учителей, в которой свято чтут духовное послание: ее представители дают те же поучения, которые Господь изначально дал Своему преданному. О том, как Нарада Муни передавал ученикам духовное знание, рассказывается в последующих Песнях «Шримад-Бхагаватам».*
*Бхаг., 2.8.1. Приведенная ниже лекция была прочитана Гор Говиндой Свами в Париже, Франция, 24 июля 1995 г.
В этом стихе и комментарии говорится о многом. Прабхупада объяснил смысл стиха лишь в общих чертах. Чтобы понять его полностью, необходимы дальнейшие разъяснения.
Махараджа Парикшит задает вопросы Шукадеве Госвами. Вопросы — это начало. Для чего они нужны? О чем и кого нужно спрашивать? Все это требует разъяснений.
Заблудшую душу всегда одолевают сомнения. Как же их развеять, если не задавать вопросов? И кто даст верные, безошибочные ответы на эти вопросы?
Счастливая звезда
Шукадева — истинный наставник, садху. Такой садху принадлежит к авторитетной преемственности духовных учителей. Когда вы найдете истинного вайшнава, вы должны обратиться к нему с вопросами. Встретить садху-вайшнава — великая удача (субхагья). Шрила Прабхупада пишет, что Нарада Муни повсюду выступает как представитель Бога и что его появление неотлично от появления самого Господа. Если вам довелось увидеть Верховного Господа и Его представителя, преми-бхакту, преданного, который очень дорог Господу и который всегда хранит Господа в своем сердце, значит взошла ваша счастливая звезда.
Рождение в облике человека — большая редкость:
дурлабхо манушо дехо
дехинам кшана-бхангурах
татрапи дурлабхам манйе
ваикунтха-прийа-даршанам
Падшей душе редко удается появиться на свет в облике человека, и человеческая жизнь может оборваться в любое мгновение. Но даже те, кому посчастливилось родиться людьми, редко получают возможность встретиться с чистыми преданными, которые бесконечно дороги Властелину Вайкунтхи (Бхаг., 11.2.29).
Редко кому удается получить манушо деху, тело человека. К тому же, человеческая жизнь очень коротка — кшана бангурах. Смерть может наступить в любое мгновение. Мы, заблудшие души, думаем: «Я никогда не умру». Но откуда вам знать, может, смерть прийдет за вами уже сегодня? Редко кому удается родиться человеком, но еще реже удается повстречать вайкунтха-прию, преданного, который очень дорог Верховному Господу. Такого садху встретит только тот, кому очень посчастливится.
Когда Махапрабху пришел в дом Шринивасы Пандита, тот воскликнул:
аджи мора сакала-духкхера хаила наша
аджи мора диваса хаила паракаша
аджи мора джанма карма — сакала сапхала
аджи мора удайа — сакала сумангала
аджи мора питркула хаила уддхара
аджи се васати дханйа хаила амара
аджи мора найана-бхагйера нахи сима
танре декхи — йанра шри-чарана сева рама
Сегодня пришел конец всем моим несчастьям! Сегодня передо мной явился Ты, о Господь!
Теперь я знаю, что жил и трудился не напрасно. Сегодня на меня низошла благодать!
Сегодня мои праотцы обрели избавление! Сегодня дом мой покрылся славой! Сегодня глаза мои сияют безмерной радостью! Сегодня я вижу Тебя, о Всевышний Господь, чьи стопы лелеет богиня Лакшми! (Ч.-б., Мадхья, 2.288-291).
Махапрабху — Всевышний Бог, однако, прийдя на землю, Он явил ачарья-лилу.
кали-йуге садху паойа душкара джанийа
садху-гуру-рупе кршна аила надийа
В Кали-югу очень трудно найти истинного садху. Поэтому, когда Кришна явился в Надии, Он Сам стал садху-гуру (Шрила Джагадананда Пандит. Према-виварта).
Параматма облекается в тело
Махапрабху вершил ачарья-лилу: Он Сам стал садху. Кришна приходит к нам в облике садху-гуру — гуру-кршна-рупа хана шастрера прамане. Шастры свидетельствуют, что Кришна предстает перед нами в облике гуру. В седьмом стихе
«Гурваштаки» говорится: сакшад-дхари. Это значит, что садху-гуру неотличен от Господа Хари. Самаста-шастраир уктас татха — так гласят все шастры, все ведические писания. Это отнюдь не вымысел.
сакшад-дхаритвена самаста-шастраир
уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам
В «Катха-упанишаде» (1.2.23) также сказано:
найам атма правачанена лабхйо
на медхайа на бахуна шрутена
йам эваиша врнуте тена лабхйас
тасйаиша атма виврнуте танум свам
Всевышнего Господа нельзя постичь ни проповедью, ни разумом, ни слушанием. Он откроет Себя лишь тому, кого изберет Сам. Только Своему избраннику Он явит Свой облик.
Параматма-таттву нельзя постичь, слушая правачаны, разъяснения многочисленных пандитов и гьяни. На медхайа на бахуна шрутена. Ее нельзя постичь ни собственными усилиями, ни собственным разумом, ни ученостью. Эта истина откроется только джигьясу — тому, кто искренне стремится ее познать.
чатур-видха бхаджанте мам
джанах сукртино ’рджуна
арто джиджнасур артхартхи
джнани ча бхаратаршабха
О лучший среди Бхаратов, те, кто благочестивы, обращаются к преданному служению либо когда страдают, либо когда терпят нужду, либо когда жаждут знаний, либо когда стремятся постичь Абсолютную Истину (Б.-г., 7.16).
Кришна говорит, что Ему поклоняются те, кто благочестивы. Это могут быть арти, артхартхи, джигьясу или гьяни. Арти, страждущий, молит Кришну облегчить его муки. Артхартхи, тот, кто терпит нужду, просит Кришну послать ему богатство. И джигьясу, жаждущий знаний, тоже обращается с мольбой к Кришне. Он стремится познать параматма-таттву, иша-таттву, джива-таттву и шакти-таттву. Он спрашивает: «Что я такое? Как познать Бога? Что есть Бог? Как я с Ним связан? Каков мой долг? Чего я хочу? В чем истинно нуждаюсь?» Такие вопросы задавал Шукадеве Госвами Махараджа Парикшит. По ним можно узнать сукритиманта-пурушу, того, кто благочестив.
Такой человек молит Кришну: «О Господь, как мне все это познать? Помоги мне!» Кришна пребывает в сердце каждого. Кришна слышит: «Он слезно взывает ко Мне из глубины сердца. Он хочет познать эти таттвы». Тогди Кришна предстает перед ним в облике гуру — йам эваиша врнуте тена лабхйас тасйаиша атма виврнуте танум свам. Параматма, чаитья-гуру, пребывающий в сердце каждого, облекается в тело и предстает перед тем, кто стремится познать истину. Вот что такое гуру. Сказано также: гуру-кршна-рупа хана шастрера прамане. Шастры учат, что гуру неотличен от Кришны. Поэтому, когда вы встретите вайшнава-садху, чистого преданного, истинного представителя Господа, задавайте ему вопросы.
Настоящие вопросы
Махаджано йена гатах са пантхах. Санатана Госвами — махаджан. Он указал путь, по которому мы должны следовать. Санатана Госвами не был обычным человеком. Он был преданным Господа и пандитом. Он знал шастры. И все же, когда Санатана Госвами предстал перед Махапрабху, он спросил: Ке ами — «Что я такое?» Кене амайа джаре тапа-трайа — «Почему на меня обрушиваются несчастья? Почему я терплю страдания адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика? Как стать счастливым? Для чего я живу? Каков мой долг? Чего я хочу и в чем нуждаюсь?» Это настоящие вопросы. Это — таттва-джигьяса.
В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.10) говорится:
камасйа нендрийа-притир
лабхо дживета йавата
дживасйа таттва-джиджнаса
нартхо йаш чеха кармабхих
Пусть бренные услады не будут смыслом вашего существования на земле. Ведите здоровую жизнь и заботьтесь только о самом необходимом, ибо предназначение человека в том, чтобы познать Абсолютную Истину. Это должно быть целью вссех ваших трудов.
О чем вы будете спрашивать? О том, где достать новый выпуск эротического журнала? Нет. Камасйа нендрийа-притир лабхо дживета йавата. Стремиться нужно не к индрия-прити, все новым и новым удовольствиям. Спрашивать нужно не об этом.
Есть шреяс и преяс. Преяс — это путь наслаждений. В материальном мире все ищут наслаждений. Но вы должны задуматься: «Какова цель моей жизни, каково мое предназначение?» Увы, узнать об этом стремятся очень немногие. Но люди не должны жить только для того, чтобы тешить свои чувства, не должны уподобляться свиньям, питающимся испражнениями. Нужно знать, какова цель столь редкой человеческой жизни. Человек должен жить только для того, чтобы обрести кришна-бхакти. Какой смысл жить ради наслаждений (прейа лабхо), которые доступны и другим существам? Если вам доведется встретить настоящего садху, чистого преданного, спрашивайте его о цели жизни.
Человеку жизнь дана для самопознания, для таттва-джигьясы. Другим существам это недоступно. Животные не задумываются о смысле бытия — на это способны только люди, обладающие более развитым сознанием. Поэтому все ваши усилия должны быть направлены к познанию Истины. И если к вам в дом прийдет садху, знайте, вам выпала редкая удача, и не упустите возможности получить его даршан.
Разве глаза даны нам для того, чтобы смотреть непристойные журналы? Нет! Наши глаза исполнят свое предназначение, когда будут взирать на прекрасный облик Кришны, Шьямасундары, или на садху, преданного, который очень дорог Кришне. Шриваса Пандит сказал Махапрабху: аджи мора найана-бхагйера нахи шима — «Сегодня на меня низошла благодать, ибо мне довелось увидеть Тебя!» Махапрабху — Сам Верховный Господь, но Он взял на Себя роль садху-гуру. Поэтому Шриваса Пандит говорил: «Мои глаза сияют безмерной радостью, ибо я вижу Тебя, о садху-гуру!»
Когда нам доведется встретить такого садху, мы должны обратиться к нему с вопросами. Нас всегда одолевают сомнения. Мы ничего не знаем о таттве и потому должны стремиться ее познать.
майа-мугдха дживера нахи сватах кршна-джнана
дживере крпайа каила кршна веда-пурана
Падшие души не способны сами обрести сознание Кришны. Но Господь непостижимо милостив: Он дал им Веды и, в дополнение к ним, Пураны (Ч.-ч., Мадхья, 20.122).
Те, кто видит Истину
Кришна обращается к нам со страниц Вед и Пуран. Веды и Пураны — это шабда-брахма, трансцендентный звук, несущий знание о парататтве, Высшей Истине.
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах
Чтобы познать Истину, иди к духовному наставнику. Смиренно обращайся к нему с вопросами и ему служи. Те, кто обрел знание о душе, посвятят и тебя в его тайны, ибо они видят Истину (Б.-г., 4.34).*
*В Приложении 1 дается перевод этого стиха и комментарий к нему, принадлежащие Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанте Свами Прабхупаде.
Здесь изложены три предмета: пранипата, парипрашна и севайа. Пранипата: прежде всего нужно предаться садху-гуру. Затем сева и парипрашна: нужно ему служить, снискать этим его благосклонность и после этого смиренно обращаться к нему с вопросами (таттва-джигьяса). У нас так много сомнений и заблуждений. Гуру развеет наши сомнения и даст нам таттва-гьяну, ибо он видит Истину — таттва-даршинах. Послание Вед и Пуран должно быть воспринято таким, какое оно есть.
джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со’рджуна
Кришна говорит: «Мое рождение, Мое явление и Мои деяния не материальны — они трансцендентны. Кто познал эту истину, тот, оставив тело, непременно вернется ко Мне. Он никогда более не родится в материальном мире». Нужно верно понять Веды и Пураны. Но кто поможет нам в этом, кто даст нам таттва-гьяну? Только таттва-дарши-гуру, тот, кто видит Истину, кто сам обладает таттва-гьяной, кто внимал своему гуру, своему предшественнику в цепи духовных учителей, — только он даст нам таттва-гьяну.
Духовные учители в нашей гаудия-гуру-варге: шестеро Госвами, а также седьмой Госвами, Бхактивинода Тхакура — дали нам таттва-гьяну. Долг истинного гуру — вложить таттва-гьяну в сердце ученика, ибо только тогда ученик познает Бога (бхагавата-анувртти). Иначе это невозможно.
Когда гуру совершает киртан, славит Бога, из его уст исходит шабда-брахма, трансцендентный звук. И шишья, ученик, должен внимательно его слушать. Тогда, по милости гуру, он получит таттва-гьяну. Истинный садху-гуру — бхагавата-крпа-мурти — олицетворяет милость Кришны, Бхагавана, приходящую к нам в виде шабда-брахмы. Те ученики и последователи гуру, которые верны ему и серьезны, непременно получат его милость. Он милостиво даст им таттва-гьяну.
Если у вас нет таттва-гьяны, то ваши дела и поступки несовершенны. Кто по милости гуру получил таттва-гьяну, тот знает, что такое Брахман, Параматма и Бхагаван. Другие не способны обрести это знание. Получить его можно только слушая духовного наставника — шрота-парампарйа. Духовное послание должно быть услышано. Махараджа Парикшит задавал Шукадеве Госвами вопросы, и тот на них отвечал. Это начало. Это основа гуру-парампары. Необходимо знать таттва-васту: адвайа-джнана-таттва, врадже враджендра кумара — сын Махараджи Нанды есть Абсолютная Истина. Те, кому открылась Истина, кто стал таттва дарши, кто видел, кто всегда видит сына Махараджи Нанды, те настоящие гуру. Они дадут нам таттва-гьяну, но для этого мы должны слушать их послание. Все ачарьи в гаудия-вайшнава-парампаре знают Истину, все они таттва-дарши-гуру. Поэтому наша парампара — авторитетная парампара, авторитетная преемственность духовных учителей. Наши ачарьи написали много книг, шастр, содержащих таттва-гьяну. Среди них «Хари-бхакти-виласа», «Лагху-Бхагаватамрита», «Брихад-Бхагаватамрита», «Шат-Сандарбха», «Бхакти-расамрита-синдху» и «Уджвала-ниламани». Все это — таттвика-грантхи, книги, открывающие Истину.
Обязанность ученика
Ученик, шишья, должен слушать. О чем? О таттве, об Абсолютной Истине, и ни о чем другом. Тому, кто получил таттва-гьяну, очень легко служить Кришне. У такого человека есть сева-адхикара, все необходимое для преданного служения. Он может отличить атму от анатмы, духовное от материального. Человек, не получивший таттва-гьяну, такой способностью не обладает. Таттва-гьяна — это самбандха-гьяна, знание о наших отношениях с Богом. Это знание ученик получит от истинного гуру. Тогда он поймет: «Кришна — мой вечный властелин. Я — Его вечный слуга. Поэтому мой долг — служить Кришне. Так ученик постигнет все три таттвы: иша-таттву (Верховного Господа), джива-таттву (вечную душу) и шакти-таттву (энергии Господа).
Он поймет, что делатель только один — Кришна, и что все вершится по Его воле. Бхактивинода Тхакура пишет:
джива бале,— ’кари ами,’ се та’ сатйа найа
джива ки карите паре, туми на кариле
аша-матра джива каре, тава иччха-пхале
Душа, подвластная иллюзии, думает, что все делает она, но это самообман! Что могут крошечные души без Твоего вмешательства? Они могут только желать действовать, но пока Ты не благоволишь исполнить их желание, они ни на что не способны («Шаранагати», Гоптритве-варана, песня 2).
Заключительное и самое сокровененое наставление, которое Кришна дал в «Бхагавад-гите», гласит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Предайся Мне, презрев иные дхармы». Кто безраздельно предался Кришне, тот становится орудием в Его руках. В одиннадцатой главе «Бхагавад-гиты» рассказывается о том, как Кришна показал Арджуне Свой огромный вселенский лик. Чурнитаир уттамангаих. Арджуна увидел, как Кришна одну за другой поглощает головы великих махаратх — Карны, Дроны, Бхишмы. Кришна сказал Арджуне: майа хатамс твам джахи ма вйатхиштха — «Я уже убил их всех, так почему тебя одолевают сомнения и тревоги?» Нимитта-матрам бхава савйа-сачин — «Стань орудием в Моих руках!»
На санскрите орудие — янтра, а того, кто им пользуется, называют янтри. Янтри — это Кришна, и мы должны стать Его орудием. Таким орудием станет только тот, кто безраздельно предастся Кришне, кто для Него пожертвует своей свободой. Кто оставляет свободу выбора за собой, тот не предан Кришне. Он великий притворщик. Но тот, кто услышал от гуру таттва-гьяну, кто по милости гуру получил таттва-гьяну, знает: «Сам я ничего не делаю — все делает Кришна. Я должен всецело предаться Кришне и стать орудием в Его руках».
Кто по милости гуру обрел таттва-гьяну, тот видит таттва-васту, Абсолютную Истину, Враджендру-кумара и все Его лилы — адвайа-джнана-таттва, врадже враджендра-кумара. Если у вас нет таттва-гьяны, ваши глаза закрыты:
аджнана-тимирандхасйа
джнананджана-шалакайа
чакшур унмилитам йена
тасмаи шри-гураве намах
Я преклоняюсь перед моим духовным наставником. Светочем знания он озарил мои глаза и прогнал ослепившую их тьму неведения («Гаутамия-тантра»).
Тот, кто дал мне таттва-гьяну, кто открыл мои глаза, кто наделил меня гьяна-чакшу, оком знания, такой таттва-ачарья — мой властелин. Чакшу-дана дила йеи, джанме джанме гуру сеи. Этим оком знания я увижу Господа Шьямасундару и
все Его лилы. Кто не обладает видением таттва-гьяны, тот слеп, его глаза по-прежнему закрыты.
Вначале садхака должен слушать — таттва-шраванам. Пока он не познал таттву, у него нет адхикары для шуддха-бхакти и он не получит доступ к чистому преданному служению. На это указывал Шрила Джива Госвами. Прежде всего садхака должен обрести шастрия-шраддху, веру в садху, шастры и гуру. Такая вера придет к нему только после того, как он будет посвящен в шабда-брахму. Посвященный на все смотрит глазами знания, шастра-чакшу, глазами священных книг. Этим видением, этим знанием его наделил истинный гуру. Ученик, получивший такое видение, таттва-гьяну, может находиться где угодно. Он может жить во дворце или под деревом, но, где бы он ни был, он всегда погружен в шраванам-киртанам. У него нет другого занятия. Это плод знания — таттва-джнана-лабха. Поэтому нужно стремиться к знанию, (таттва-джигьяса). Нужно обращаться к гуру с вопросами — тад виддхи пранипатена, парипрашнена севайа. Парипрашна — это умение смиренно задавать вопросы.
Таттва-дарши-гуру даст таттва-гьяну, знание, тому ученику, который настойчиво стремится его обрести. Такой ученик радует гуру своим послушанием и служением и смиренно обращается к нему с вопросами. Его вопросы относятся не к телу и не к уму — он спрашивает об атме, душе, о Параматме, Сверхдуше, и о Кришне. Вот что такое умение задавать вопросы. И оно необходимо нам прежде всего.