Будьте всегда в курсе!
Узнавайте о скидках и акциях первым
Новости
Все новости
12 августа 2020
Шри Кришна Джанмаштами 2020. Скидка 10.8% всем!
Кришналока
Кришналока - высшая планета духовного мира, обитель
Господа Кришны.
Из книги Божественное Служение Кришне
Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махараджа
Кришна — Высочайший, Верховная Личность Бога. Существует пять видов Рас, или Божественных Экстазов. Каждая Раса в своей полноте присутствует в Кришне. Все слуги Кришны находят счастье в Безраздельном Служении Ему. В мире можно найти великое множество религиозных представлений. Одни отдают предпочтение Шанта-расе (Умиротворенности), другие тяготеют к Дасйа-расе (отношениям слуги и господина) или к Сакхйа-расе (Дружбе), некоторые предпочитают Ватсалйа-расу (Родительство). Но Мадхура-раса (Богосупружество) в своем высшем выражении существует только в традиции Шри Чаитанйа Махапрабху.
Например, Иисус Христос говорил о себе как о Сыне Божьем, являя таким образом Ватсалйа-расу — отношения сына и Бога-отца. В христианстве это рассматривается как наивысшие взаимоотношения. Здесь Небеса — Царство Бога. Таково было учение Христа, предназначавшееся для основной массы верующих. Мы видим, что его концепция и воззрения Ваишнавов порой имеют точки соприкосновения. Гуру Махарадж тоже высоко оценивал христианство. Но наивысшая цель не там — Мадхура-раса достигается лишь благодаря Служению Кришне, которое может быть столь разнообразно. Общеизвестные писания — Библия, Коран и так далее, не содержат описание такого рода Служения. Лишь "Шримад-Бхагаватам", славу которого воспел Шри Чаитанйа Махапрабху, дает его. Именно Махапрабху одарил весь мир Расой Мадхурйи, Божественной Сладости. Благие души, плененные этой Сладостью, не способны привлечься ничем, кроме Стоп-Лотосов Шри Чаитанйи Махапрабху. Так начинают они свое служение Господу Кришне.
Царство Кришны есть Голока. Нам следует знать о двух исконных Божественных Естествах Господа — Мадхурйе и Аударйе. В Мадхурйе Господь наслаждается Своей собственной Божественной Любовной Сладостью со Своими Вечными Спутниками, но в Своем настроении Аударйи Он использует разнообразные способы для того, чтобы чистые души, преданные, так же могли вкусить Божественного Экстаза.
Из Корана мы узнаем о "Кхуде" и "Банде". "Кхуда" значит "Бог", "банда" же означает "слуга". Как видим, здесь имеют место определенные взаимоотношения души и Бога. В учении же Христа наивысшими представляются отношения отца и сына. В "Песне песней" Соломона мы находим лишь расплывчатое описание Супружества. Фактически, все религии мира, как правило, ведут к Брахмалоке, или недифференцированной сфере Абсолюта. Перед Брахмалокой, или сферой Брахмана, находится река Вираджа, но за пределами Брахмалоки лежит Божественный Мир Ваикунтхи. Наша жизнь в Преданности начинается на Ваикунтхалоке. Это ваишнавизм. Учение Шанкарачарйи о нирвишеше, или ниракаре — безличном, или лишенном образа Боге, относится лишь к уровню Брахмана. Но наши ваишнавские шастры (Писания) утверждают, что Он — Личность, и Он обладает Своей Божественной Формой. На солнце присутствует множество форм, хотя мы и не способны различить их. Если мы наблюдаем джунгли издалека, то перед нами предстает лишь однородная масса. Но стоит нам войти туда, и мы сможем увидеть реальную картину разнообразия джунглей — множество птиц, зверей, деревьев, цветов и так далее. Здесь каждый обитатель связан различными отношениями с другими жителями леса. Подобно вышесказанному, глядя издалека, люди говорят: "Бог — это, Бог — то, Бог не имеет образа..." И так далее. Они описывают Его согласно доступному им видению. Но если мы стремимся познать исключительно Образ и Царство Бога, то встает необходимость прийти к концепции Ваикунтхалоки. С этого уровня постепенно являют себя пять Рас, достигая своей кульминации на Кришналоке. Кришналока — высочайшая обитель, и мы находим подтверждение этому в "Шримад-Бхагаватам":
эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам
индрари-вйакулам локам мридайанти йуге йуге
("Шримад-Бхагаватам"— 1.3.28)
"Нисхождения Господа суть либо Его Полные Части, либо Части тех Частей. Из века в век являются они, чтобы избавить мир от беспокойств, порождаемых демонами. Но изначальный Лик Бога есть Кришна, сын Нанды".
Все, что бы ни узрел кто-либо духовным зрением, все, что благотворно, имеет свое начало в Кришне. Такое объяснение дается в "Шримад-Бхагаватам". Высшая Личность обладает всем. В Нем существуют не только пять главных Рас (Мукхйа-Расы), но имеют место и второстепенные, или Гауна-Расы. Все в Нем, и все, от Него исходящее, благотворно. Шри Чаитанйа Махапрабху явился, чтобы распространить Экстаз нашей надмирной жизни. А после Махапрабху в этот мир пришло множество Его чистых последователей, или Спутников — Паршад. Таким образом, мы ощущаем себя в высшей степени удачливыми душами, поскольку мы имеем такого Хранителя как Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Мы стараемся служить ему в обществе Ваишнавов настолько совершенно, насколько позволяют наши скромные способности. Это наше счастье. Я очень счастлив, когда преданные со всего света приезжают сюда, в Шри Набадвипа-Дхаму, ради трансцендентальной жизни, оставив в стороне все мирское. Мы стремимся практиковать на уровне Севы — Божественного Служения. Только это может даровать нам высшую цель. В материальном мире имеются разнообразные методы — карма (корыстная деятельность), джнана (путь эмпирического знания), йога (медитация на объекте) и тому подобное. Но ни один не способен привести нас к Абсолюту, хотя каждый из них как-то связан с путем Бхакти, Преданности. В противном случае они лишены смысла или действительного бытия. В "Шримад Бхагавад-Гите" Господь Кришна говорит:
сарввам карммакхилам партха джнане парисамапйате
"Дела находят свое завершение в знании".
тапасвибхйо ‘ дхико йоги джнанибхйо ‘ пи мато ‘ дхиках
карммибхйаш чадхико йоги тасмад йоги бхаварджджуна
йогинам апи сарввешам мад гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам са ме йуктатамо матах
(6.46,47)
"Вот Мое мнение: йоги выше аскета, выше поклонника Брахмана и выше мирского деятеля. Поэтому, о Арджуна, будь йоги. А среди них высший — обладающий верой преданный, который отдает Мне всего себя и служит Мне всем сердцем".
Таким образом, дух — джива — может прогрессировать в своей жизни, посвященной Преданности, вплоть до Безраздельной Преданности, Ананйа-Бхакти. Он должен идти вперед, и благодаря благословениям Садху, Гуру и Ваишнава, он непременно придет к Служению Верховной Личности Бога. Служение — это жизнь. Любой индивидуум постоянно занят какой-либо деятельностью — он использует свой ум, чувства и волю. Природа духа (дживы) такова, что в этом мире для него невозможно бездействие. Если он действует правильно, то есть в настроении Преданности, это называется Севой, и это величайшее богатство. Поэтому мы стараемся поддерживать свою духовную жизнь под водительством Гуру и Ваишнава. Наша духовная жизнь — это Служение Шри Шри Гуру-Гауранге-Гандхарва-Говиндасундаре.
Мы — живые существа, а не просто набор хромосом и клеток. Неважно, что некоторые не имеют блестящего образования. Мы можем общаться посредством сердца. Вот пример: один юноша приехал сюда из Венгрии — он совершенно не знал языка и не мог произнести ни слова на нем. Он был неспособен даже попросить поесть. Но это не помешало ему счастливо провести у нас четыре-пять недель, причем, без всяких затруднений. Конечно, это не много, но суть в другом. Таким образом, наша шраддха, вера, будет вести нас.
Гуру Махарадж постоянно давал преданным такие указания: служение Господу должно продолжаться двадцать четыре часа в сутки. Таким образом, материальный мир не затронет вас, и вы сможете достичь своего предназначения. Есть люди, практикующие пост как средство продвижения в духовной жизни. Само стремление к духовной жизни очень похвально, но, идя по этому пути, тем не менее необходимо поддерживать свое материальное тело.
тахара упари-бхаге `кришна-лока'-кхйати
дварака-матхура-гокула — три-видхатве стхити
В наивысшей области духовного мира расположена планета Кришналока. Она делится на Двараку, Матхуру и Гокулу.
сарвопари шри-гокула — враджалока-дхама
шри-голока, швета-двипа, вриндавана нама
Нет ничего более возвышенного, чем Шри Гокула, которую называют также Врадж, Голока, Шветадвипа и Вриндавана.
сарвага, ананта, вибху, кришна-тану-сама
упарй-адхо вйапийачхе, нахика нийама
Как и божественное тело Кришны, Гокула — вездесущая, безграничная и величайшая. Она простирается вверх и вниз без конца и края.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Джива Госвами, великий учитель и философ в преемственности духовных учителей, берущей начало от Шри Чайтаньи Махапрабху, подробно описывает обитель Кришны в своем трактате «Кришна-сандарбха». В «Бхагавад-гите» Господь упоминает «Свою обитель». Анализируя природу обители Кришны, Шрила Джива Госвами ссылается на «Сканда-пурану», где сказано:
йа йатха бхуви вартанте
пурйо бхагаватах прийах
тас татха санти ваикунтхе
тат-тал-лилартхам адритах
«Обители Господа в материальном мире, такие как Дварака, Матхура и Гокула, в точности подобны обителям в Его духовном царстве, Вайкунтха-дхаме». Безграничное духовное царство Вайкунтха-дхамы лежит далеко за пределами
материального мира. О том же говорится в «Сваямбхува-тантре», в беседе Господа Шивы и Парвати о плодах повторения четырнадцатисложной мантры. Там говорится:
нана-калпа-латакирнам
ваикунтхам вйапакам смарет
адхах самйам гунанам ча
пракритих сарва-каранам
«Повторяя мантру, следует всегда помнить о бескрайнем духовном мире, где во множестве растут деревья, исполняющие все желания. Ниже Вайкунтхи простирается область действия могущественной материальной энергии, дающей начало материальному мирозданию». На Кришналоке вечно и независимо существуют такие места игр Господа Кришны, как Дварака, Матхура и Вриндавана. Это подлинные обители Шри Кришны, реально существующие за пределами материальной вселенной.
Обитель, именуемую Вриндаваной или Гокулой, называют еще Голокой. В «Брахма-самхите» сказано, что Гокула, высшая обитель в царстве Бога, по форме напоминает цветок лотоса с тысячей лепестков. Этот лотос находится внутри
квадратной Шветадвипы. В центральной части Гокулы находится удивительная обитель, где живет Шри Кришна и Его вечные спутники, такие как Нанда и Яшода. Эта духовная обитель покоится на энергии Шри Баладевы, экспансией
которого является Ананта- Шеша. В Тантрах тоже сказано, что царство Бога — это обитель Шри Анантадевы, полной экспансии Баларамы. Вриндавана-дхама, или Гокула Вриндавана, расположена в самом центре четырехугольной
Шветадвипы.
По утверждению Дживы Госвами, Вайкунтху по-другому называют Брахмалокой. В разделе «Нарада-панчаратры», где рассказывается о тайне Виджаи, можно найти такие слова:
тат сарвопари голоке
татра локопари свайам
вихарет парамананди
говиндо 'тула-найаках
«Повелитель гопи, Говинда, — главное божество Гокулы. Он всегда предается наслаждениям в обители, которую называют Голокой. Голока расположена в наивысшей области духовного мира».
Авторитетное свидетельство, приведенное Дживой Госвами, позволяет заключить, что Кришналока — это высшая планета духовного мира, лежащая далеко за пределами материальной вселенной. Чтобы Кришна наслаждался духовным
разнообразием, Его игры там протекают в трех обителях: Двараке, Матхуре и Гокуле. Когда Кришна нисходит в эту вселенную, Его игры здесь проходят в местах с такими же названиями. Эти места на земле не отличны от изначальных
святых обителей и является их точным подобием. Они ничем не уступают Самому Кришне и достойны такого же почитания.
Господь Чайтанья призывал всех поклоняться как Господу Кришне, представшему в образе царевича Враджа, так и наравне с Ним Его обители — Вриндавана-дхаме.
брахманде пракаша тара кришнера иччхайа
эка-и сварупа тара, нахи дуи кайа
По воле Господа Кришны эта обитель проявилась и в материальном мире. Она неотлична от изначальной Гокулы, оба этих места суть одно.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Дхамы, о которых только что говорилось, могут по воле всемогущего Господа Кришны перемещаться в пространстве. Когда Шри Кришна нисходит на землю, вместе с Ним проявляются Его дхамы в их первозданном виде. Не следует проводить различий между дхамами на земле и в духовном мире, полагая, что, проявляясь на земле, эти обители становятся материальными. И те, и другие обители духовны. В обусловленном состоянии мы не способны воспринимать ничего, кроме материи, поэтому только ради нас дхамы и Сам Господь в образе арча-виграхи принимают облик, подобный материальному, чтобы дать нам возможность увидеть дух материальными глазами. Начинающему преданному нелегко это осознать, но по мере продвижения по пути бхакти он все явственнее будет ощущать присутствие Господа в этих осязаемых образах.
чинтамани-бхуми, калпа-врикша-майа вана
чарма-чакше декхе таре прапанчера сама
Земля там — философский камень [чинтамани], а леса изобилуют деревьями желаний. Однако материальному взору это место кажется обычным.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По милости Господа Он Сам и Его дхамы могут пребывать в нескольких местах одновременно и не терять своей духовной силы. Только тот, кто в полной мере развил любовь к
Богу, может видеть эти дхамы такими, как они есть.
Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья в преемственности духовных учителей, идущей от Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, ради нашего блага говорит, что по-настоящему увидеть дхаму возможно, только освободившись от
стремления повелевать материальной природой. Духовное зрение развивается по мере того, как мы избавляемся от болезненной склонности чрезмерно наслаждаться материей. Человек, заболевший из-за какой-то дурной привычки, должен следовать рекомендациям врача и, естественно, отказаться от того, что послужило причиной его заболевания.
Продолжая потворствовать дурным привычкам, он не может надеяться, что врач вылечит его. Современная материалистическая цивилизация держит людей в болезненном состоянии. Живое существо — это духовная искра, столь же
духовная, как и Сам Господь. Единственное различие между ними в том, что Господь велик, а живое существо мало. В качественном отношении они едины, но в количественном — различны. Поскольку живое существо духовно по своей природе, оно может быть счастливо только в духовном мире, живя на одной из бесчисленных планет, именуемых Вайкунтхами. Поэтому духовное существо, обусловленное материальным телом, должно стараться вылечиться, а не
усугублять свое болезненное состояние.
Неразумные лидеры общества, поглощенные только заботой о собственном материальном благополучии, необоснованно гордятся своим высоким положением, однако этим лидерам абсолютно неведома духовная ценность человеческой жизни. Ослепленные иллюзией, они строят планы на обозримое будущее, но это никого не делает счастливее, ибо они не могут избавить людей от тройственных страданий, которые причиняет им материальная природа. Никакими усилиями невозможно повлиять на законы природы. В конце концов человек неизменно подчинится главному ее закону — закону смерти.
Смерть, рождение, старость и болезни — таковы симптомы недуга души. И потому высшая цель человеческой жизни — избавиться от этой болезни и вернуться домой, к Богу.
чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша-
лакшавритешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Я поклоняюсь Говинде — предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров, исполняющих любые желания. Он живет в обители из духовных самоцветов, окруженной миллионами деревьев желаний. Там Ему с любовью и почтением всегда служат тысячи богинь процветания».
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Брахма-самхиты» (5.29), описывающий обитель Кришны. Из него мы можем почерпнуть вполне определенные сведения об этой духовной обители: помимо того, что жизнь там вечна, полна блаженства и совершенного знания, там всегда много плодов, молока, драгоценных камней, там стоят великолепные дома и растут сады, за которыми ухаживают удивительной красоты женщины — богини процветания.
Кришналока — это высшая планета духовного мира. Ниже ее расположено бесчисленное множество других планет, описание которых можно найти в «Шримад-Бхагаватам». На начальном этапе самоосознания Господь Брахма по милости Нараяны увидел трансцендентный мир Вайкунтхи. Позже по милости Кришны он смог увидеть и Кришналоку. Такое духовное видение подобно изображению, получаемому с Луны с помощью телевизионной установки, разница только в том, что его обретают в сердце с помощью аскезы и медитации.
Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что мир Вайкунтхи свободен от влияния материальных гун — благости, страсти и невежества. Высшая гуна в материальном мире — это благость, которая проявляется в таких качествах, как правдивость, уравновешенность, чистота, владение чувствами, простота, знание истины, вера в Бога, научное знание и т. п. Тем не менее все эти качества имеют оттенок страсти и лишены совершенства. Но на Вайкунтхе все качества представляют собой проявление внутренней энергии Бога и потому полностью духовны и трансцендентны: в них нет и следа материальной скверны. Ни одну из материальных планет, даже Сатьялоку, не сравнить в этом отношении с планетами духовного мира, где полностью отсутствуют пять присущих материальному миру пороков: невежество, страдание, эгоизм, гнев и зависть.
Все в материальном мире когда-то было сотворено. О чем бы мы ни подумали, все — даже наше тело и ум — возникло в определенный момент времени. Процесс творения начался с появлением Брахмы, и под влиянием гуны страсти закон созидания царит во всей вселенной. Но, поскольку планеты Вайкунтхи всецело свободны от влияния страсти, там ничто не создается: там все существует вечно. И так как на Вайкунтхе нет гуны невежества, там ничто не уничтожается и не разрушается. В материальном мире люди иногда стремятся к вечности, развивая в себе упомянутые качества гуны благости, но здесь благость всегда осквернена страстью и невежеством, и потому, какие бы планы ни строили лучшие умы человечества, ничто в этом мире не может существовать вечно. Поэтому у нас нет в материальном мире опыта вечной жизни, блаженства и совершенного знания. Но все это есть в духовном мире, ибо он свободен от влияния материальных гун. Там все способно говорить, двигаться, слышать, видеть, и все живет вечной, полной счастья жизнью. Это означает, что там все существует вне материального пространства и что влияние времени, проявляющегося как прошлое, настоящее и будущее, не распространяется на духовный мир. Поскольку время не влияет на духовный мир, он остается неизменным. Соответственно, там нет и влияния майи, совокупной внешней энергии, которая делает нас все более материалистичными и заставляет забыть о нашей связи с Богом.
Все мы — духовные искры в сиянии трансцендентного тела Господа и потому навечно связаны с Ним и одинаковы с Ним в качественном отношении. Здесь материальная энергия покрывает духовную искру, но, поскольку на Вайкунтхе такого покрытия нет, живые существа там никогда не забывают о своем предназначении: они неизменно сознают свои отношения с Богом и следуют изначальному призванию души, которое состоит в трансцендентном любовном служении Господу. Поскольку они всегда заняты таким служением, нетрудно понять, что их чувства тоже трансцендентны, ибо Господу невозможно служить материальными чувствами. У обитателей Вайкунтхи нет материальных чувств, с помощью которых обусловленные души пытаются утвердить свою власть над материальной природой.
Несведущие люди считают, что мир, лишенный материальных качеств, должен быть некой бесформенной пустотой. На самом же деле духовный мир обладает качествами, но они отличаются от материальных, ибо там все вечно, безгранично и чисто. Атмосфера духовного мира лучезарна, поэтому там нет необходимости в свете солнца, луны, огня, электричества или чего-то подобного. Тот, кто сумеет достичь той обители, никогда не вернется в материальный мир и не родится больше в материальном теле. На планетах Вайкунтхи нет деления на безбожников и верующих. Все, кто обитает там, свободны от материальных качеств, и потому суры и асуры там становятся одинаково послушными и любящими слугами Господа.
Жители Вайкунтхи имеют темные тела, от которых исходит яркое сияние; их вид очаровывает и привлекает гораздо больше, чем невзрачные темные и светлые тела в материальном мире. Тела обитателей Вайкунтхи духовны и не имеют
себе равных в мире материи. Отдаленное представление об их красоте дает озаренная молнией грозовая туча. Изящные, идеально сложенные обитатели Вайкунтхи обычно носят желтые одежды, а глаза их по форме напоминают лепестки лотоса.
Как и у Господа Вишну, у них по четыре руки, в которых они держат раковину, диск, палицу и цветок лотоса. На красивой широкой груди у них ярко сверкают ожерелья из похожего на алмаз металла со вправленными в него бесценными каменьями, которые не доступны в материальном мире. Обитатели Вайкунтхи обладают несравненной силой и излучают сияние. Некоторые из них имеют тела цвета красного коралла, цвета камня «кошачий глаз» или цветка лотоса, и каждый носит серьги из драгоценных камней. Их головы украшают цветочные короны, похожие на венки.
На Вайкунтхе есть летательные аппараты, но они не производят такого шума, как самолеты. Самолеты далеко не безопасны: они могут упасть и разбиться в любую минуту, ибо материя во всех отношениях несовершенна. В духовном же
мире летающие корабли духовны, и от них исходит духовный свет. Эти самолеты не перевозят бизнесменов, политиков или служащих, и на их борту нет грузов или почты — все это не присуще духовному миру. Летающие корабли там
предназначены только для увеселительных прогулок, и обитатели Вайкунтхи летают на них вместе со своими божественными, сказочно прекрасными супругами. Эти корабли вместе с их трансцендентными пассажирами придают еще
большую красоту духовному небу. Невозможно представить, как они прекрасны, их можно сравнить только с тучами, украшенными серебристыми вспышками молний. Эти летающие корабли всегда парят в духовном небе Вайкунтхи.
Внутренняя энергия Господа во всей полноте и великолепии проявляется на Вайкунтхалоке, где богини процветания со все большей и большей любовью служат лотосным стопам Личности Бога. Эти богини вместе со своими подругами всегда создают праздничную атмосферу духовной радости. Ни на миг не смолкают их голоса, поющие славу Господу.
Мир Вайкунтхи полон бесчисленных духовных планет, количество которых втрое превосходит количество планет материального мира. Можно представить, какое ничтожное место занимает наша планета в творении Бога, однако
незадачливые материалисты постоянно строят планы, как изменить жизнь на ней с помощью политических преобразований.
Что говорить об этой планете, если вся наша вселенная с ее бесчисленными планетами в разных галактиках по сравнению со всем творением Господа подобна горчичному зернышку в мешке, полном таких зерен? И тем не менее жалкий
материалист строит планы, как поудобнее устроиться здесь, и растрачивает драгоценную человеческую жизнь на то, что заранее обречено на провал. Вместо того чтобы тратить время на зарабатывание денег всеми возможными способами, лучше попытаться жить просто и мыслить возвышенно, и тем самым избавиться от нескончаемых тревог материальной жизни.
Если материалист ищет особых чувственных удовольствий, у него есть возможность попасть на планеты, где материальные наслаждения намного превосходят те, что доступны на Земле. Разумеется, лучше всего подготовить себя к
возвращению в духовный мир и после смерти отправиться туда. Но если человека интересуют только чувственные удовольствия, он может перенестись на другие планеты материального мира, используя силы, обретаемые на пути йоги.
Космические корабли, на которых летают космонавты, — всего лишь детские игрушки, они совершенно не пригодны для этих целей. Система аштанга-йоги представляет собой материальный метод управления потоками жизненного воздуха в теле, когда этот воздух перемещают из области желудка в область пупка, от пупка — к сердцу, от сердца — в точку между ключицами, затем — на уровень глаз, далее — в теменную часть головы и уже оттуда — на любую планету по своему желанию. Ученые-материалисты умеют вычислять скорость ветра и знают скорость света, но им ничего не известно о скорости мысли и интеллекта. Чтобы отдаленно представить себе скорость мысли, достаточно в воображении своем перенестись куда-нибудь за сотни тысяч километров: на это потребуется не больше мгновения. Интеллект, или разум, обладает еще более тонкой природой. Тоньше разума душа, которая, в отличие от ума и разума, состоит не из материи, а из духа, антиматерии. Душа в сотни тысяч раз тоньше и могущественнее разума. Поэтому можно только догадываться о скорости души во время ее путешествий с одной планеты на другую. Нет необходимости говорить, что душа путешествует сама, без помощи каких- либо материальных средств передвижения.
Нынешнее опустившееся до уровня животных общество живет лишь ради еды, сна, самозащиты и чувственных наслаждений, оно держит современного человека в полном неведении о том, какая великая сила сокрыта в его душе. Как уже говорилось, душа представляет собой духовную искру, во много раз более лучезарную, ослепительную и могущественную, чем солнце, луна или молния. Жизнь человека проходит напрасно, если он не сознает себя душой. Господь Чайтанья явился в этот мир вместе с Господом Нитьянандой, чтобы спасти людей от влияния такой заблудшей цивилизации.
Способность йогов попасть на любую планету вселенной описана в «Шримад-Бхагаватам». Когда жизненная сила поднимается к темени, появляется очень большая вероятность того, что она вырвется наружу сквозь глаза, нос, уши
или другие отверстия в теле, на уровне которых расположены семь орбит циркулирующей жизненной силы. Но йог способен перекрыть эти отверстия, полностью остановив движение воздушных потоков в теле. После этого он
сосредоточивает жизненную силу в нейтральном положении между бровей. Сделав это, йог мысленно выбирает планету, на которую он хотел бы отправиться, выйдя из тела. У него есть выбор: вознестись в обитель Кришны — в мир Вайкунтхи, откуда ему не придется возвращаться в материальный мир, — или отправиться на высшие планеты материальной вселенной. В данном случае совершенный йог обладает полной свободой выбора. Если йогу удалось должным образом освоить метод, позволяющий покинуть тело в чистом сознании, для него переместиться с одной планеты на другую так же несложно, как для обычного человека сходить в магазин.
Как уже было сказано, материальное тело представляет собой лишь оболочку души. Ум и разум служат внутренним слоем этой оболочки, а грубое тело, состоящее из земли, воды, воздуха и прочего, — ее внешним покрытием. Любая
возвышенная душа, осознавшая с помощью йоги собственное «Я» и постигшая отношения между материей и духом, может по своей воле и в нужном порядке скинуть с себя эти покровы. Милостью Господа нам предоставлена полная свобода. По Своей доброте Господь позволяет нам жить там, где мы хотим, — на любой планете духовного или материального мира. Однако, злоупотребив этой свободой, живое существо падает в материальный мир, где испытывает тройственные страдания обусловленной жизни. Мытарства души в материальном мире, на которые она обрекла себя по собственному желанию, хорошо изобразил Джон Мильтон в поэме «Потерянный рай». Точно так же, по своему выбору, душа может вновь обрести рай и вернуться домой, к Богу.
В решающий момент смерти йог может сосредоточить свою жизненную энергию в точке между бровей и решить, куда ему отправиться. Если он не хочет больше иметь связь с материальным миром, у него есть возможность за доли секунды достичь трансцендентной обители Вайкунтхи и вступить туда в совершенном духовном теле, идеально подходящем для обитания в духовном мире. Для этого достаточно просто пожелать оставить материальный мир в его тонких и грубых проявлениях, переместить жизненную силу в верхнюю часть черепа и покинуть тело через отверстие, именуемое брахма-рандхрой. Сделать это совсем несложно для того, кто достиг совершенства в практике йоги.
Разумеется, у человека всегда остается выбор, и, если он не желает покидать материальный мир, у него есть возможность наслаждаться положением брахма-пады (на посту Брахмы) или отправиться на Сиддхалоку — планету
совершенных в материальном отношении существ, которые умеют искусно манипулировать силой притяжения, пространством и временем. Чтобы попасть на высшие планеты материальной вселенной, нет необходимости оставлять свой ум и разум (тонкую материю): достаточно покинуть грубое материальное тело, состоящее из земли, воды, огня и других элементов.
Каждая планета имеет особую атмосферу, и, если человек желает отправиться туда, ему следует подготовить свое тело к ее климатическим условиям. Если, к примеру, кто-то захочет отправиться из Индии в Европу, где совсем другой
климат, ему придется сменить одежду. Точно так же тому, кто намерен отправиться на духовные планеты Вайкунтхи, необходимо полностью сменить тело. Если же человек стремится на высшие планеты материального мира, ему не нужно оставлять тонкую оболочку, состоящую из ума, разума и эго; для этой цели достаточно лишь сбросить верхнюю одежду, то есть грубое тело, созданное из земли, воды, огня и прочего. Но, чтобы попасть на духовную планету, необходимо сменить и грубое, и тонкое тело, поскольку в духовный мир можно войти, лишь обладая всецело духовным телом. Такая «смена одежды» в момент смерти произойдет сама собой, если человек пожелает этого.
В «Бхагавад-гите» сказано, что желания живого существа в момент смерти определяют его следующее материальное тело. Желание ума переносит душу в соответствующую среду, подобно ветру, который переносит запахи с одного места в другое. К несчастью, закоренелые материалисты — не йоги: они всю жизнь предаются чувственным наслаждениям и в смертный час испытывают сильное смятение из-за расстройства физической и психической деятельности организма. Одержимые навязчивыми мыслями, желаниями и воспоминаниями, накопившимися у них за прожитую жизнь, они стремятся к тому, что не принесет им блага, и из-за собственного невежества рождаются в телах, которые лишь продлевают их материальные страдания.
Чтобы в момент смерти сознательно захотеть обрести хорошее тело, подходящее для жизни на какой-то материальной или тем более духовной планете, нужна систематическая подготовка ума и разума. Цивилизация, которая оставляет без внимания постепенное возвышение бессмертной души, создает лишь условия для полной невежества животной жизни. Нелепо думать, что, покинув тело, все души отправляются в одно и то же место. Либо душа отправляется туда, куда
она пожелала попасть в момент смерти, либо ее силой помещают в тело, соответствующее ее поступкам в прошедшей жизни. Различие между материалистом и йогом состоит в том, что материалист не может предопределить, каким будет его следующее тело, а йог делает свой выбор осознанно, ради того чтобы наслаждаться на высших планетах. Убежденный материалист всю жизнь только и делает, что гоняется за чувственными наслаждениями; весь день он зарабатывает
деньги для своей семьи, а по ночам растрачивает энергию на плотские удовольствия или спит, заново переживая все, что происходило днем. Так однообразно протекает жизнь материалиста. Будь он бизнесменом, юристом, политиком,
преподавателем, судьей, грузчиком, вором-карманником или рабочим — материалист занят только тем, что ест, спит, заботится о самосохранении и предается чувственным удовольствиям. Он растрачивает драгоценную человеческую жизнь в погоне за наслаждениями и пренебрегает возможностью достичь совершенства с помощью самоосознания.
В противоположность материалистам, йоги стремятся к этой цели, и потому «Бхагавад-гита» призывает всех стать йогами. Йога — это метод, связывающий душу с Господом через служение Ему. Чтобы практиковать такую йогу в
повседневной жизни, не меняя своего положения в обществе, человеку необходим опытный духовный наставник. Как уже говорилось, йог может отправиться куда пожелает без помощи механических приспособлений, ибо он способен умом и разумом войти в воздушные потоки в теле и, управляя дыханием, соединить их с наружными потоками воздуха, циркулирующими во вселенной. С помощью этих вселенских воздушных потоков йог может достичь любой планеты и получить тело, пригодное для жизни на ней. Это проще понять, если сравнить путешествие йога с передачей радиосообщений. Передающее устройство позволяет звуковым волнам, производимым на радиостанции, за доли секунды
облететь всю планету. Звук возникает в эфирном пространстве, но ум, как уже объяснялось, тоньше эфира, а разум тоньше ума. Дух еще тоньше — он по своей природе полностью отличается от материи. Поэтому можно только
представить, как быстро душа передвигается в просторах вселенной.
Чтобы обрести способность манипулировать тонкими стихиями — умом, разумом и духом, — человеку нужна соответствующая подготовка, образ жизни и общение. Успех на этом пути зависит от искренних молитв, преданного
служения, мистических совершенств и уровня самоотдачи в сфере деятельности души и Сверхдуши. Вульгарный материалист, будь он философом, ученым, психологом или кем бы то ни было еще, ничего не добьется на этом поприще;
механические усилия или жонглирование словами в этом деле не помогут. Материалисты, которые совершают великие жертвоприношения (ягьи), по уровню сознания превосходят грубых материалистов, не знающих ничего, кроме своих лабораторий и пробирок. Тот, кто совершает жертвоприношения, может достичь огненной планеты Вайшванары, которая похожа на Солнце и расположена на пути к Брахмалоке, высшей планете вселенной. На Вайшванаре такой человек полностью избавляется от пороков и грехов. Очистившись, он достигнет орбиты Полярной звезды (Дхрувалоки). В пределах этой орбиты, называемой Шишумара-чакрой, расположены адитья-локи и планета Вайкунтха нашей вселенной.
Очистившийся от грехов материалист, который совершил множество жертвоприношений, подвергал себя суровой аскезе и очень много средств пожертвовал на благотворительные цели, может попасть на такие планеты, как Дхрувалока, и, если там он разовьет более высокие качества, ему станут доступны более высокие планеты: он сможет пройти через центр вселенной и попадет на Махарлоку, где будет жить вместе с Бхригу Муни и другими мудрецами. На Махарлоке можно продолжать жить даже во время частичного разрушения вселенной. Частичное разрушение начинается, когда в нижней области вселенной Анантадева извергает огромное всепожирающее пламя. Но когда жар этого пламени достигает даже Махарлоки, ее обитатели переселяются на Брахмалоку, которая существует на протяжении двух периодов времени, называемых парардхами.
На Брахмалоке есть бесчисленные летающие корабли, которые приводятся в движение с помощью мантры (умственного усилия) а не янтры (механизма). Поскольку тела обитателей Брахмалоки состоят из ума и интеллекта, они тоже
испытывают счастье и несчастье, но им неведомы страдания, которые причиняет людям старость, смерть, страх и болезни. Они сострадают живым существам, гибнущим в огне уничтожения. У обитателей Брахмалоки нет грубого
материального тела, которое обычно приходится менять в момент смерти; чтобы войти в духовный мир, им достаточно преобразовать свое тонкое тело в духовное. Обитатели Брахмалоки обретают совершенство тремя путями. Благочестивые души, попавшие на Брахмалоку за свои добрые дела, с воскресением Брахмы получают власть над различными планетами; те из них, кто поклонялся Гарбходакашайи Вишну, обретают освобождение вместе с Брахмой, а чистые преданные Личности Бога сразу проникают сквозь оболочку вселенной и вступают в духовный мир.
Бесчисленные вселенные сбиваются в грозди, подобно пузырькам в клочьях пены, поэтому далеко не все из них окружены водами Причинного океана. Приходя в движение под взглядом Каранодакашайи Вишну, материальная природа создает восемь стихий, которые возникают одна из другой, от тонких к более грубым. Часть эго становится эфиром, часть эфира — воздухом, часть воздуха — огнем, часть огня — водой, а часть воды — землей. Постепенно вселенная
разрастается до размеров шести с половиной миллиардов километров в диаметре. Йог, стремящийся к освобождению, должен пройти сквозь различные оболочки вселенной, включая тонкие покрытия трех гун материальной природы. Тот, кому удалось это сделать, больше не возвращается в бренный материальный мир.
Как утверждает Шукадева Госвами, подобное описание материального и духовного миров не является фантазией. В ведических гимнах отражены реальные события, и Господь Васудева, довольный Брахмой, поведал ему о них.
Совершенства жизни достигают только те, кто имеет ясное и конкретное представление о мире Вайкунтхи и о Верховной Личности Бога. Следует всегда размышлять о Господе и рассказывать о Нем другим, как к этому призывают «Бхагавад-гита» и «Бхагавата- пурана», — писания, являющиеся подлинным комментарием к Ведам. Благодаря Господу Чайтанье все обсуждаемые здесь темы стали более понятными для падших людей века Кали, и «Шри Чайтанья-чаритамрита» преподносит их в самой доступной форме.