Интернет-магазин
здорового образа жизни
+7 926 707 64 64
+7 926 869 39 45
+7 (495) 383 39 57

Каталог товаров


128 руб 

Шримад Бхагаватам Песнь 3 главы 9-10-12-15. Чайтанья Чандра Чаран. Июль 2012 Рига. 5 ч 50 мин. DVD mp4

 

Год выпуска: 2012
АвторХакимов Александр Геннадьевич - Чайтанья Чандра Чаран Философ, психолог, художник
Издатель: Vedayu.Ru Records
Продолжительность: 5 час. 50 мин.
Формат: DVD mp4
Количество дисков в боксе: 1
Код товара: dvd00376

 

Шримад Бхагаватам Песнь 3 главы 9-10-12-15. Чайтанья Чандра Чаран. Июль 2012 Рига. 5 ч 50 мин. DVD mp4

Шримад-Бхагаватам
ПЕСНЬ ТРЕТЬЯ
 
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
Молитвы Брахмы о даровании созидательной силы
 
ТЕКСТ 1

Господь Брахма сказал: Сегодня, после долгих лет, проведенных в аскезах, я наконец познал Тебя, о мой Господь. Воистину несчастны те живые существа, которые воплотились в материальных телах, ибо они лишены возможности постичь Твою личность! О мой Господь, Ты - единственный объект познания, так как в мире нет ничего превыше Тебя. Все, что может на первый взгляд показаться превосходящим Тебя, на самом деле не является Абсолютом. Являя созидательную силу материи, Ты утверждаешь Свое превосходство надо всем сущим. 

ТЕКСТ 2

Материальная скверна никогда не касается формы, которую я созерцаю. Эта форма низошла в сей мир как проявление внутренней энергии Господа, чтобы явить милость Его преданным. Это воплощение - источник огромного числа других воплощений, и я тоже появляюсь на свет из цветка лотоса, обителью которого является Твой пупок.
 
ТЕКСТ 3

О мой Господь, я не вижу формы, которая превосходила бы эту Твою форму, исполненную вечного блаженства и знания. В Твоем безличном сиянии Брахмана, разлитом в духовном небе, нет места случайным изменениям, и Твоя внутренняя энергия никогда не иссякает. Я вручаю себя Тебе, ибо, хоть я и горжусь своим материальным телом и чувствами, истинной причиной материального космоса являешься Ты. Но, даже являясь причиной материального мира, Ты не испытываешь на Себе влияния материи.
 
ТЕКСТ 4

Эта форма, как и любая другая трансцендентная форма Верховной Личности Бога, Шри Кришны, несет благо всем вселенным. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, явившим эту вечную личностную форму, на которую медитируют Твои преданные. Но те, кому Провидение уготовило место в аду, пренебрегают Твоей личностной формой, так как поглощены размышлениями о материальных предметах.
 
ТЕКСТ 5

О мой Господь, те, кто своими ушами «вдыхает» аромат Твоих лотосных стоп, которым насыщен воздух ведических гимнов, начинают служить Тебе с любовью и преданностью, и Ты никогда не покидаешь лотос их сердец.
 
ТЕКСТ 6

О мой Господь, люди этого мира, обремененные житейскими заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. Им приходится все время защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижения; их переполняет скорбь и порочные желания; движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на эфемерных представлениях «мне» и «мое». Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются под сенью Твоих надежных лотосных стоп.
 
ТЕКСТ 7

О мой Господь, те, кто лишает себя блага, отказываясь воспевать Твои трансцендентные деяния и слушать повествования о них, - поистине, обделенные судьбой и лишенные разума люди. Они погрязли во всех грехах и пороках и не останавливаются ни перед чем ради того, чтобы испытать мимолетные чувственные наслаждения.
 
ТЕКСТ 8

О вершитель великих дел! О мой Господь! Эти несчастные существа постоянно испытывают муки голода и жажды, их одолевают простуды, расстройства секреции и желчи, они страдают от зимней стужи, летнего зноя, дождей и многих других бедствий и находятся во власти необоримого полового желания и гнева. Эти создания вызывают во мне жалость, и сердце мое сжимается от сострадания к ним.
 
ТЕКСТ 9

О мой Господь, на самом деле для души не существует материальных страданий. Но пока обусловленная душа считает, что ее тело создано для чувственных наслаждений, она будет оставаться под властью Твоей внешней энергии и не сможет избавиться от оков материальных страданий.
 
ТЕКСТ 10

Такие непреданные днем изнуряют себя и свои чувства тяжелым и безрадостным трудом, а по ночам их мучает бессонница - разум то и дело прерывает их сон картинами, созданными их воображением. Сверхъестественная сила один за другим повергает в прах все их разнообразные планы. Даже великие мудрецы не могут вырваться из круговорота рождений и смертей в материальном мире, если отказываются слушать повествования о Твоих трансцендентных деяниях.
 
ТЕКСТ 11

О мой Господь, Твои преданные видят Тебя ушами, когда слушают рассказы о Тебе. В процессе слушания сердца таких преданных очищаются, и Ты воцаряешься в них. Ты столь милостив к Своим преданным, что предстаешь перед ними в той вечной трансцендентной форме, на которую они постоянно медитируют, размышляя о Тебе.
 
ТЕКСТ 12

О мой Господь, Тебе не приносит особого удовольствия поклонение полубогов, которые устраивают пышные церемонии, предлагая Тебе всевозможные атрибуты поклонения, но при этом сохраняют множество материальных желаний. По Своей беспричинной милости Ты находишься в сердце каждого в образе Сверхдуши и неизменно желаешь добра всем живым существам, однако для непреданных Ты остаешься недоступным.
 
ТЕКСТ 13

Но благочестивая деятельность людей - исполнение ведических ритуалов, раздача милостыни, аскезы и трансцендентное служение - также благотворна, если они совершают ее, видя в ней одну из форм поклонения Тебе, и, стремясь удовлетворить Тебя, жертвуют Тебе ее плоды. Такая праведная деятельность никогда не проходит даром.
 
ТЕКСТ 14

Я в глубоком почтении склоняюсь перед Высшим Трансцендентным Началом, чья вечная форма, созданная Его внутренней энергией, отличает Его от всего остального. Его бесформенный безличный аспект открывается разуму людей, достигших самоосознания. Я приношу поклоны Тому, кто, наслаждаясь Своими играми, творит, поддерживает и разрушает материальный космос.
 
ТЕКСТ 15

Я укрываюсь под сенью лотосных стоп Того, чьи воплощения, качества и деяния непостижимым образом воспроизводят формы, качества и деятельность этого мира. Тот, кто, расставаясь с жизнью, произносит, пусть неосознанно, Его трансцендентные имена, тотчас освобождается от всех грехов, совершенных им в течение многих жизней, и достигает Его обители.
 
ТЕКСТ 16

Ты - изначальный корень древа планетных систем. Это древо проросло сквозь материальную природу тремя стволами, которыми являются три божества - я, Шива и Ты, Всемогущий, - ответственные за сотворение, поддержание и разрушение вселенной, а от нас отходят многочисленные ветви. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Тобой - древом материального космоса.
 
ТЕКСТ 17

В большинстве своем люди занимаются абсолютно бессмысленной деятельностью. Ты Сам рекомендовал образ действий, благотворный для каждого, но они пренебрегают Твоими советами. До тех пор пока люди не избавятся от стремления заниматься бессмысленной деятельностью, все их планы, которые они строят, ведя борьбу за существование, будут обречены на крушение. Поэтому я склоняюсь перед Тобой, действующим в образе вечного времени.
 
ТЕКСТ 18

О Всемилостивый Господь, я в почтении склоняюсь перед Тобой, ибо Ты являешься неутомимым временем и наслаждаешься всеми жертвоприношениями. Я повелеваю всеми планетами вселенной и живу в обители, которая существует в течение двух парардх; многие годы я посвятил аскезам, чтобы достичь самоосознания, но, несмотря на все это, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.
 
ТЕКСТ 19

О мой Господь, чтобы явить Свои трансцендентные игры, Ты по собственной воле принимаешь формы различных живых существ, воплощаясь среди животных, стоящих ниже людей, и среди полубогов. Тебя не может коснуться материальная скверна. Ты приходишь в этот мир только для того, чтобы исполнить обязанности, которые предусмотрены установленными Тобою принципами религии, и потому, о Верховная Личность, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, принимающим эти многообразные формы.
 
ТЕКСТ 20

О Мой Господь, погруженный в сладкий сон, Ты покоишься на водах потопа, а вокруг Тебя бушуют свирепые волны. Ты наслаждаешься на ложе из змей, чтобы показать тем, кто наделен разумом, как сладок Твой сон. В это время все планеты вселенной находятся в Твоем чреве.
 
ТЕКСТ 21

О объект моего поклонения, по Твоей милости я появился на свет из обители Твоего лотосного пупка для того, чтобы сотворить вселенную. Пока ты безмятежно спал, все планеты вселенной покоились в Твоем трансцендентном чреве. Теперь же, когда Твой сон закончился, Твои глаза открылись, словно лотосы, распускающиеся на восходе солнца.
 
ТЕКСТ 22

Да будет Верховный Господь милостив ко мне! Он - единственный друг и душа всех живых существ; с помощью Своих шести трансцендентных достояний Он поддерживает существование всех, кто населяет этот мир, позволяя им обрести высшее счастье. Да будет Он милостив ко мне и еще раз, как прежде, наградит меня способностью к самосозерцанию, позволяющей мне творить, ибо я - одна из предавшихся Ему душ, которые так дороги Господу.
 
ТЕКСТ 23

Верховный Господь, Личность Бога, является вечным благодетелем всех предавшихся Ему душ. Свои деяния Он вершит с помощью Своей внутренней энергии, Рамы, богини процветания. Я молю только о том, чтобы Он позволил мне служить Ему, дав возможность создать материальный мир, и чтобы эта деятельность не оказала на меня материального влияния, ибо только по Его милости я смогу избавиться от ложной гордыни и не возомню себя творцом.
 
ТЕКСТ 24

Энергиям Господа нет числа. Когда Он возлежит на водах потопа, из озера Его пупка вырастает лотос, и на этом лотосе появляюсь я - средоточие энергии вселенной. Сейчас я занят тем, что проявляю Его многообразные энергии, которые принимают форму материального космоса. Поэтому я молюсь о том, чтобы, занимаясь материальной деятельностью, я не отклонился от звуков ведических гимнов.
 
ТЕКСТ 25

Милость Господа, верховного живого существа, старейшего из старых, не знает пределов. Я жду, когда Он благословит меня, открыв Свои подобные лотосам глаза, и улыбнется мне. Он способен вдохнуть жизнь в мироздание и рассеять наше уныние, милостиво дав нам Свои указания.
 
ТЕКСТ 26

Мудрец Майтрея сказал: О Видура, когда Брахма увидел причину своего появления на свет - Личность Бога, он стал молить Господа о милости, вложив в эти молитвы весь свой ум и все свое красноречие. Завершив молитвы, он умолк, словно устав от аскетических подвигов, попыток познать себя и медитации.
 

ТЕКСТЫ 27-28

Господь понял, что Брахме не терпится приступить к конструированию и созданию различных планетных систем и что зрелище затопленной вселенной приводит его в уныние. Поняв его желание, Господь произнес исполненные глубокого смысла слова, которые развеяли туман иллюзии.
 
ТЕКСТ 29

Господь, Верховная Личность Бога, сказал тогда: О Брахма, о кладезь ведической мудрости, у тебя нет причин унывать или бес покоиться о том, как сотворить вселенную. Я уже наделил тебя всем, о чем ты попросил Меня.
 
ТЕКСТ 30

О Брахма, посвяти себя аскезам и медитации, руководствуйся приобретенными знаниями, и ты заслужишь Мою благосклонность. Действуя таким образом, ты сможешь постичь все сущее, ибо знание само откроется в твоем сердце.
 

ТЕКСТ 31

О Брахма, когда, создавая вселенную, ты полностью отдашься преданному служению, ты увидишь Меня в Своем сердце, увидишь, что Мною пронизана вся вселенная и что ты сам, вселенная и все живые существа покоятся во Мне.
 
ТЕКСТ 32

Ты увидишь, что Я пребываю в сердце каждого живого существа и пронизываю всю вселенную, словно огонь, скрытый в дровах. Только обретя это трансцендентное видение, ты освободишься от влияния иллюзии во всех ее проявлениях.
 

ТЕКСТ 33

Когда ты перестанешь отождествлять себя с грубым и тонким материальным телом, и твои чувства полностью выйдут из-под влияния гун материальной природы, тогда в общении со Мной ты постигнешь свою чистую форму и обретешь чистое сознание.
 

ТЕКСТ 34

Поскольку ты хочешь бесконечно увеличить население вселенной и все больше и больше служить Мне в самых разных качествах, Я предоставлю тебе все возможности для этого, ибо Моя беспричинная милость вечно пребудет с тобой, возрастая каждое мгновение.
 

ТЕКСТ 35

Ты - первый из риши, и поскольку твой ум всегда сосредоточен на Мне, греховная гуна страсти не осквернит тебя даже тогда, когда ты будешь производить на свет многочисленное потомство.
 

ТЕКСТ 36

Хотя обусловленным душам нелегко познать Меня, тебе удалось постичь Меня сегодня, ибо ты осознал, что во Мне нет ни грана материи, в частности пяти грубых и трех тонких элементов.
 

ТЕКСТ 37

Размышляя над тем, откуда растет лотос, на котором ты родился, ты даже вошел в его стебель, но так ничего и не обнаружил. В это время Я изнутри явил тебе Свою форму.
 

ТЕКСТ 38

О Брахма, молитвы, которые ты вознес, прославляя величие Моих трансцендентных деяний, аскезы, которые ты совершил, стремясь постичь Меня, и твоя непоколебимая вера в Меня - все это плоды Моей беспричинной милости.
 

ТЕКСТ 39

Я очень доволен тем, как ты описал Меня, рассказав о Моих трансцендентных качествах, которые материалистам представляются материальными, и потому Я благословляю Тебя: пусть исполнится твое желание и ты прославишь своими делами все планеты вселенной.
 

ТЕКСТ 40

Каждого, кто станет поклоняться Мне, вознося молитвы, подобные молитвам Брахмы, Я не замедлю вознаградить исполнением всех Его желаний, ибо Я - Господь всех благословений.
 

ТЕКСТ 41

По мнению сведущих трансценденталистов, высшая цель всех традиционных видов благочестивой деятельности, аскез, жертвоприношений, благотворительности, мистической йоги, медитации и т.д. состоит в том, чтобы удовлетворить Меня.
 

ТЕКСТ 42

Я - Сверхдуша каждого индивидуального живого существа. Я - верховный повелитель и самое дорогое, что есть у живых существ. Лишь по недоразумению люди привязаны к грубому и тонкому телу, так как на самом деле они должны быть привязаны только ко Мне.
 

ТЕКСТ 43

Следуя Моим наставлениям, ты можешь теперь, как прежде, произвести на свет живые существа, воспользовавшись своим абсолютным знанием ведической мудрости и телом, которое ты получил от Меня - высшей причины всего сущего.


ТЕКСТ 44


Мудрец Майтрея сказал: Повелев Брахме, создателю вселенной, приступать к творению, Верховный Господь, Личность Бога, явивший Ему Свою личностную форму Нараяны, скрылся из виду.

------------------------------------------------------------------------------

Шримад-Бхагаватам
ПЕСНЬ ТРЕТЬЯ
 
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
Этапы творения
 
ТЕКСТ 1


Шри Видура сказал: О великий мудрец, теперь поведай мне, пожалуйста, о том, как, после ухода Верховной Личности Бога, праотец обитателей вселенной, Брахма, создал из своего тела и ума разнообразных живых существ.


ТЕКСТ 2

Тебе известно все, поэтому будь милостив, развей мои сомнения и ответь на вопросы, которые я задал тебе, с первого и до последнего.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Видура задал Майтрее все самые важные вопросы, ибо знал, что на каждый из них Майтрея мог дать исчерпывающий ответ. Мы должны быть уверены в компетентности своего учителя; с вопросами, касающимися духовной науки, не следует обращаться к невежественному человеку. Задавать вопросы учителю, который сам не знает ответа на них, и выслушивать его измышления - значит зря терять свое драгоценное время.
 
ТЕКСТ 3


Сута Госвами сказал: О сын Бхригу, услышав слова Видуры, великий мудрец Майтрея необыкновенно воодушевился. Все знание хранилось в его сердце, и потому он стал по порядку отвечать на вопросы Видуры.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Слова сута увача («Сута Госвами сказал») указывают на перерыв в беседе между Махараджей Парикшитом и Шукадевой Госвами. Во время их беседы Сута Госвами был всего лишь одним из многочисленных слушателей. Но сейчас Сута Госвами рассказывает «Шримад-Бхагаватам» мудрецам Наймишараньи во главе с мудрецом Шаунакой, потомком Шукадевы Госвами. Все это, однако, не имеет сколько-нибудь существенного значения для обсуждаемых здесь вопросов.
 
ТЕКСТ 4


Великий мудрец Майтрея сказал: Итак, о Видура, в течение ста небесных лет Брахма по велению Личности Бога совершал аскезы, посвятив себя преданному служению Господу.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Когда говорится, что Брахма посвятил всю свою деятельность Личности Бога, Нараяне, имеется в виду, что он служил Господу. Служение Господу - самая большая аскеза из всех, какие только может совершить живое существо, и заниматься им можно в течение какого угодно срока. Ни одно живое существо, занятое служением Господу - вечным и неизменно вдохновляющим, - даже не помышляет об отдыхе.
 
ТЕКСТ 5

Затем Брахма увидел, как от порывов ураганного ветра на поверхности воды, из которой рос его лотос, поднялись волны, и лотос стал раскачиваться из стороны в сторону.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир называют иллюзорным, так как это место, где трансцендентное любовное служение Господу предано забвению. Поэтому неудивительно, что тот, кто занимается преданным служением Господу в материальном мире, время от времени попадает в весьма затруднительное положение. Две враждующие стороны - иллюзорная энергия и преданный - постоянно находятся друг с другом в состоянии войны, и слабый преданный может пасть жертвой сокрушительного натиска могущественной иллюзорной энергии. Однако по беспричинной милости Господа у Брахмы хватило сил, чтобы устоять под ударами материальной энергии, хотя та и причинила ему немало беспокойств, на какое- то время сделав его положение очень шатким.
 
ТЕКСТ 6

За долгое время, в течение которого Брахма совершал аскезы и постигал трансцендентную науку самоосознания, он накопил большой практический опыт, поэтому он втянул в себя весь ветер, а вместе с ним и воду.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Борьба за существование, которую пришлось вести Брахме, - наглядный пример непрекращающегося противоборства между населяющими материальный мир живыми существами и иллюзорной энергией, майей. Со времен Брахмы и до наших дней все живые существа ведут борьбу с силами материальной природы. Наука и трансцендентное самоосознание помогают человеку в его попытках покорить враждебную стихию материальной энергии. Современная материалистическая наука и аскезы, через которые прошло человечество, помогли ему добиться замечательного прогресса в овладении силами материальной природы. Однако наибольшего успеха в управлении материальной энергией достигает тот, кто предается Верховной Личности Бога и выполняет Его волю, посвящая себя трансцендентному любовному служению Господу.
 
ТЕКСТ 7

Увидев, что лотос, на котором он восседал, занимает все пространство вселенной, Брахма стал размышлять над тем, как сотворить планеты, которые до этого уже были помещены в лотос.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: В лотосе, на котором восседал Брахма, находились семена всех планет вселенной. Господь уже создал все планеты, и все живые существа уже родились в Брахме. Материальный мир и живые существа в зачаточной форме были созданы Верховной Личностью Бога, и Брахме оставалось только рассеять семена творения по всей вселенной. Поэтому настоящее творение называют саргой, а его последующий переход в проявленное состояние, который осуществляет Брахма, - висаргой.
 
ТЕКСТ 8

Поглощенный служением Верховной Личности Бога, Господь Брахма вошел внутрь лотоса, который раскинулся на всю вселенную, и разделил его сначала на три мира, а затем на четырнадцать уровней.


ТЕКСТ 9

Господь Брахма является самой возвышенной личностью во вселенной, так как он занимается бескорыстным преданным служением Господу и достиг высот трансцендентного знания. Поэтому Брахма создал четырнадцать планетных систем, намереваясь впоследствии заселить их живыми существами различных видов.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Источником всех качеств, которыми обладают живые существа, является Верховный Господь. Обусловленные души, живущие в материальном мире, отражают только часть Его качеств, поэтому их иногда называют пратибимбами. Неотъемлемые частицы Верховного Господа, живые существа-пратибимбы, в разной степени наделены Его изначальными качествами, и, в зависимости от унаследованных ими качеств, они, согласно замыслу Брахмы, появляются в тех или иных формах жизни и населяют те или иные планеты вселенной. Брахма создает три мира: низшие планеты - Паталалоки, средние планеты, или Бхурлоки, и высшие планеты - Сварлоки. Планеты, расположенные выше Сварлоки - Махарлока, Таполока, Сатьялока, или Брахмалока, - не исчезают в водах потопа. Причина этого в том, что их обитатели занимаются бескорыстным преданным служением Господу; все они доживают до конца дви-парардхи, а затем, как правило, освобождаются из круговорота рождений и смертей в материальном мире.
 
ТЕКСТ 10


Видура попросил Майтрею: О господин, о великий мудрец, теперь расскажи мне о вечном времени, которое является одной из форм Верховного Господа, вершителя чудесных дел. Каковы признаки вечного времени? Прошу тебя, расскажи мне о них как можно подробнее.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Вселенная представляет собой скопление разнообразных объектов и феноменов, начиная с атомов и кончая самоџй гигантской вселенной, и все они подвластны Верховному Господу в образе калы, вечного времени. Всемогущее время отмеряет разные сроки существования для разных типов физических тел. Определенным сроком ограничено время существования атомов, и определенным сроком ограничено время существования всей вселенной. В назначенный срок разрушается тело человека, и в назначенный срок разрушается тело вселенной. Кроме того, рост, развитие и появление побочных продуктов также полностью зависят от фактора времени. Видура хотел услышать от Майтреи подробное описание различных материальных объектов и узнать о сроках их существования.
 
ТЕКСТ 11


Майтрея сказал: Вечное время является изначальной причиной взаимодействия трех гун материальной природы. Вечное время неизменно и беспредельно, оно - орудие в руках Верховного Господа, который с его помощью являет в материальном мире Свои игры.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Будучи орудием Господа, безличный фактор времени играет роль оси, вокруг которой вращается материальное мироздание. Это рука помощи, которую Господь протягивает материальной природе. Никто не знает, где начинается время и где оно кончается; только время способно хранить информацию о создании, поддержании и разрушении материального космоса. Фактор времени является вещественной причиной творения и, следовательно, непосредственной экспансией Личности Бога. Время считают безличным аспектом Господа.
В наши дни существует много различных представлений о природе фактора времени. Некоторые из этих представлений почти полностью совпадают с концепцией «Шримад-Бхагаватам». Например, иудейские писания также признают время представителем Бога. Там, в частности, сказано: «Бог, который в разные времена в прошлом по-разному вещал нашим праотцам через Своих пророков...» В метафизике различают абсолютное и реальное время. Абсолютное время непрерывно и не зависит от скорости протекания материальных процессов. Астрономы и математики измеряют время, увязывая его со скоростью того или иного объекта, изменениями этого объекта или периодом его существования. Однако, по сути дела, время никак не зависит от относительных по своей природе вещей и явлений, наоборот, все объекты этого мира принимают свою форму и поддаются измерению только благодаря тому, что существуют во времени. Время является шкалой, лежащей в основе деятельности наших чувств, им мы измеряем прошлое, настоящее и будущее, хотя на самом деле у времени нет ни начала, ни конца. Чанакья Пандит говорит, что даже одно мгновение невозможно купить ни за какие деньги, поэтому мгновение, потраченное зря, нужно считать величайшей потерей. Время не зависит от субъективного психического восприятия, но вместе с тем его мгновения сами по себе не являются объективной реальностью - они связаны с нашими ощущениями.
Поэтому Шрила Джива Госвами заключает, что фактор времени неразрывно связан с деятельностью - действиями и противодействиями - внешней энергии Господа. Внешняя энергия, или материальная природа, действует под надзором времени, которое является Самим Господом, и потому нам кажется, будто материальная природа создает в материальном мире великое множество удивительных вещей. В «Бхагавад-гите» (9.10) данный вывод подтверждается следующим образом:
хетунанена каунтейа джагад випаривартате
 
ТЕКСТ 12

Кала - непроявленный безличный аспект Господа - отделяет материальный космос (как материальную энергию Всевышнего) от Самого Верховного Господа. Мироздание существует как объективное проявление Господа и находится под властью все той же материальной энергии Вишну.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Ранее, обращаясь к Вьясадеве, Нарада сказал (Бхаг., 1.5.20): идам хи вишвам бхагаван иветарах - проявленный мир есть не что иное, как Сама Личность Бога, однако нам кажется, будто он существует независимо от Господа. Причина этого в том, что материальный мир отделен от Господа калой. Он подобен человеческому голосу, записанному на магнитную ленту и существующему отдельно от человека. Подобно тому как звуки голоса закрепляются на магнитной ленте, весь материальный космос покоится на материальной энергии и благодаря кале кажется отделенным от Господа. Следовательно, материальный мир - это объективное проявление Верховного Господа, Его безличный аспект, которому уделяют такое внимание философы-имперсоналисты.
 
ТЕКСТ 13
Материальный космос в том виде, как он существует сейчас, был таким в прошлом и таким же останется в будущем.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Процессы сотворения, сохранения и разрушения материального мира протекают с определенной периодичностью, о которой говорится в «Бхагавад-гите» (9.8): бхута-грамам имам критснам авашам пракритер вашат. Этот мир, каким мы видим его сейчас, уже существовал в прошлом и был разрушен, так же как будет разрушен тот мир, в котором мы живем, а после разрушения он будет снова сотворен, опять будет существовать в течение какого-то времени и снова будет разрушен. Таким образом, циклическая деятельность фактора времени непрерывна, вечна и ее никак нельзя назвать иллюзорной. Проявленный материальный мир является временным и непостоянным, но, вопреки мнению философов-майявади, он отнюдь не иллюзорен.
 
ТЕКСТ 14

Помимо творения, которое происходит естественным образом в результате взаимодействия гун материальной природы, существует девять других видов творения. Разрушение бывает трех видов: оно может быть вызвано вечным временем, материальными элементами или качественными характеристиками деятельности живого существа.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Циклические процессы сотворения и разрушения материального мира подчиняются высшей воле. Помимо них во вселенной протекают другие процессы творения, причиной которых являются взаимодействия материальных элементов. Движущей силой этих процессов является разум Брахмы. Более подробно о них будет рассказано ниже, здесь же дается только самое общее представление об этих процессах. К трем видам разрушения вселенной относятся: 1)уничтожение всей вселенной, происходящее по истечении срока ее существования; 2)разрушение, вызываемое пламенем, которое вырывается из уст Ананты; 3)разрушение, связанное с качественными характеристиками деятельности живого существа и последствиями этой деятельности.
 
ТЕКСТ 15

На первом из девяти этапов творения создается махат-таттва - совокупность всех материальных элементов, в которой, благодаря присутствию Верховного Господа, происходит взаимодействие гун материальной природы. На втором этапе возникает ложное эго и в нем формируются материальные элементы, материальное знание и материальная деятельность.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Первую эманацию, которая исходит от Верховного Господа в процессе сотворения материального космоса, называют махат-таттвой. Взаимодействие материальных гун приводит к возникновению ложного самоотождествления, или представления о том, что живое существо состоит из материальных элементов. Ложное эго заставляет живые существа отождествлять материальное тело и ум с душой. Материальные элементы, способность действовать и знание, необходимое для деятельности, формируются на втором этапе творения, вслед за появлением махат-таттвы. Слово джнана в этом стихе означает органы чувств, которые являются источником знаний об окружающем мире, и управляющие ими божества. А под деятельностью в данном случае подразумеваются органы деятельности и управляющие ими божества. Все это создается на втором этапе творения.
 
ТЕКСТ 16

На третьем этапе творения создаются объекты чувственного восприятия, которые в свою очередь порождают материальные элементы. На четвертом этапе творения возникает знание и способность действовать.


ТЕКСТ 17

На пятом этапе творения гуна благости, из которой создан ум, производит на свет управляющих полубогов. На шестом этапе возникает тьма невежества, которая окутывает живое существо, и под ее влиянием хозяин начинает действовать как глупец.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Полубогов, живущих на высших планетах, называют девами, потому что все они являются преданными Господа Вишну. Вишну-бхактах смрито даива асурас тад-випарйайах: преданные Господа Вишну - это девы, или полубоги, а все остальные - асуры. Таким образом, живые существа делятся на девов и асуров. Девы находятся под влиянием гуны материальной благости, а асуры - под влиянием гун страсти и невежества. За все протекающие в материальном мире процессы отвечают полубоги. Например, таким органом чувств, как глаз, управляет свет, носителем света являются солнечные лучи, а солнечными лучами ведает бог Солнца. Подобно этому, умом управляет Луна. Всеми остальными органами чувств - как органами деятельности, так и познающими органами чувств - также управляют различные полубоги. Полубоги - это представители Господа, которые помогают Ему управлять материальным миром.
На следующем этапе творения, после появления полубогов, все живые существа погружаются во тьму невежества. В материальном мире каждое живое существо обусловлено желанием господствовать над ресурсами материальной природы. И хотя живое существо действительно является хозяином материального мира, оно пребывает в невежестве, ошибочно полагая, что материальные богатства принадлежат ему.
Обусловленные души вводит в заблуждение энергия Господа, которую именуют авидьей. Авидьей, или невежеством, называют материальную энергию, однако для преданных Господа, занятых чистым преданным служением, та же самая энергия становится видьей, чистым знанием. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите». Энергия Господа из махамайи превращается в йогамайю и предстает перед чистыми преданными в своем истинном облике. Таким образом, материальная энергия действует одновременно в трех аспектах: как созидающий принцип материального мира, как невежество и как знание. В предыдущем стихе уже говорилось о том, что на четвертом этапе творения, помимо всего прочего, создается знание. Изначально обусловленные души не являются глупцами и невеждами, но под влиянием материальной энергии (в аспекте авидьи) они утрачивают разум, а вместе с ним и способность правильно использовать свое знание.
Под влиянием гуны невежества обусловленная душа забывает о своих взаимоотношениях с Господом и оказывается во власти привязанности, ненависти, гордыни, невежества и ложного самоотождествления - пяти видов иллюзии, которые являются причиной ее материального рабства.
 
ТЕКСТ 18

Все описанные выше стадии - это естественные этапы творения, которое осуществляет внешняя энергия Господа. А сейчас я расскажу тебе о том, что создает Брахма, который является воплощением гуны страсти и для нужд творения наделен разумом, подобным разуму Личности Бога.


ТЕКСТ 19

На седьмом этапе творения создаются неподвижные живые существа шести видов: нецветущие плодовые деревья, деревья и растения, живущие только до созревания плодов, вьющиеся, трубчатые и стелющиеся растения, а также цветущие плодовые деревья.


ТЕКСТ 20
Все неподвижные деревья и растения в поисках источника питания тянутся вверх. Растения практически не проявляют признаков сознания, но способны ощущать боль. Они представлены в самых разнообразных видах и формах.


ТЕКСТ 21

На восьмом этапе творения создаются низшие формы жизни. Их подразделяют на двадцать восемь разрядов. Все они чрезвычайно глупы и невежественны. Они распознают объекты своих желаний по запаху, но лишены памяти сердца.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Признаки низших животных описаны в Ведах следующим образом: атхетарешам пашунах ашанапипасе эвабхивиджнанам на виджнатам ваданти на виджнатам пашйанти на видух швастанам на локалокав ити; йад ва, бхури-тамасо баху- рушах гхраненаива джананти хридйам прати сваприйам ваств эва винданти бходжана-шайанадй-артхам грихнанти - «Низшим животным известно только чувство голода и жажды. Они не способны приобретать знания и лишены виџдения. В своем поведении они не придерживаются никаких норм. Чрезвычайно невежественные, они различают объекты своих желаний только по запаху и лишь на основании этого судят о том, что хорошо для них, а что нет. Все их знание сводится к тому, как есть и спать». Поэтому даже самых свирепых низших животных, например, тигров, можно приручить, если регулярно кормить их и предоставить им место для сна. Единственными животными, которые не поддаются подобному приручению, являются змеи.
 
ТЕКСТ 22

О чистейший Видура, такие низшие животные, как корова, коза, буйвол, черная антилопа, свинья, гавая, олень, овца и верблюд, относятся к парнокопытным.


ТЕКСТ 23

Лошадь, мул, осел, гаура, бизон шарабха и дикая корова являются непарнокопытными. А сейчас ты услышишь от меня о животных с пятью когтями.


ТЕКСТ 24

У собаки, шакала, тигра, лисы, кота, зайца, саджару, льва, обезьяны, слона, черепахи, крокодила, госапы и других на лапах по пять когтей. Их называют панча-накхами - животными с пятью когтями на конечностях.


ТЕКСТ 25

Цапля, гриф, журавль, сокол, бхаса, бхаллука, павлин, лебедь, сараса, чакравака, ворона, сова и другие относятся к птицам.


ТЕКСТ 26

Сотворение человека, который существует только в одном виде и хранит съеденную пищу в желудке, происходит на девятом этапе творения. Люди находятся главным образом под влиянием гуны страсти. Они всегда хлопочут о чем-то в самой гуще полной страданий жизни, но при этом считают себя вполне счастливыми.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Люди в большей степени, нежели животные, подвержены влиянию гуны страсти, и потому их половая жизнь носит более беспорядочный характер. У животных для совокупления существует определенное время, но люди могут заниматься этим когда угодно. Более развитое сознание дано человеку для того, чтобы он мог избавиться от страданий, сопутствующих материальному существованию, однако по своему невежеству люди думают, что сознание дано им для того, чтобы они создавали с его помощью все новые и новые материальные удобства. Поэтому, вместо того чтобы использовать разум для духовного самоосознания, они используют его для удовлетворения своих животных потребностей в еде, сне, обороне и совокуплении. Чем больше у человека появляется материальных удобств, тем несчастнее он становится, но, введенный в заблуждение материальной энергией, он считает себя вполне счастливым, даже когда находится в самом пекле страданий. Страдания, сопутствующие человеческой жизни, отличают ее от простой и естественной жизни, которой наслаждаются животные.
 
ТЕКСТ 27

О благородный Видура, три последних этапа творения и сотворение полубогов (десятый этап) называются ваикрита. Они отличаются от естественных (пракрита) этапов творения, которые были описаны ранее. Кумары появляются на свет и тем, и другим путем.


ТЕКСТЫ 28-29



На следующем этапе творения создается восемь видов живых существ, которых относят к категории полубогов: 1)полубоги, 2)предки, 3)асуры, или демоны, 4)гандхарвы и апсары, или ангелы, 5)якши и ракшасы, 6)сиддхи, чараны и видьядхары, 7)бхуты, преты и пишачи, 8)киннары (сверхлюди), небесные певцы и т.д. Всех их создал Брахма, творец вселенной.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Во Второй песни «Шримад-Бхагаватам» говорилось, что сиддхами называют обитателей Сиддхалоки. Сиддхи могут путешествовать в космосе без помощи летательных аппаратов. Стоит им пожелать, и они с легкостью переносятся с одной планеты на другую. Таким образом, жители высших планет превосходят землян во всех областях искусства, культуры и науки, поскольку обладают гораздо более развитым интеллектом. Упомянутых здесь духов и джиннов также относят к категории полубогов, потому что они наделены способностями, которыми не обладает никто из людей.
 
ТЕКСТ 30


Теперь я расскажу тебе о потомках Ману. В начале каждой калпы наделенный энергией Господа творец, Брахма (воплощение Личности Бога, которое отвечает за гуну страсти), преисполненный непоколебимой решимости, создает вселенную.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Материальный космос представляет собой экспансию одной из многочисленных энергий Верховной Личности Бога; и творец, и творение являются эманациями единой Высшей Истины, о чем сказано в самом начале «Бхагаватам»: джанмадй асйа йатах.

------------------------------------------------------------------------------------------

Шримад-Бхагаватам
ПЕСНЬ ТРЕТЬЯ
 
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
Сотворение Кумаров и других
 
ТЕКСТ 1


Шри Майтрея сказал: О мудрый Видура, до сих пор я рассказывал тебе о величии Верховной Личности Бога в аспекте калы. Теперь же я поведаю тебе о том, что сотворил Брахма, являющийся средоточием ведической мудрости.


ТЕКСТ 2

Вначале Брахма создал такие формы невежества, как самообман, страх смерти, гнев, вызванный крушением надежд, ложное чувство собственности, а также иллюзорную телесную концепцию жизни, или забвение своей истинной сущности.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Прежде чем сотворить живые существа во всем многообразии их видов и форм, Брахма создал условия, в которых живым существам предстояло жить в материальном мире. Пока живое существо помнит о своей истинной природе, оно не сможет жить в условиях материального мира. Таким образом, основой существования в материальном мире является забвение собственной сущности. А забвение своей сущности влечет за собой страх смерти, хотя на самом деле чистая душа не рождается и не умирает. Это ложное отождествление себя с материальной природой приводит к тому, что у живого существа развивается ложное чувство собственности, которое заставляет его считать своим то, что выделено ему в пользование высшей властью. Материальные ресурсы даются живым существам для того, чтобы они жили, не ведая забот, и выполняли свой долг, стремясь достичь самоосознания в материальном мире. Однако ложное самоотождествление внушает обусловленной душе ложное чувство собственности и заставляет ее считать своим то, что на самом деле принадлежит Верховному Господу. Из данного стиха следует, что Брахму создал Верховный Господь, а пять проявлений невежества, покрывающего все обусловленные живые существа в материальном мире, были созданы Брахмой. Тот, кто осознает, что обусловленные души околдованы Брахмой, может понять, насколько нелепы представления о равенстве живого существа со Всевышним. Патанджали также признает существование пяти проявлений невежества, которые перечислены в данном стихе.
 
ТЕКСТ 3

Считая сотворение этих форм невежества греховным, Брахма не испытывал от своей деятельности большого удовольствия и, чтобы очиститься, стал медитировать на Верховную Личность Бога. Затем он приступил к следующему этапу творения.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Создавая основы невежества, Брахма не испытывал никакого удовольствия, но тем не менее вынужден был заниматься этим неблагодарным делом, потому что большинство обусловленных душ хотело пребывать в невежестве. В «Бхагавад- гите» (15.15) Господь Кришна говорит, что, находясь в сердце каждого живого существа, Он наделяет его либо памятью, либо забвением. Может возникнуть вопрос: почему всемилостивый Господь одному помогает помнить, а другому - забывать? На самом деле милость Господа никогда не проявляется в том, что Он благоволит к одним живым существам и питает вражду к другим. Являясь частицами Господа, живые существа обладают некоторой независимостью, поскольку в определенной степени все они наделены качествами Господа. Каждый, кто обладает некоторой независимостью, может по своему невежеству неправильно распорядиться ею. Когда у живого существа возникает желание, неправильно использовав свою независимость, погрузиться в невежество, Господь сначала пытается предостеречь его, однако если живое существо упорствует в своем желании попасть в ад, то Господь помогает ему забыть о своем истинном положении. Господь позволяет деградирующему живому существу опуститься до последнего предела только для того, чтобы дать ему возможность самому убедиться, что тот, кто неправильно распоряжается своей независимостью, не может быть счастлив.
Почти все обусловленные души, влачащие жалкое существование в материальном мире, неправильно используют свою независимость и потому находятся во власти пяти видов невежества. Как послушный слуга Господа, Брахма в силу необходимости создает основы невежества, но не испытывает от этого никакого удовольствия, потому что преданному Господа всегда больно видеть, как деградируют живые существа, забывшие о своей истинной сущности. Те, кто не стремится к самоосознанию, получают от Господа все необходимое для того, чтобы реализовать свои намерения, и в этом отношении Брахма всегда остается надежным помощником Господа.
 
ТЕКСТ 4

Вначале Брахма произвел на свет четырех великих мудрецов: Санаку, Сананду, Санатану и Санат-кумара. Ни один из них не испытывал ни малейшего желания заниматься материальной деятельностью - все они были необыкновенно возвышенными личностями, поскольку их семя двигалось вверх.
 

 
КОММЕНТАРИЙ:  В силу необходимости Брахма создал принципы неведения, предназначенные для тех живых существ, которые волей Господа обречены прозябать в невежестве, однако выполнение этой неблагодарной задачи не принесло ему никакого удовлетворения. Тогда Брахма сотворил четыре основы знания: санкхью, или эмпирическую философию, которая занимается аналитическим изучением условий материального существования; йогу, мистическую практику, назначение которой - освободить чистую душу из плена материи; вайрагью, полное отречение от материальных наслаждений, благодаря которому человек достигает высот духовного знания, и, наконец, тапас, различные виды добровольных аскез, совершаемых во имя достижения духовного совершенства. Брахма произвел на свет четырех великих мудрецов - Санаку, Сананду, Санатану и Саната, и доверил им эти четыре основы духовного развития. А они в свою очередь, чтобы проповедовать среди людей бхакти, основали духовное братство, или сампрадаю, которая сначала называлась Кумара-сампрадаей, а впоследствии получила название Нимбарка-сампрадаи. Эти великие мудрецы стали великими преданными Господа, потому что без преданного служения Личности Бога невозможно достичь успеха ни в одном духовном начинании.
 
ТЕКСТ 5

Когда его сыновья появились на свет, Брахма сказал им: «Теперь, дети мои, вы должны производить потомство». Однако, поскольку Кумары были привязаны к Васудеве, Верховной Личности Бога, они не желали ничего, кроме освобождения, и потому отказались исполнить просьбу отца.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на просьбу своего великого отца, Кумары, четверо сыновей Брахмы, не захотели обзаводиться семьями. Тому, кто стремится к освобождению от материального рабства, не следует связывать себя узами иллюзорных семейных отношений. Может возникнуть вопрос: как посмели Кумары ослушаться приказа Брахмы, который был не только их отцом, но и создателем вселенной? Ответ таков: васудева-парайана, то есть тот, кто серьезно занимается преданным служением Личности Бога, Васудеве, не связан никакими обязательствами. Об этом говорится в «Бхагаватам» (11.5.41):
 
на кинкаро найам рини ча раджан
сарватмана йах шаранам шаранйам
гато мукундам парихритйа картам
 
«Любой, кто отказался от всех мирских связей и укрылся под сенью лотосных стоп Господа, который дарует освобождение и является единственным надежным прибежищем, перестает быть должником или слугой кого бы то ни было, включая полубогов, предков, мудрецов, других живых существ, своих родственников и соотечественников». Поэтому Кумары не совершили ничего предосудительного, отказавшись исполнять волю своего великого отца, который попросил их обзавестись семьями.
 
ТЕКСТ 6

Когда сыновья отказались повиноваться приказу отца, ум Брахмы охватил великий гнев, однако он попытался сдержать и никак не обнаружить свой гнев.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Брахма является повелителем материальной гуны страсти, поэтому неудивительно, что, услышав отказ сыновей подчиниться его приказу, он пришел в ярость. Отказавшись исполнить его просьбу, Кумары поступили правильно, и все же Брахма, находившийся под влиянием гуны страсти, не смог справиться с охватившим его гневом. Однако он не дал воли чувствам, так как знал, что его сыновья достигли высот духовного знания и ему не следует изливать на них свой гнев.
 
ТЕКСТ 7

Как ни старался Брахма сдержать свой гнев, он не смог этого сделать. Гнев вырвался у него из межбровья и принял форму ребенка с телом красно-синего цвета.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Лик гнева всегда одинаков, чем бы он ни был вызван - невежеством или знанием. Как ни старался Брахма сдержать свой гнев, его усилия не увенчались успехом, несмотря на то что он - самое возвышенное живое существо во вселенной. Гнев, который является порождением страсти и невежества, в своем истинном виде вышел из межбровья Брахмы в образе Рудры с телом синего (невежество) и красного (страсть) цвета.
 
ТЕКСТ 8

Появившись на свет, ребенок закричал: О вершитель судеб и учитель вселенной, назови мое имя и место!


ТЕКСТ 9

Всемогущий Брахма, родившийся на цветке лотоса, успокоил ребенка ласковыми речами и, отвечая на его просьбу, сказал: Не плачь. Я непременно исполню твое желание.


ТЕКСТ 10

Брахма продолжал: О повелитель полубогов! За то, что ты так отчаянно кричал и плакал, люди станут называть тебя Рудрой.


ТЕКСТ 11

Сын мой, я уже определил места твоего будущего пребывания, ими станут сердце, чувства, жизненный воздух, небо, воздух, огонь, вода, земля, солнце, луна и аскезы.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Сотворение Рудры, который появился на свет из межбровья Брахмы как олицетворение его гнева, порожденного гуной страсти с примесью невежества, исполнено глубокого смысла. Описание принципа Рудры приводится в «Бхагавад-гите» (3.37). Кродха, гнев, возникает из камы, вожделения, которое является порождением гуны страсти. Когда вожделение и желания не находят удовлетворения, рождается кродха - заклятый враг обусловленной души. Это самое греховное и губительное порождение страсти проявляется в форме аханкары, ложного эгоистического представления о себе как о центре вселенной. «Бхагавад-гита» называет эгоцентризм обусловленной души, находящейся под властью материальной природы, глупым и нелепым. Эгоцентризм - это проявление принципа Рудры в сердце живого существа, где зарождается кродха, гнев. Возникая в сердце, гнев проявляется через другие органы чувств: глаза, руки и ноги. У разъяренного человека наливаются кровью глаза, иногда он сжимает кулаки или топает ногами. Подобные проявления принципа Рудры свидетельствуют о присутствии Рудры в этих частях человеческого тела. Когда человек приходит в ярость, у него учащается дыхание - так проявляет себя Рудра, находящийся в жизненном воздухе, или дыхании человека. Принцип Рудры проявляется и тогда, когда небо затягивают свинцовые тучи, гремит гром и дует ураганный ветер. Когда на море поднимается шторм, в разбушевавшейся водной стихии также проглядывают грозные черты Рудры, наводящего ужас на простых смертных. Присутствие Рудры можно ощутить в бушующем огне и в потоках воды, которые заливают землю во время наводнений.
На земле есть немало живых существ, воплощающих в себе принцип Рудры. Его неизменными представителями являются змея, тигр и лев. В нестерпимую жару под палящим солнцем человек может получить тепловой удар, а в лютые морозы, которые посылает на землю луна, люди иногда падают в обморок. История знает много примеров того, как мудрецы, совершавшие великие аскезы, йоги, философы и люди, отрекшиеся от мира, подпадали под влияние Рудры. Охваченные гневом и страстью, они демонстрировали обретенное ими могущество. Под влиянием Рудры великий йог Дурваса затеял ссору с Махараджей Амбаришей, а мальчик-брахман проявил свой гнев, прокляв царя Парикшита. Когда принцип Рудры демонстрируют те, кто не занимается преданным служением Верховной Личности Бога, этот гнев становится причиной их падения. Подтверждением тому служит следующий стих «Шримад- Бхагаватам» (10.2.32):
 
твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах
 
Причиной досадного падения имперсоналиста является его ложное, ни на чем не основанное представление о себе как о Боге.
 
ТЕКСТ 12

Господь Брахма продолжал: Мой мальчик, у тебя будет также одиннадцать других имен: Манью, Ману, Махинаса, Махан, Шива, Ритадхваджа, Уграрета, Бхава, Кала, Вамадева и Дхритаврата.
 

 
ТЕКСТ 13

Кроме того, о Рудра, у тебя будет одиннадцать жен, одиннадцать Рудрани: Дхи, Дхрити, Расала, Ума, Ниют, Сарпи, Ила, Амбика, Иравати, Свадха и Дикша.


ТЕКСТ 14

Мальчик мой, прими же все эти имена, возьми своих жен и отправляйся в отведенные тебе места пребывания; поскольку теперь ты - один из повелителей живых существ, тебе надлежит значительно увеличить население вселенной.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Являясь отцом Рудры, Брахма выбрал для своего сына жен, отвел ему места пребывания и дал ему имена. Сын должен принять жену, выбранную для него отцом, так же как он принимает данное отцом имя и собственность, которую отец предоставляет в его распоряжение. Таким образом увеличивается население вселенной. С другой стороны, Кумары отказались принять предложение отца, поскольку не хотели опускаться до такого занятия, как зачатие детей. Как сын во имя высшей цели может отказаться выполнить повеление отца, так и отец ради достижения высшей цели вправе отказаться содержать своих сыновей, занятых произведением потомства.
 
ТЕКСТ 15

Безгранично могущественный Рудра, тело которого было сине- красного цвета, произвел на свет многочисленное потомство, и все его отпрыски были точь-в-точь похожи на него - внешностью, силой и неистовым нравом.


ТЕКСТ 16

Собравшись вместе, бесчисленные потомки Рудры, его сыновья и внуки, попытались проглотить вселенную. Увидев это, Брахма, отец всех живых существ, не на шутку встревожился.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Потомки Рудры, воплощения гнева, представляли такую серьезную угрозу для существования вселенной, что испугали даже Брахму, отца всех живых существ. Не менее опасны и так называемые преданные или последователи Рудры. Порой они даже покушаются на жизнь самого Рудры. Получив его благословения, потомки Рудры иногда замышляют уничтожить его самого. Такова природа тех, кто поклоняется Рудре.
 
ТЕКСТ 17

Обращаясь к Рудре, Брахма сказал: О лучший среди полубогов, тебе не следует больше производить на свет подобных существ. Извергая из глаз языки пламени, они стали опустошать все вокруг и даже осмелились напасть на меня.


ТЕКСТ 18

Сын мой, будет лучше, если ты посвятишь себя аскезам. Это принесет благо всем живым существам и сделает счастливым тебя самого. Только благодаря аскезам ты сможешь сотворить вселенную такой, какой она была прежде.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Сотворением, поддержанием и разрушением материального космоса ведают три божества - Брахма, Вишну и Махешвара, или Шива. Брахма попросил Рудру не заниматься разрушительной деятельностью в период сотворения и поддержания вселенной, а совершать аскезы и ждать, пока не истечет срок существования вселенной и не возникнет необходимость в его услугах.
 
ТЕКСТ 19

Только совершая аскезы, можно приблизиться к Личности Бога, Господу, который пребывает в сердце каждого живого существа и вместе с тем остается недоступным чувствам.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Брахма посоветовал Рудре совершать аскезы и на собственном примере показать сыновьям и последователям, что аскезы надлежит совершать каждому, кто хочет заслужить благосклонность Верховной Личности Бога. «Бхагавад-гита» утверждает, что обычные люди, как правило, следуют путем, который указывают авторитеты. Поэтому Брахма, возмущенный отвратительным поведением потомков Рудры и напуганный тем, что растущее население вселенной может стать причиной его собственной гибели, попросил Рудру больше не производить на свет нежелательное потомство, а вместо этого посвятить себя аскезам и снискать тем самым милость Господа. Поэтому Рудру всегда рисуют погруженным в медитацию, цель которой - добиться благосклонности Господа. Косвенным образом Брахма просит потомков и последователей Рудры прекратить свою разрушительную деятельность, в основе которой лежит принцип Рудры, и дать ему возможность без помех создавать вселенную.
 
ТЕКСТ 20


Шри Майтрея сказал: Получив от Брахмы это приказание, Рудра обошел вокруг своего отца, повелителя Вед. Выразив свое согласие, Рудра отправился в лес и стал совершать суровые аскезы.


ТЕКСТ 21

Тогда Брахма, получивший свое могущество от Верховной Личности Бога, решил создать живые существа и, чтобы продолжить свой род, произвел на свет десять сыновей.


ТЕКСТ 22

Так на свет появились Маричи, Атри, Ангира, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Васиштха и Дакша. Десятым у него родился Нарада.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Весь цикл создания, сохранения и разрушения материального космоса предназначен для того, чтобы дать обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу. Брахма произвел на свет Рудру, рассчитывая, что тот поможет ему в созидательной деятельности, однако Рудра тут же принялся пожирать мироздание, так что Брахме пришлось усмирять своего разбушевавшегося сына. Поэтому Брахма решил произвести на свет несколько добропорядочных сыновей, склонных к материальной кармической деятельности. Однако он прекрасно знал, что без преданного служения Господу обусловленные души не смогут обрести истинное благо, и потому последним он создал лучшего из своих сыновей, Нараду, великого духовного учителя всех трансценденталистов. Не занимаясь преданным служением Господу, невозможно добиться успеха ни в одной сфере деятельности, хотя само преданное служение не зависит ни от чего материального. Только трансцендентное любовное служение Господу способно привести человека к истинной цели жизни, и служение Шримана Нарады Муни - высший из всех видов деятельности, которыми занимаются сыновья Брахмы.
 
ТЕКСТ 23

Нарада родился из разума Брахмы, который является лучшей частью его тела. Васиштха появился из дыхания Брахмы, Дакша - из большого пальца на его руке, Бхригу - из его кожи, а Крату - из его руки.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Нарада появился на свет из лучшей части тела Брахмы - его разума, поэтому он может дать Верховного Господа всем, кому пожелает. Никакое знание Вед и никакие аскезы не помогут нам постичь Верховную Личность Бога. Но чистый преданный Господа, подобный Нараде, может дать Верховного Господа, кому захочет. Само имя Нарада указывает на то, что он способен даровать живому существу Верховного Господа. Нара значит «Верховный Господь», а да - «тот, кто может дать». Однако то, что Нарада способен дать живому существу Верховного Господа, вовсе не означает, что Господа можно вручить кому угодно, словно вещь. Нарада может дать любому живому существу возможность заниматься трансцендентным любовным служением Господу в качестве Его слуги, друга, отца, матери или возлюбленной - в зависимости от желания, продиктованного трансцендентной любовью того или иного живого существа к Господу. Иначе говоря, только Нарада способен направить человека на путь бхакти-йоги, то есть посвятить его в тайну высшего мистического метода, который поможет ему достичь Верховного Господа.
 
ТЕКСТ 24

Пуластья появился на свет из ушей Брахмы, Ангира - из его рта, Атри - из глаз, Маричи - из ума, а Пулаха - из пупка Брахмы.


ТЕКСТ 25

Религия появилась из груди Брахмы, где пребывает Верховная Личность Бога Нараяна, а безбожие вышло из его спины, откуда к живому существу приходит страшная смерть.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: То обстоятельство, что религия появилась из того места, где пребывает Личность Бога, исполнено глубокого смысла, поскольку религия - это преданное служение Личности Бога, что подтверждает и «Бхагавад-гита», и «Шримад-Бхагаватам». В заключительном наставлении «Бхагавад-гиты» Кришна говорит о том, что мы должны оставить все прочие виды религиозной деятельности и предаться Личности Бога. «Шримад-Бхагаватам» также утверждает, что высшей религией является та, которая приводит живое существо к бескорыстному и не знающему никаких материальных преград служению Господу. Совершенная форма религии - это преданное служение Господу, а ее противоположностью является безбожие. Сердце - самая важная часть тела, тогда как спина - это та его часть, на которую обращают меньше всего внимания. Человек, на которого нападают, не боится подставить врагу спину, но всячески старается защитить грудь. Все виды безбожия возникают из спины Брахмы, а религия, то есть преданное служение Господу, появляется из его груди, где пребывает Нараяна. Все, что уводит человека от преданного служения Господу, является безбожием, а все, что приводит к нему, называют религией.
 
ТЕКСТ 26

Вожделение и желания появились на свет из сердца Брахмы, гнев - из его межбровья, алчность - из губ, речь - изо рта, океан - из полового члена, а порочные и отвратительные формы деятельности - из его ануса, который является источником всех грехов.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа находится во власти соб ственного ума. Даже те люди, которые с мирской точки зрения являются великими учеными, не могут выйти из-под влияния психической деятельности. Вот почему человеку, который не занимается преданным служением Господу, крайне трудно избавиться от вожделения и порочных желаний. Неудовлетворенное вожделение и низменные желания порождают гнев, который возникает в уме и выходит из межбровья. Поэтому обычным людям рекомендуется концентрировать ум, сосредоточивая внимание на точке между бровями, но преданные Господа возводят на трон своего ума Верховную Личность Бога. Теория, согласно которой человек должен избавиться от всех желаний, совершенно несостоятельна, поскольку ум невозможно освободить от желаний. Когда в писаниях говорится о необходимости избавиться от желаний, то имеются в виду желания, губительные для его духовной жизни. Ум преданного постоянно занят мыслями о Господе, поэтому ему не нужно избавляться от желаний - все его желания связаны исключительно со служением Господу. Дар речи называют Сарасвати, или богиней просвещения. Она появляется на свет из уст Брахмы. Даже если человек находится под покровительством богини просвещения, в его сердце могут оставаться вожделение и материальные желания, а в межбровье появляться признаки гнева. В миру человек может считаться великим ученым, но это еще не означает, что он вышел из-под власти греховного вожделения и гнева. По-настоящему праведным может быть только чистый преданный, который всегда с глубокой верой думает о Господе, то есть постоянно пребывает в состоянии самадхи.
 
ТЕКСТ 27

Мудрец Кардама, муж великой Девахути, появился из тени Брахмы. Так все сущее появилось на свет либо из тела Брахмы, либо из его ума.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Хотя в материальном мире в каждый конкретный момент доминирует какая-либо одна из трех гун природы, они никогда не встречаются в чистом виде. Даже там, где преобладает влияние двух низших качеств, всегда присутствует небольшая примесь гуны благости. Поэтому, несмотря на то что сыновья, появившиеся на свет из тела и ума Брахмы, находились под влиянием гун страсти и невежества, некоторые из них, например, Кардама, родились в гуне благости. Нарада появился на свет, когда Брахма находился в трансцендентном состоянии.
 
ТЕКСТ 28

О Видура, я также слышал, что у Брахмы была дочь по имени Вак, которая родилась из его тела и вызвала в его уме вожделение, хотя сама не стремилась к близости с ним.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Балаван индрийа-грамо видвамсам апи каршати (Бхаг., 9.19.17). Говорится, что чувства столь сильны и неуправляемы, что могут помрачить рассудок даже самого мудрого и ученого человека. Вот почему мужчине не рекомендуется оставаться наедине даже со своей матерью, сестрой или дочерью. Видвамсам апи каршати - даже великий мудрец может пасть жертвой вожделения. Майтрея колебался, не зная, стоит ли ему рассказывать о подобном отклонении в поведении Брахмы, который возжелал физической близости с собственной дочерью. И все же он упомянул об этом, поскольку такие вещи иногда случаются, и наглядный пример тому - сам Брахма, который является первым и самым мудрым существом во вселенной. Если даже Брахма пал жертвой полового влечения, то что тогда говорить о других людях с их слабостями и недостатками? Это случилось с Брахмой в одну из калп, но не тогда, когда Господь поведал ему четыре изначальных стиха «Шримад-Бхагаватам», поскольку, рассказав Брахме «Бхагаватам», Господь благословил его и пообещал, что ни в одну из последующих калп Брахма не оступится и не сойдет с истинного пути. Это значит, что Брахма мог пасть жертвой вожделения лишь до, а не после того, как услышал от Господа «Шримад-Бхагаватам».
Но, как бы то ни было, мы должны извлечь из случившегося урок. Человек - это общественное животное, и свободное общение с представительницами прекрасного пола приводит мужчину к нравственному падению. Свобода в общении мужчин и женщин, особенно молодых людей, несомненно, является камнем преткновения на пути духовного развития. Запутываясь в сетях половых отношений, живое существо попадает в материальное рабство, поэтому ничем не ограниченное общение мужчины и женщины является, безусловно, самым большим препятствием в духовной жизни. Майтрея рассказал о том, что произошло с Брахмой, только для того, чтобы на его примере показать нам всю серьезность этой угрозы.
 
ТЕКСТ 29

Обнаружив, что их отец пал жертвой иллюзии и совершил столь безнравственный поступок, сыновья Брахмы, мудрецы, возглавляемые Маричи, почтительно обратились к нему со следующими словами.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Даже осуждая поведение своего отца, мудрецы во главе с Маричи не хотели нарушать этикет. Они прекрасно знали, что, хотя Брахма и совершил ошибку, во всем происшедшем должен быть какой-то глубокий смысл, иначе их великий отец никогда бы не поступил подобным образом. Не исключено, что Брахма сделал это, чтобы преподать урок своим подопечным, предупреждая их о заложенных в человеческой природе слабостях, которые могут проявиться в общении с женщинами. Подобное общение всегда чрезвычайно опасно для тех, кто идет по пути духовного самоосознания. На таких великих личностей, как Брахма, ни в коем случае нельзя смотреть свысока, даже если они совершают какие-то ошибки, и потому мудрецы во главе с Маричи, несмотря на странное поведение Брахмы, не утратили к нему уважения.
 
ТЕКСТ 30

Отец, то, что ты намерен совершить, не позволяли себе ни дру гие Брахмы, ни ты сам в предыдущие калпы, и никто не осмелится на это в будущем. Ты - самое могущественное существо во всей вселенной. Как тебе могла прийти в голову мысль овладеть собственной дочерью и почему ты не сумел подавить в себе это желание?
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Господь Брахма занимает во вселенной самое высокое положение. Из этого стиха следует, что существует много Брахм и много других вселенных помимо той, в которой находимся мы. Тот, кто занимает столь высокий пост, должен вести себя безукоризненно, потому что на него равняются все остальные живые существа. Брахме как самому благочестивому и духовно возвышенному живому существу доверен пост, который в иерархии вселенной находится лишь на ступень ниже положения, занимаемого Верховной Личностью Бога.
 
ТЕКСТ 31

Хотя ты и являешься самым могущественным живым существом во вселенной, подобный поступок не делает тебе чести, поскольку обычные люди равняются на тебя, чтобы достичь духовного совершенства.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Говорится, что существо, наделенное необычайным могуществом, может делать все что угодно - его поступки не оказывают на него никакого влияния. К примеру, Солнце, самая могущественная планета вселенной, может выпарить воду из любого места и остаться таким же могущественным, каким было до этого. Солнце испаряет воду из грязных мест, но само при этом не оскверняется. Точно так же Брахму не может запятнать никакой проступок. Однако, поскольку Брахма является духовным учителем всех живых существ, его поведение и нрав должны быть безупречными, чтобы люди, следуя его примеру, могли обрести высшее духовное благо. Вот почему ему ни в коем случае нельзя было вести себя подобным образом.
 
ТЕКСТ 32

Мы в глубоком почтении склоняемся перед Верховной Личностью Бога, Господом, который, пребывая в Самом Себе, собственным сиянием сотворил этот материальный космос. Пусть же Он защитит религию на благо всех живых существ.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: желание половой близости столь сильно, что, несмотря на увещевания его великих сыновей во главе с Маричи, Брахма, по всей видимости, не смог отказаться от своего намерения. Поэтому великие сыновья Брахмы обратились с молитвами к Верховному Господу, прося Его образумить Брахму. Только по милости Верховного Господа живое существо может устоять перед материальными соблазнами и подавить в себе вожделение. Господь оказывает покровительство преданным, которые постоянно заняты трансцендентным любовным служением Ему, и по Своей беспричинной милости прощает им случайные проступки. Поэтому мудрецы во главе с Маричи стали взывать к Господу о милости, и Господь внял их молитвам.
 
ТЕКСТ 33


Услышав речи своих сыновей-Праджапати, отец всех Праджапати, Брахма, устыдился и тотчас оставил свое тело. Позже это тело зловещим черным туманом расползлось по всем сторонам света.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Самый лучший способ искупить свои грехи - это немедленно оставить тело, и Брахма, повелитель всех живых существ, продемонстрировал это на собственном примере. Брахма живет невероятно долго, однако, чтобы искупить свой грех, он был вынужден оставить тело, хотя согрешил всего лишь в мыслях, а не на деле. Тем самым он преподал хороший урок всем живым существам, показав им, каким тяжким грехом является беспорядочная половая жизнь. Даже просто думая об отвратительных половых отношениях, человек совершает грех, искупить который можно только ценой своей жизни. Иными словами, греховные поступки сокращают жизнь человека и лишают его благословений, богатства и т.д., и самым опасным видом греховной деятельности является потворство половым желаниям.
Невежество приводит к греховной жизни, а греховная жизнь порождает невежество. Символом невежества является тьма или туман. Тьма и туман по сей день покрывают вселенную, и единственная сила, способная рассеять их, - это солнце. Тому, кто принял покровительство Господа, источника вечного света, можно не бояться, что его поглотит черный туман невежества.
 
ТЕКСТ 34

Однажды, когда Брахма размышлял над тем, как сотворить миры и воссоздать вселенную такой, какой она была в прошлую эпоху, из его четырех ртов вышли четыре Веды, являющиеся средоточием всего знания.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Подобно огню, который поглощает все и вся, оставаясь при этом неоскверненным, огонь величия Брахмы по милости Господа поглотил его греховное желание физической близости с собственной дочерью. Веды являются источником всех знаний, и первым, с благословения Верховной Личности Бога, ведическое знание постиг Брахма, размышлявший над тем, как воссоздать материальный мир. Брахма обрел могущество, занимаясь преданным служением Господу, а Господь всегда готов простить Своего преданного, который случайно оступился и сошел с возвышенного пути преданного служения. Подтверждение этому мы находим в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.42):
 
тйактванйа-бхавасйа харих парешах
викарма йач чотпатитам катхан-чид
дхуноти сарвам хриди саннивиштах
 
«Каждый, кто целиком посвятил себя трансцендентному любовному служению Господу у Его лотосных стоп, очень дорог Личности Бога, Хари, и Господь, находясь в сердце такого преданного, прощает ему все случайно совершенные грехи». Никто не ожидал, что великому Брахме может прийти в голову мысль о физической близости с собственной дочерью. То, что произошло с Брахмой, лишний раз показывает, насколько могущественна материальная природа, перед которой не может устоять никто, даже сам Брахма. Спасенный милостью Господа, Брахма понес лишь легкое наказание, сохранив при этом свой авторитет великого творца вселенной.
 
ТЕКСТ 35

Затем на свет появилось четыре атрибута огненного жертвоприношения: тот, кто совершает жертвоприношение [чтец мантр]; тот, кто предлагает подношения; огонь и сам ритуал в том виде, как он описан в дополнениях к Ведам. Вместе с этим возникли четыре принципа религии [правдивость, аскетизм, милосердие и чистота], а также обязанности четырех сословий общества.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Еда, сон, оборона и совокупление - это четыре основных потребности материального тела, которые есть как у людей, так и у животных. Единственное, что отличает людей от животных - это наличие в человеческом обществе религиозной деятельности в рамках системы четырех сословий и ступеней духовного развития. Все сословия общества и ступени духовного развития подробно описаны в шастрах. Брахма создал их после того, как из его четырех ртов вышли четыре Веды. Так были определены основные обязанности цивилизованных людей в соответствии с их местом в системе четырех сословий и четырех ступеней духовного развития. Тех, кто, чтя традиции, следуют этим принципам, называют ариями - людьми, стремящимися к духовному совершенству.
 
ТЕКСТ 36


Видура сказал: О великий мудрец, чьим единственным достоянием являются аскезы, теперь поведай мне о том, как и с чьей помощью Брахма утвердил в мире ведическое знание, которое вышло из его уст.
 

 
ТЕКСТ 37


Майтрея сказал: Из уст Брахмы, начиная с лица, обращенного вперед, одна за другой вышли четыре Веды - «Рик», «Яджур», «Сама» и «Атхарва». Затем на свет появились никогда до этого не исполнявшиеся ведические гимны, жреческие ритуалы, гимны для декламации и различные формы трансцендентной деятельности.


ТЕКСТ 38

Он сотворил также медицину, воинское искусство, музыку и архитектуру, которые являются разделами ведического знания. Все эти отрасли знаний одна за другой вышли из уст Брахмы, начиная с лица, обращенного вперед.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Веды хранят в себе совершенное знание, необходимое не только жителям этой планеты, но и обитателям других планет. В них собраны сведения из самых разных областей знания. Знание военной науки необходимо людям для того, чтобы поддерживать в обществе надлежащий порядок, как необходимо им и музыкальное искусство. Все перечисленные выше отрасли знания называют Упапураной, или дополнением к Ведам. Основным содержанием Вед является духовная наука, но, чтобы удовлетворить присущую людям духовную потребность в знании, в Веды включены также сведения по многим другим отраслям знания.
 
ТЕКСТ 39

Затем из уст Брахмы, которому ведомо прошлое, настоящее и будущее, вышла пятая Веда - Пураны и исторические хроники.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Есть исторические произведения, которые описывают прошлое отдельных стран и народов или рассказывают о событиях мировой истории, однако в Пуранах описана история целой вселенной, причем на протяжении не одной, а нескольких калп. Брахма знает обо всем, что происходило в прошлом, поэтому Пураны представляют собой подлинные исторические хроники. Изначально составленные Брахмой, Пураны являются частью ведических писаний, поэтому их называют пятой Ведой.
 
ТЕКСТ 40

Все виды огненных жертвоприношений (шодаши, уктха, пуриши, агништома, апторйама, атиратра, ваджапейа и госава) вышли из уст Брахмы, обращенных на восток.
 

 
ТЕКСТ 41

Знание, раздачу милостыни, аскезы и приверженность истине называют четырьмя опорами религии, и, чтобы помочь человеку постичь все это, существуют четыре уклада жизни и система каст, построенная в соответствии с деятельностью и призванием человека. Все это по порядку было создано Брахмой.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Четыре основных уклада жизни: брахмачарья (период ученичества), грихастха (семейная жизнь), ванапрастха (отход от мирских дел для того, чтобы совершать аскезы) и санньяса (жизнь в отречении, посвященная проповеди), - представляют собой четыре опоры, на которых держится религия. К профессиональным группам относится сословие брахманов (интеллектуальных людей), кшатриев (правителей), вайшьев (торговцев и земледельцев) и шудр (неквалифицированных рабочих). Все эти сословия и уклады жизни были задуманы и последовательно созданы Брахмой, чтобы помочь людям достичь самоосознания. На этапе ученичества человек должен получить самое лучшее образование; в период семейной жизни он может удовлетворять свои чувства, но при этом обязан заниматься благотворительной деятельностью; отойдя от семейных дел, человек должен посвятить себя аскезам во имя достижения духовного совершенства, а дав обет отречения от мира, - нести людям знание об Абсолютной Истине. Сотрудничество всех членов общества создает благоприятные условия для осуществления миссии человеческой жизни. Основой этой социальной системы является образование, цель которого - помочь человеку очиститься и избавиться от животных наклонностей, и самый действенный метод очищения - это постижение Верховного Господа, чистейшего из чистых.
 
ТЕКСТ 42

Затем Брахма создал обряд посвящения, во время которого дваждырожденные получают священный шнур, а вместе с ним - правила, которые надлежит выполнять по меньшей мере в течение года после принятия Вед; правила для тех, кто дал обет воздержания от половой жизни; предписанные Ведами занятия; обязанности домохозяев, а также способ, с помощью которого можно поддерживать свое существование, не прося подаяния и питаясь только выброшенным зерном.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: В период ученичества брахмачари получали подробные наставления о смысле человеческой жизни. Вся система обучения была построена так, чтобы побудить человека отказаться от бремени семейной жизни. Только тем, кто не был способен хранить обет безбрачия, учитель позволял вернуться домой и жениться на достойной девушке. В противном случае ученик всю жизнь оставался брахмачари, давая обет воздержания от половой жизни. Все зависело от уровня подготовки, которую получал ученик. Нам посчастливилось встретить такого человека в лице нашего духовного учителя Ом Вишнупада Шри Шримад Бхактисиддханты Госвами Махараджи, который никогда не нарушал обет брахмачарьи. Такую великую душу называют наиштхика-брахмачари.
 
ТЕКСТ 43

Четыре ступени жизни в удалении от дел (ванапрастхи) называются ваикханаса, валакхилйа, аудумбара и пхенапа, а четыре уровня санньясы - это кутичака, бахвода, хамса и нишкрийа. Все они появились из Брахмы.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Вопреки мнению несведущих людей, институт варнашрама-дхармы, или система четырех сословий общества и четырех ступеней духовной жизни, не является социальной структурой, сложившейся в современную эпоху. Брахма создал эту систему на заре творения. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад- гите» (4.13): чатур-варнйам майа сриштам.
 
ТЕКСТ 44

Наука логики, установленные Ведами цели жизни, законность и порядок, этические нормы и знаменитые гимны бхух, бхувах и свах - все это вышло из уст Брахмы, а пранава омкара появилась из его сердца.


ТЕКСТ 45

Затем из волос, растущих на теле всесильного Праджапати, возникло искусство изящной словесности, ушник. Главный ведический гимн, гайатри, появился на свет из его кожи, триштуп - из плоти, ануштуп - из вен, а джагати - из костей повелителя живых существ.


ТЕКСТ 46
Искусство стихосложения панкти появилось на свет из костного мозга Брахмы, а поэтическое искусство брихати - из дыхания властелина живых существ.


ТЕКСТ 47


Душа Брахмы воплотилась в согласных, его тело - в гласных, чувства - в шипящих, сила - в полугласных звуках, а деятельность чувств - в семи музыкальных нотах.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: В санскрите тринадцать гласных и тридцать пять согласных звуков. К гласным относятся звуки а, а, и, и, у, у, ри, ри, Ћ, э, аи, о, ау, а к согласным - звуки ка, кха, га, гха и т.д. Двадцать пять первых согласных звуков называют спаршами. Четыре полугласных звука именуют антах-стхами. Три ушмы - это три шипящих звука. Их называют талавьей, мурдханьей и дантьей. Музыкальные ноты называются ша, ри, га, ма, па, дха и ни. Изначально все эти звуки назывались шабда-брахма, что значит «духовный звук». Поэтому говорится, что Брахма, сотворенный в Маха-калпу, является воплощением духовного звука. Веды - это духовный звук, и потому звуки ведических писаний не нуждаются в материалистических толкованиях. Звуки Вед необходимо произносить такими, как они есть, несмотря на то, что они изображаются буквами, которые, с нашей точки зрения, передают материальные звуки. В конечном счете, в мире нет ничего материального, поскольку корни всего сущего уходят в духовное царство. Поэтому материальный космос называют иллюзией в истинном смысле этого слова. Те, кто достиг самоосознания, видят, что все сущее имеет духовную природу.
 
ТЕКСТ 48

Являясь источником трансцендентного звука, Брахма представляет в этом мире Верховную Личность Бога, и потому он выше концепции проявленного и непроявленного. Брахма воплощает в себе полную форму Абсолютной Истины и наделен самыми разнообразными энергиями.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Пост, который занимает Брахма, - высший и самый ответственный пост во вселенной, и он может быть доверен только самой совершенной личности во всем мироздании. Иногда, когда не находится живого существа, достойного занять этот пост, Господь, Верховная Личность Бога, Сам бывает вынужден занять место Брахмы. Брахма является полномочным представителем Верховной Личности Бога в материальном мире и источником трансцендентного звука, пранавы. Поэтому он наделен самыми разнообразными энергиями, из которых возникают такие полубо ги, как Индра, Чандра и Варуна. Таким образом, Брахма занимает очень высокое положение, и даже то, что он хотел овладеть собственной дочерью, не может умалить его трансцендентного значения. В подобном поведении Брахмы заключен особый смысл, поэтому его ни в коем случае нельзя осуждать, словно обыкновенное живое существо.
 
ТЕКСТ 49
Затем Брахма получил другое тело, которое позволяло ему вступать в половые отношения, и продолжил процесс творения.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Прежнее тело Брахмы было трансцендентным и исключало возможность полового общения, поэтому Брахма вынужден был воплотиться в другом теле, которое позволяло ему вступать в половые отношения. Это дало ему возможность продолжать процесс сотворения вселенной. Его старое тело, как уже было сказано, превратилось в туман.
 
ТЕКСТ 50

О сын Куру, увидев, что, несмотря на присутствие могущественных мудрецов, население мира почти не увеличилось, Брахма серьезно задумался над тем, как увеличить его.


ТЕКСТ 51

Брахма подумал: Не странно ли, что, несмотря на все мои старания, во вселенной по-прежнему так мало обитателей? Я не вижу иной причины для этого, кроме злой воли рока.


ТЕКСТ 52

Пока Брахма предавался размышлениям и созерцал сверхъестественную силу, из его тела появились две формы, которые и по сей день считают телом Брахмы.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Из тела Брахмы на свет появились два тела. У одного из них были усы, а у другого - выпуклые груди. Никто не знает, откуда они взялись, поэтому их до сих пор называют кайам, что значит «тело Брахмы», и никогда не говорят о них как о его сыне или дочери.
 
ТЕКСТ 53
Едва появившись на свет, эти два существа соединились друг с другом в половом акте.


ТЕКСТ 54

Существо с мужским телом получило имя Сваямбхувы Ману, а женщину стали называть Шатарупой, женой великой души, Ману.


ТЕКСТ 55
Вступая в половые отношения, они постепенно увеличили население вселенной.
 

 
ТЕКСТ 56


О сын Бхараты, в положенный срок у него [Ману] и Шатарупы родилось пятеро детей - два сына (Прияврата и Уттанапада) и три дочери (Акути, Девахути и Прасути).


ТЕКСТ 57

Свою старшую дочь, Акути, Ману отдал в жены мудрецу Ручи, среднюю, Девахути, - мудрецу Кардаме, а младшую, Прасути, - Дакше. От них произошли все живые существа, обитающие во вселенной.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Здесь излагается история заселения мира. Брахма, первое живое существо во вселенной, произвел на свет Сваямбхуву Ману и его жену Шатарупу. У Ману родились два сына и три дочери, от которых ведут свою родословную все обитатели разных планет, живущие на них по сей день. Поэтому Брахму называют дедом, а Верховную Личность Бога, отца Брахмы, - прадедом всех живых существ. В «Бхагавад-гите» (11.39) это подтверждается следующим образом:
 
праджапатис твам прапитамахаш ча
намо намас те 'сту сахасра-критвах
пунаш ча бхуйо 'пи намо намас те
 
«Ты - владыка воздуха, верховный судья Яма, огонь и повелитель дождей. Ты - луна и прадед всех живых существ. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой».


------------------------------------------------------------------------------

Шримад-Бхагаватам
ПЕСНЬ ТРЕТЬЯ
 
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
Описание царства Бога
 
ТЕКСТ 1


Шри Майтрея сказал: Дорогой Видура, жена мудреца Кашьяпы, Дити, знала, что сыновья, которые находились у нее во чреве, принесут полубогам множество бед. Поэтому целых сто лет она носила в себе могучее семя Кашьяпы Муни, которому было суждено стать источником многих несчастий для живых существ.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Великий мудрец Шри Майтрея уже рассказывал Видуре о деятельности полубогов, в том числе Господа Брахмы. Узнав от мужа, что сыновья, которых она носит во чреве, принесут полубогам множество бед, Дити очень огорчилась. Все люди делятся на преданных и непреданных. Непреданных называют демонами, а преданных - полубогами. Ни один здравомыслящий человек, будь то мужчина или женщина, не станет спокойно смотреть на то, как непреданные причиняют страдания преданным Господа. Поэтому Дити не торопилась рожать детей, находившихся в ее чреве; она ждала целых сто лет, чтобы хотя бы на этот срок избавить полубогов от неприятностей.
 
ТЕКСТ 2

Беременность Дити явилась причиной того, что планеты вселенной почти лишились солнечного и лунного света, и полубоги этих планет, встревоженные происходящим, спросили творца вселенной, Брахму: «Что это за тьма, которая окутала все стороны света?»
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха «Шримад-Бхагаватам» следует, что Солнце является источником света для всех планет вселенной. Этот стих опровергает представления современных ученых о том, что в каждой вселенной существует множество солнц. Согласно Ведам, в каждой вселенной Солнце только одно, и оно обеспечивает светом все остальные планеты. «Бхагавад-гита» утверждает, что Луна также относится к категории звезд. Существует великое множество звезд, и по их мерцанию можно заключить, что они светят отраженным светом. Подобно тому как лунный свет является отражением солнечного, другие планеты тоже отражают солнечный свет, но помимо них во вселенной есть множество планет, которые нельзя увидеть невооруженным глазом. Демоническое влияние сыновей Дити, находившихся в ее чреве, окутало тьмой всю вселенную.
 
ТЕКСТ 3


Благословенные полубоги сказали: О великий, взгляни на эту тьму, о которой тебе известно все и которая повергла нас в такое смятение. От тебя ничего невозможно утаить, ибо время не властно над тобой.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Брахму в этом стихе называют Вибху и Верховной Личностью Бога. Он является воплощением Верховной Личности Бога, которое в материальном мире повелевает гуной страсти. Как представитель Господа, он неотличен от Верховной Личности Бога, и потому время не оказывает на него никакого влияния. Власть времени, проявляющаяся в форме прошлого, настоящего и будущего, не распространяется на живые существа, наделенные особым могуществом, какими являются Брахма и другие полубоги. Иногда полубогов и мудрецов, которые достигли подобного совершенства, называют три-кала-гья.
 
ТЕКСТ 4

О повелитель полубогов, хранитель вселенной, о бриллиант в пантеоне полубогов, обитающих на других планетах, тебе известны помыслы всех живых существ как в духовном, так и в материальном мире.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Поскольку Брахма находится практически на одном уровне с Личностью Бога, в этом стихе его называют повелителем полубогов, а поскольку он является вторичным творцом материального космоса, его величают хранителем вселенной. Он - повелитель всех полубогов, и потому в данном стихе его называют бриллиантом в пантеоне полубогов. Брахмаджи не составляет труда проникнуть в смысл всего, что происходит в духовном и материальном мире. Ему открыто сердце и помыслы каждого живого существа. Поэтому полубоги попросили его объяснить им смысл происходящего. Почему беременность Дити явилась источником стольких беспокойств для обитателей вселенной?
 
ТЕКСТ 5

Мы в глубоком почтении склоняемся перед тобой, изначальным источником силы и научного знания. Сам Верховный Господь передал в твое ведение отделенную гуну страсти. Внешняя энергия обеспечила твое появление на свет из непроявленного источника. Поэтому мы снова и снова в глубоком почтении склоняемся перед тобой!
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Веды являются изначальным источником научного знания, в них содержатся сведения из всех отраслей науки. Это ведическое знание было вложено Верховным Господом на заре творения в сердце Брахмы, поэтому Брахму считают изначальным источником научного знания. Он появился на свет из трансцендентного тела Гарбходакашайи Вишну, который скрыт от взоров обитателей материальной вселенной, и, таким образом, всегда пребывает в непроявленном состоянии. В этом стихе сказано, что Брахма появился на свет из непроявленного источника. Он - воплощение гуны страсти в царстве материальной природы, которая является отделенной, внешней энергией Господа.
 
ТЕКСТ 6

Все эти планеты, о повелитель, пребывают в тебе, и все живые существа также появляются на свет благодаря тебе. Таким образом, ты являешься причиной этой вселенной, и каждый, кто постоянно медитирует на тебя, получает право на преданное служение.


ТЕКСТ 7

Те, кто, управляя процессом дыхания, обуздали ум и чувства и достигли вершин мистической йоги, не знают поражений в материальном мире. Этим они обязаны только тебе, ибо, достигнув совершенства в йоге, снискали твою милость.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих раскрывает цель практики мистической йоги. Здесь сказано, что, управляя процессом дыхания, опытный йог-мистик полностью подчиняет себе ум и чувства. Таким образом, управление дыханием не является конечной целью йоги. Истинная цель йоги заключается в том, чтобы обуздать ум и чувства. Каждого, кто достиг этой цели, следует считать совершенным йогом-мистиком. Здесь сказано, что йог, обуздавший ум и чувства, получает истинное благословение Господа и полностью избавляется от страха. Иначе говоря, не научившись владеть своим умом и чувствами, невозможно обрести милость и благословение Верховного Господа. Это становится возможным только тогда, когда человек постоянно занят деятельностью в сознании Кришны. Тот, чьи чувства и ум целиком поглощены трансцендентным служением Господу, лишен возможности заниматься материальной деятельностью. Никакая сила во вселенной не способна нанести поражение преданным Господа. Нарайана-парах сарве: нарайана-пара, или преданный Верховной Личности Бога, где бы он ни находился - в раю или в аду, - не ведает страха (Бхаг., 6.17.28).
 
ТЕКСТ 8

Предписания Вед, направляющие жизнь всех живых существ, подобны веревке, продетой через ноздри быка, с помощью которой погонщик правит им. Никто не может безнаказанно нарушать правила, изложенные в ведических писаниях. Мы в глубоком почтении склоняемся перед тобой, предводителем живых существ, который даровал нам Веды!
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Ведические писания представляют собой свод законов Верховной Личности Бога. Нарушать предписания Вед столь же недопустимо, как преступать законы государства. Каждый, кто стремится обрести истинное благо, должен действовать в соответствии с указаниями ведических писаний. Предписания Вед регламентируют жизнь обусловленных душ, которые пришли в материальный мир за материальными наслаждениями. Чувственные наслаждения подобны соли. Соли нужно положить не больше и не меньше, а ровно столько, сколько необходимо для того, чтобы блюдо получилось вкусным. Обусловленные души, которые пришли в материальный мир, должны пользоваться своими чувствами в строгом соответствии с предписаниями Вед, в противном случае на каждом шагу их будут ожидать новые и новые страдания. Ни один человек или полубог не может создать законы, подобные ведическим, так как предписания Вед даны Самим Верховным Господом.
 
ТЕКСТ 9

Полубоги молили Брахму: Пожалуйста, обрати на нас свой милостивый взор и снизойди к нашим страданиям. Из-за наступившей темноты вся наша деятельность остановилась.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Из-за непроглядной тьмы, которая окутала вселенную, обитатели различных планет прекратили свою обычную деятельность и оставили свои повседневные занятия. На Северном и Южном полюсах нашей планеты бывает пора, когда день сливается с ночью; аналогичным образом, когда солнечный свет не проникает на планеты вселенной, на них тоже становится невозможно отличить день от ночи.
 
ТЕКСТ 10

Подобно тому как избыток дров гасит пламя костра, плод, который развился из семени Кашьяпы во чреве Дити, стал причиной того, что вселенная погрузилась в кромешную тьму.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха следует, что причиной окутавшей вселенную темноты был плод, который развился в чреве Дити из семени Кашьяпы.
 
ТЕКСТ 11


Шри Майтрея сказал: Довольный молитвами полубогов, Господь Брахма, постичь которого можно с помощью трансцендентного звука, попытался успокоить их.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Услышав о случившемся, Брахма, которому было известно о прегрешении Дити, улыбнулся. Он ответил собравшимся полубогам так, чтобы они смогли его понять.
 
ТЕКСТ 12


Господь Брахма сказал: Задолго до вас четверо моих сыновей - Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар - появились на свет из моего ума. Иногда они путешествуют по просторам материального и духовного неба, не имея никаких определенных желаний.
 

ТЕКСТ 13

Обойдя всю вселенную, они вступили в пределы духовного царства, так как были свободны от материальной скверны. В духовном небе плавают духовные планеты, называемые Вайкунтхами. Этим планетам поклоняются жители всех материальных планет, ибо на них обитает Сам Верховный Господь и Его чистые преданные.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Материальный мир полон забот и тревог. На любой из его планет - от высшей планеты и до самой низшей, Паталы, - все живые существа пребывают в постоянном беспокойстве, поскольку в материальном мире нельзя жить вечно. На самом деле все живые существа являются вечными. Они стремятся обрести вечный дом, вечную обитель, но, поскольку они живут в бренном материальном мире, они постоянно пребывают в беспокойстве. Планеты духовного мира называют Вайкунтхами, потому что их обитатели не ведают тревог. Для них не существует рождения, смерти, старости и болезней, поэтому их жизнь не омрачают тревоги и печали. С другой стороны, обитатели материальных планет живут в вечном страхе перед рождением, смертью, старостью и болезнями, поэтому их постоянно гложут тревоги и беспокойства.
 
ТЕКСТ 14

Все жители планет Вайкунтхи внешне похожи на Верховную Личность Бога. Все они заняты преданным служением Господу и равнодушны к чувственным удовольствиям.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано описание жителей Вайкунтхи и их образа жизни. Все обитатели Вайкунтхи внешне похожи на Верховную Личность Бога, Нараяну. Божеством, правящим на планетах Вайкунтхи, является четырехрукая полная экспансия Кришны - Нараяна, и у всех жителей Вайкунтхалоки тоже по четыре руки, что отличает их от обитателей материального мира. В материальном мире мы нигде не найдем человека с четырьмя руками. У жителей Вайкунтхалоки нет другого занятия, кроме служения Господу, и, служа Ему, они не преследуют никакой корыстной цели. Хотя любое служение приносит тот или иной результат, преданные никогда не стремятся осуществить собственные желания; все их желания сосредоточены на трансцендентном любовном служении Господу.
 
ТЕКСТ 15

На планетах Вайкунтхи пребывает Верховная Личность Бога - изначальная личность, постичь которую можно только с помощью ведических писаний. Господь, исполненный чистой, ничем не оскверненной благости, свободной от примеси страсти и невежества, Сам помогает преданным достичь духовного совершенства.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Узнать о духовном царстве Верховной Личности Бога можно только из описаний, содержащихся в Ведах. Ни одно живое существо не может отправиться туда, чтобы увидеть его своими глазами. Даже здесь, в материальном мире, тот, у кого нет денег на то, чтобы совершить путешествие в дальние страны на механических средствах передвижения, может узнать о них только из достоверных описаний, приведенных в книгах. Планеты Вайкунтхи, парящие в духовном небе, находятся далеко за пределами материального мира. Современным ученым, которые пытаются штурмовать материальный космос, очень трудно достичь даже ближайшей от нас планеты, Луны, высшие планеты материальной вселенной и те недоступны для них, а о том, чтобы выйти за пределы материального неба, достичь духовного царства и собственными глазами увидеть духовные планеты, Вайкунтхи, они и не помышляют. Поэтому сведения о царстве Бога в духовном небе можно почерпнуть только из авторитетных описаний, которые содержатся в Ведах и Пуранах.
Материальным миром правят три гуны материальной природы: благость, страсть и невежество, - однако в духовном мире гуны страсти и невежества полностью отсутствуют; там есть только гуна благости, свободная от малейшей примеси невежества и страсти. В материальном мире даже тот, кто целиком находится под влиянием гуны благости, иногда испытывает на себе оскверняющее воздействие гун невежества и страсти. Но в мире Вайкунтхи, в духовном небе, гуна благости существует в чистом виде. На планетах Вайкунтхи живет Господь и Его преданные, которые имеют ту же трансцендентную природу шуддха-саттвы, то есть находятся под влиянием гуны чистой благости. Планеты Вайкунтхи очень дороги всем вайшнавам, которые стремятся вернуться туда, и достичь царства Бога преданным-вайшнавам помогает Сам Господь.
 
ТЕКСТ 16

На планетах Вайкунтхи растут благодатные леса, все деревья в которых - это деревья желаний. В любое время года эти деревья усыпаны цветами и плодами, поскольку на планетах Вайкунтхи все имеет духовную и личностную природу.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Земля, деревья, плоды, цветы и коровы - все на планетах Вайкунтхи имеет духовную и личностную природу. Все деревья, растущие там, - это деревья желаний. На нашей, материальной планете деревья цветут и плодоносят, повинуясь законам материальной энергии, но на планетах Вайкунтхи земля, деревья, люди и животные духовны. Там нет разницы между деревом и животным или животным и человеком. Употребленное здесь слово муртимат указывает на то, что все на планетах Вайкунтхи имеет духовную форму. Этот стих опровергает утверждение имперсоналистов о бесформенности духа; хотя все сущее на планетах Вайкунтхи духовно, оно тем не менее облечено в определенную форму. На этих планетах формой обладают и деревья, и люди, но, поскольку и те и другие, несмотря на различие форм, духовны, между ними нет никакой разницы.
 
ТЕКСТ 17



Обитатели планет Вайкунтхи вместе со своими женами летают на воздушных кораблях и неустанно воспевают всеблагие качества и деяния Господа, которых не может коснуться скверна. Прославляя Господа, они не замечают даже распустившихся цветов мадхави, которые источают чудесный аромат и клонятся к земле под тяжестью меда.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха явствует, что планеты Вайкунтхи изобилуют всевозможными богатствами. Там есть воздушные корабли, на которых жители Вайкунтх вместе со своими любимыми бороздят просторы духовного неба. Легкий ветерок, напоенный ароматом распустившихся цветов, разносит повсюду цветочный нектар. Однако жители Вайкунтхи так поглощены прославлением Господа, что их раздражает, когда этот приятный ветерок отвлекает их, мешая им воспевать величие Господа. Иными словами, все они являются чистыми преданными Господа и считают прославление Господа более важным занятием, нежели удовлетворение собственных чувств. Стремление к чувственным удовольствиям чуждо обитателям планет Вайкунтхи. Вдыхать аромат распустившегося цветка, безусловно, очень приятно, однако это всего лишь чувственное удовольствие. Для обитателей Вайкунтхи служение Господу гораздо важнее удовлетворения собственных чувств. Служение Господу приносит им такое трансцендентное блаженство, что по сравнению с ним любые чувственные удовольствия тускнеют и утрачивают свою привлекательность.
 
ТЕКСТ 18



Голубь и кукушка, журавль и чакравака, лебедь, попугай, куропатка и павлин, едва заслышав звонкую песнь царя пчел, возносящего хвалу Господу, тотчас умолкают. Эти трансцендентные птицы перестают петь только потому, что хотят слушать, как другие прославляют Господа.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Этот стих описывает абсолютную природу планет Вайкунтхи. В духовном мире нет разницы между птицами и людьми. Там все духовно и исполнено многообразия. Говоря о духовном многообразии, мы имеем в виду, что все в духовном мире одушевлено. Там нет ничего неодушевленного. Даже деревья, земля, растения, цветы, птицы и звери на планетах Вайкунтхи обладают сознанием Кришны. Отличительной особенностью Вайкунтхалоки является то, что у ее обитателей полностью отсутствует желание удовлетворять собственные чувства. В материальном мире даже осел наслаждается звуками своего голоса, тогда как на Вайкунтхах даже такие чудесные птицы, как павлины, чакраваки и кукушки, предпочитают слушать песни пчел, которые восхваляют Господа. Принципы преданного служения, которое начинается со слушания и повторения, составляют основу существования в мире Вайкунтхи.
 
ТЕКСТ 19



Хотя мандары, кунды, курабаки, утпалы, чампаки, арны, пуннаги, нагакешары, бакулы, лилии и париджаты распускают свои цветы, источающие трансцендентное благоухание, они всегда помнят о тех аскезах, которые совершила туласи, ибо видят, что Господь оказывает ей явное предпочтение, украшая Себя гирляндами из ее листьев.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится о том, какое важное значение имеют листья туласи. Деревца туласи и их листья играют в преданном служении очень важную роль. Священные писания рекомендуют преданным ежедневно поливать туласи и собирать ее листья для поклонения Господу. Один свами-атеист как-то заметил: «Что толку поливать туласи? Уж лучше поливать баклажаны. Баклажаны, по крайней мере, приносят плоды, а какой толк от туласи?» Подобные глупцы, несведущие в преданном служении, иногда наносят непоправимый урон делу просвещения простых людей.
Самая важная особенность духовного мира заключается в том, что там начисто отсутствует зависть в отношениях между преданными. Это относится даже к растениям, каждое из которых сознает величие туласи. В царстве Вайкунтхи, куда вступили четверо Кумаров, даже птицы и цветы занимаются служением Господу.
 
ТЕКСТ 20



Обитатели Вайкунтхи путешествуют на воздушных кораблях из лазурита, изумрудов и золота. Даже в окружении своих супруг, пышнобедрых, улыбающихся красавиц, они не поддаются искушению страсти, оставаясь равнодушными к их улыбкам и чарующей красоте.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире источником всех богатств является труд. Достичь материального процветания может только тот, кто трудится не покладая рук. Однако преданные Господа, живущие в трансцендентном мире, на Вайкунтхе, не знают недостатка в драгоценных камнях и изумрудах. Украшения, сделанные из золота и усыпанные драгоценными камнями, достаются им не в результате тяжелого труда, а по благословению Господа. Иначе говоря, преданные на планетах Вайкунтхи или даже в материальном мире, вопреки распространенному мнению, ни в чем не испытывают нужды. Они владеют несметными богатствами, и, чтобы получить их, им не нужно изнурять себя непосильным трудом. В этом стихе говорится также, что супруги жителей Вайкунтхи во много раз прекраснее самых красивых женщин материального мира, даже тех, что живут на высших планетах. Здесь, в частности, сказано, что у этих женщин широкие и очень красивые бедра, которые разжигают в мужчинах страсть. Однако самой поразительной особенностью Вайкунтхи является то, что, несмотря на пышные бедра и прекрасные лица ее обитательниц, на их украшения из изумрудов и драгоценных камней, мужчины там настолько поглощены сознанием Кришны, что великолепные тела красавиц Вайкунтхи оставляют их совершенно равнодушными. Иначе говоря, жители Вайкунтхи наслаждаются общением с представителями противоположного пола, но никогда не вступают с ними в половые отношения. Им доступны куда более возвышенные наслаждения, и потому они не испытывают никакой потребности в сексуальных удовольствиях.
 
ТЕКСТ 21



Женщины на планетах Вайкунтхи прекрасны, как сама богиня процветания. Наделенные трансцендентной красотой, они играют цветами лотоса, браслеты на их ногах позвякивают при ходьбе, и иногда, чтобы снискать милость Верховной Личности Бога, они сметают пыль с мраморных стен, украшенных золотыми бордюрами.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» говорится, что Верховному Господу, Говинде, в Его обители вечно служат миллионы богинь процветания. Лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам. Эти миллионы богинь процветания, обитающие на планетах Вайкунтхи, строго говоря, не являются супругами Верховного Господа, это жены Его преданных, которые тоже служат Верховной Личности Бога. Здесь сказано, что дворцы на планетах Вайкунтхи построены из мрамора, а в «Брахма-самхите» говорится, что земля Вайкунтхи состоит из философского камня. Следовательно, там нет никакой необходимости заботиться о чистоте или подметать улицы, поскольку там практически нет пыли. И тем не менее женщины Вайкунтхи, желая доставить удовольствие Господу, постоянно стирают пыль с мраморных стен. Почему? Они делают это в надежде снискать милость Господа.
Здесь также сказано, что богини процветания, живущие на планетах Вайкунтхи, отличаются безупречным нравом. Обычно богиня процветания не задерживается долго на одном месте. Ее зовут Чанчала, что значит «непостоянная». Поэтому даже обладатели несметных богатств иногда разоряются и становятся последними бедняками. Другой пример тому Равана. Равана унес Лакшми, Ситаджи, в свое царство, но, вместо того чтобы по милости Лакшми обрести счастье, лишился и семьи, и царства. Таким образом, в дом Раваны может прийти только Лакшми-Чанчала, непостоянная Лакшми. Люди, подобные Раване, стараются заполучить только Лакшми без ее супруга, Нараяны, и потому Лакшмиджи делает их положение очень неустойчивым. Материалисты упрекают Лакшми, сетуя на ее непостоянство, но на Вайкунтхе Лакшмиджи постоянно служит Верховному Господу. Даже будучи богиней процветания, она сама не может обрести счастья без милости Господа. Чтобы стать счастливой, богиня процветания сама должна получить милость Господа, и тем не менее в надежде обрести счастье в материальном мире даже Брахма, высшее живое существо во вселенной, ищет покровительства Лакшми.
 
ТЕКСТ 22



В своих садах богини процветания поклоняются Господу и на выложенных кораллами берегах трансцендентных водоемов предлагают Ему листья туласи. Поклоняясь Господу, они видят в воде отражения своих прекрасных лиц с точеными носами, и их лица кажутся еще прекраснее от того, что Господь покрывает их поцелуями.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Обычно, когда муж целует жену, она становится еще красивее. Так и на Вайкунтхе богиня процветания, наделенная неописуемой красотой, все же ждет, когда Господь коснется губами ее лица и сделает его еще прекраснее. Чарующий лик богини процветания отражается в хрустальной воде трансцендентных водоемов, когда она, поклоняясь в своем саду Господу, предлагает Ему листья туласи.
 
ТЕКСТ 23



Как жаль, что несчастные люди, вместо того чтобы обсуждать описания планет Вайкунтхи, разговаривают на темы, которые оскверняют слух и помрачают разум. Те, кто отказывается слушать повествования о Вайкунтхе и предается разговорам о материальном мире, прокладывают себе путь в темнейшие районы невежества.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Самыми несчастными из людей являются имперсоналисты, которые не способны постичь трансцендентное многообразие, царящее в духовной обители. Они боятся говорить о красоте планет Вайкунтхи, так как считают многообразие атрибутом материального мира. Имперсоналисты утверждают, что духовный мир представляет собой пустоту, или, иными словами, лишен многообразия. Такой образ мыслей назван здесь ку-катха мати- гхних, что значит «разум, помраченный бессмысленной болтовней». Таким образом, данный стих осуждает философию пустоты и учение о безличной природе духовного мира, которые только помрачают человеческий разум. Как может имперсоналист или буддист рассуждать об исполненном разнообразия материальном мире и после этого отрицать многообразие духовного мира? Материальный мир, как известно, является искаженным отражением духовной реальности, но если духовный мир лишен разнообразия, то откуда взялось эфемерное разнообразие материального мира? То, что человек может выйти за пределы материального мира и достичь трансцендентного уровня, еще не означает, что трансцендентный мир лишен разнообразия.
В «Бхагаватам», в частности в данном стихе, подчеркивается, что тех, кто говорит о духовном небе и планетах Вайкунтхи и стремится постичь их истинную, духовную природу, следует считать необыкновенно удачливыми людьми. Многообразие, царящее на планетах Вайкунтхи, неразрывно связано с трансцендентными играми Господа. Однако, вместо того чтобы пытаться постичь духовную обитель и духовные деяния Господа, люди уделяют все свое внимание только политике и развитию экономики. Они устраивают бесчисленные съезды, конференции и дискуссии, пытаясь разрешить проблемы, стоящие перед миром, в котором им предстоит прожить всего несколько лет, но не стремятся узнать о духовном мире Вайкунтхи. В тех из них, кому повезло больше, просыпается желание вернуться домой, к Богу, однако, до тех пор пока они не поймут природу духовного мира, они будут прозябать во тьме материальной вселенной.
 
ТЕКСТ 24



Господь Брахма сказал: Дорогие полубоги, человеческая форма жизни столь ценна, что даже мы стремимся родиться людьми, ибо только человеку дано в совершенстве постичь смысл религии и обрести совершенное знание. Если живое существо, получившее человеческое тело, не сумело постичь природу Верховной Личности Бога и Его обители, это значит, что оно находится под сильным влиянием внешней энергии Господа.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Брахмаджи резко осуждает тех людей, которые не проявляют никакого интереса к Верховной Личности Бога и Его трансцендентной обители, Вайкунтхе. Родиться человеком мечтает даже сам Брахмаджи. Материальные тела Брахмы и других полубогов гораздо совершеннее человеческих, и тем не менее полубоги, в том числе и Брахма, стремятся родиться среди людей, потому что только в человеческом теле живое существо может обрести трансцендентное знание и достичь высшей цели религии. Вернуться к Богу за одну жизнь невозможно, но живое существо, которое получило человеческое тело, по крайней мере может понять, в чем заключается смысл жизни, и начать действовать в сознании Кришны. Человеческое тело называют величайшим даром, ибо оно является тем кораблем, на котором можно пересечь океан неведения. Духовного учителя принято считать опытным капитаном, который правит этим кораблем, а знание, почерпнутое из священных писаний, - попутным ветром, помогающим пересечь океан неведения. Человек, который не пользуется предоставленными ему возможностями, по сути дела, совершает самоубийство. Таким образом, тот, кто, получив человеческое тело, не развивает в себе сознания Кришны, отдает свою жизнь на откуп иллюзорной энергии Господа. Брахма скорбит о печальной участи таких людей.
 
ТЕКСТ 25



Люди, в теле которых происходят изменения, вызванные экстазом, чье дыхание учащается, а тело покрывается испариной, когда они слышат восхваления Господа, входят в царство Бога, даже если никогда не занимались медитацией и не совершали никаких других аскез. Царство Бога находится выше материальных вселенных, и попасть в него мечтает даже Брахма и другие полубоги.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно сказано, что царство Бога находится выше материальных вселенных. Подобно тому как над Землей находятся сотни тысяч высших планет, над ними, в духовном небе, плавают миллионы и миллиарды духовных планет. Здесь Брахмаджи утверждает, что духовное царство находится выше планет полубогов. Войти в царство Верховного Господа может лишь тот, кто обладает всеми добродетелями. Этому требованию отвечают только преданные Господа, ибо у преданных постепенно развиваются все лучшие качества. В восемнадцатой главе Пятой песни «Шримад- Бхагаватам» (стих 12) говорится, что человек, сознающий Кришну, наделен всеми качествами полубогов. жители материального мира очень высоко ценят качества полубогов. Каждый знает, что иметь дело с благовоспитанным человеком гораздо приятнее, чем с невеждой или человеком дикого, необузданного нрава. По своим качествам полубоги с высших планет значительно превосходят обитателей Земли.
В данном стихе Брахмаджи подтверждает, что войти в царство Бога может только тот, кто развил в себе все возвышенные качества. В «Чайтанья-чаритамрите» перечислены двадцать шесть качеств, которыми обладает преданный: преданный очень добр; он ни с кем не заводит ссор; он считает сознание Кришны высшей целью жизни; преданный ко всем относится одинаково; он обладает безупречным нравом; он великодушен, невозмутим и всегда чист, физически и духовно; преданный не считает себя владельцем чего бы то ни было в материальном мире; он желает добра всем живым существам; он миролюбив и безраздельно предан Кришне; у него нет никаких материальных желаний; он скромен, кроток и отличается постоянством; он обуздал чувства; он не ест больше, чем это необходимо для поддержания жизни; он лишен ложного самомнения; он уважает других и не требует уважения к себе; он очень серьезен, сострадателен и неизменно дружелюбен; он наделен поэтическим даром, искусен во всем и молчалив, то есть никогда не говорит вздора. В двадцать пятой главе Третьей песни «Шримад- Бхагаватам» (стих21) также перечислены качества святого человека. Там говорится, что человек, достойный войти в царство Бога, отличается долготерпением и очень добр ко всем живым существам. Он беспристрастен и одинаково добр к людям и животным. Ему не придет в голову абсурдная мысль убивать козу-Нараяну ради того, чтобы накормить ее мясом человека-Нараяну - даридра- нараяну. Он очень добр ко всем живым существам, и потому у него нет врагов. Он всегда спокоен и невозмутим. Это качества, которыми человек должен обладать, чтобы получить доступ в царство Бога. Подтверждение тому, что такой человек со временем получает освобождение и входит в царство Бога, мы находим в пятой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (стих2). В третьей главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (стих24) также сказано, что, если человек, повторяющий святое имя Бога без оскорблений, не плачет и не проявляет внешних признаков экстаза, это значит, что у него каменное сердце, которое не может смягчить даже повторение святого имени Бога - мантры Харе Кришна. Причиной изменений, происходящих в теле, является экстаз, который испытывает тот, кто без оскорблений повторяет святые имена Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Здесь необходимо отметить, что существует десять оскорблений, которых должен избегать человек, повторяющий святое имя Господа. Прежде всего не следует оскорблять тех, кто посвятил свою жизнь распространению славы Господа. Люди нуждаются в знании, которое поможет им осознать величие Всевышнего, поэтому ни в коем случае нельзя поносить преданных, проповедующих славу Господа. Это самое серьезное из всех оскорблений. Далее, повторение святого имени Вишну приносит человеку самое большое благо, и игры Господа неотличны от Его святого имени. Однако есть немало глупцов, заявляющих, что человек, повторяющий мантру Харе Кришна получает тот же результат, что и человек, повторяющий имена Кали (Дурги) или Шивы, поскольку все эти имена якобы неотличны друг от друга. Тот, кто думает, что святое имя Верховной Личности Бога находится на одном уровне с именами и деяниями полубогов, или считает святое имя Вишну материальным звуком, также наносит оскорбление святому имени. Третье оскорбление - считать духовного учителя, проповедующего славу Господа, обыкновенным человеком. Четвертое оскорбление - ставить Веды, Пураны и другие трансцендентные богооткровенные писания в один ряд с обыкновенной научной литературой. Пятое оскорбление - считать, что преданные преувеличивают значение святого имени Бога. На самом деле Господь неотличен от Своего имени. В священных писаниях говорится, что в наш век повторение святого имени Бога - Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе - является вершиной духовного совершенства. Шестое оскорбление - давать собственную интерпретацию святому имени Господа. Седьмое оскорбление - грешить в расчете на искупительную силу повторения святого имени Бога. Как известно, повторяя святое имя Бога, человек освобождается от всех последствий греховной деятельности, но тот, кто полагает, что это дает ему право грешить, не опасаясь последствий, оскорбляет святое имя Господа. Восьмое оскорбление - ставить повторение мантры Харе Кришна на один уровень с другими видами духовной деятельности: медитацией, аскезами, обетами и совершением жертвоприношений. Их ни в коем случае нельзя приравнивать друг к другу. Девятое оскорбление - описывать величие святого имени людям, которые не проявляют интереса к духовной жизни. Десятое оскорбление - встав на духовный путь, по-прежнему сохранять ложное чувство собственности или принимать свое тело за себя.
У того, кто, повторяя святое имя Бога, избегает этих десяти оскорблений, появляются внешние признаки экстаза, называемые пулакашру. Слово пулака значит «проявления блаженства», а ашру - «льющиеся из глаз слезы». Внешние проявления испытываемого блаженства и слезы на глазах обязательно появляются у преданного, повторяющего святое имя Господа без оскорблений. В данном стихе говорится, что тот, кто проявляет признаки экстаза и плачет, прославляя Господа, получает право войти в царство Бога. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что, если, повторяя мантру Харе Кришна, человек не проявляет этих признаков, это значит, что он все еще совершает оскорбления. «Чайтанья-чаритамрита» дает хороший совет, как можно избавиться от оскорбительного отношения к святому имени Бога. В восьмой главе Ади- лилы (стих31) сказано, что тот, кто принимает покровительство Господа Чайтаньи и просто повторяет святое имя Господа, Харе Кришна, постепенно избавляется от всех оскорблений.
 
ТЕКСТ 26



Итак, когда великие мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар с помощью мистической йоги достигли описанной выше Вайкунтхи, которая находится в духовном небе, они ощутили ни с чем не сравнимое блаженство. Они увидели, что духовный мир освещен сиянием богато украшенных воздушных кораблей, которыми управляют лучшие преданные Вайкунтхи, и что там царствует Верховная Личность Бога.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Господь, Верховная Личность Бога, один, и Ему нет равных. Он стоит над всеми живыми существами. На свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Поэтому здесь Его называют вишва-гуру. Он - главное живое существо в материальном и духовном творении, поэтому Его называют бхуванаика-вандйам, что значит «единственный во всех трех мирах, кто достоин поклонения». Воздушные корабли на Вайкунтхе излучают сияние, и ими управляют великие преданные Господа. Иначе говоря, на планетах Вайкунтхи ни в чем нет недостатка, там есть все, что существует в материальном мире, но все это имеет гораздо большую ценность, так как является духовным, а потому вечным и исполненным блаженства. Попав на Вайкунтху, мудрецы ощутили ни с чем не сравнимое блаженство, потому что Вайкунтхой правит не обыкновенный человек. На планетах Вайкунтхи царствуют экспансии Кришны, известные под разными именами: Мадхусуданы, Мадхавы, Нараяны, Прадьюмны и т.д. Эти трансцендентные планеты являются объектом поклонения для всех живых существ, поскольку ими управляет Сам Господь, Верховная Личность Бога.
Здесь сказано, что мудрецы достигли трансцендентного духовного неба с помощью своих мистических сил. В этом, по сути дела, заключается высшая цель йоги. Дыхательные и физические упражнения, которые выполняют для того, чтобы укрепить здоровье, не являются конечной целью и совершенством йоги. Говоря о йоге, обычно имеют в виду аштанга-йогу, или сиддхи - восемь ступеней мистического совершенства. Овладев этими сиддхами, человек может стать легче самого легкого и тяжелее самого тяжелого; он может отправиться, куда пожелает, и стать обладателем каких угодно богатств. Всего существует восемь подобных совершенств. Риши, четверо Кумаров, достигли Вайкунтхи, став легче самого легкого и выйдя таким образом за пределы материального космоса. От современных космических кораблей мало толку, поскольку они не способны подняться даже в высшие сферы материального космоса, не говоря уже о том, чтобы достичь духовного неба. Между тем, овладев йогой, человек получает возможность не только путешествовать в материальном космосе, но и выходить за его пределы, достигая духовного неба. Примером тому может служить история с Дурвасой Муни и Махараджей Амбаришей. Дурваса Муни целый год путешествовал по вселенной и в конце концов достиг духовного неба, где встретился с Верховной Личностью Бога Нараяной. По расчетам современных ученых, космическому кораблю, летящему со скоростью света, понадобится сорок тысяч лет, чтобы достичь высшей планеты материального мира. Но методы йоги позволяют человеку без особого труда перемещаться на неограниченные расстояния. В данном стихе употреблено слово йогамайа. Йога-майа- балена викунтхам. Трансцендентное блаженство, которым пронизан духовный мир, так же как и все, что в нем находится, порождено йогамайей, внутренней энергией Верховной Личности Бога.
 
ТЕКСТ 27



Мудрецы миновали шесть ворот Вайкунтха-пури (обители Господа), пышное великолепие отделки которых не произвело на них особого впечатления, и подошли к седьмым. Там они увидели двух излучающих сияние существ одинакового возраста, облаченных в великолепные одежды, вооруженных палицами и украшенных бриллиантами и другими драгоценными камнями, с серьгами в ушах и шлемами на головах.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Мудрецы так жаждали увидеть Господа, находившегося в Вайкунтха-пури, что даже не обратили внимания на трансцендентную отделку шести ворот, которые миновали одни за другими. Однако у седьмых ворот они увидели двух стражей одинакового возраста. Говоря, что стражи Вайкунтхи были одинакового возраста, Брахма имеет в виду, что жители Вайкунтхи никогда не стареют, и потому практически невозможно определить, кто из них старше, а кто моложе. Обитатели Вайкунтхи носят такие же украшения, как Верховная Личность Бога, Нараяна, и держат в руках шанкху, чакру, гаду и падму (раковину, диск, палицу и лотос).
 
ТЕКСТ 28



У них на груди, между четырех голубых рук, висели гирлянды из свежих цветов, вокруг которых вились пчелы, опьяненные их благоуханием. Поднятые брови, недовольно раздутые ноздри и покрасневшие глаза стражей выдавали их возбуждение.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Гирлянды стражей привлекали к себе рои пчел, поскольку были сделаны из свежих цветов. Все в мире Вайкунтхи всегда свежее, новое и трансцендентное. У жителей Вайкунтхи голубая кожа и четыре руки, как у Нараяны.
 
ТЕКСТ 29



Великие мудрецы во главе с Санакой смело открывали все встречавшиеся на их пути ворота. Им были неведомы такие понятия, как «свое» и «чужое». Не задумываясь, послушные зову сердца, они вошли в седьмые ворота точно так же, как входили в предыдущие шесть ворот, сделанных из золота и усыпанных бриллиантами.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Хотя великие мудрецы Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар к тому времени уже достигли весьма преклонного возраста, они выглядели как маленькие дети. Без задних мыслей они вошли в седьмые ворота, словно маленькие дети, которые ходят всюду, не имея ни малейшего понятия о праве собственности. Такова природа детей. Ребенок может забрести в любое место, и, как правило, никто его не останавливает, более того, обычно ребенку везде рады, однако, если ребенка по тем или иным причинам куда-то не пускают, его это очень огорчает и сердит. Так уж устроены дети. То же самое произошло и в данном случае. Простодушные, как дети, святые миновали шесть дворцовых ворот, и их никто не задержал, поэтому, когда они попытались пройти через седьмые ворота и были остановлены стражниками, которые преградили им путь своими жезлами, они, как и следовало ожидать, очень огорчились и рассердились. Обыкновенный ребенок в этом случае заплакал бы, но мудрецы не были обычными детьми и потому решили немедленно наказать стражей, нанесших им такое оскорбление. В Индии даже до сих пор перед святым человеком открыты все двери.
 
ТЕКСТ 30




Четыре мальчика-мудреца, единственным одеянием которых был воздух, выглядели как пятилетние дети, хотя были старше всех живых существ во вселенной и к тому времени уже постигли свою духовную природу. Однако когда привратники, чей нрав был неприятен Господу, увидели мудрецов, то, не считаясь с высоким положением Кумаров, преградили им путь своими жезлами, несмотря на то что мудрецы ничем не заслужили подобного обращения.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Четыре мудреца были первыми сыновьями Брахмы. Все остальные живые существа, в том числе и Господь Шива, родились позже и, следовательно, были младше четырех Кумаров. Несмотря на то что Кумары выглядели как пятилетние дети и путешествовали нагими, они были старше всех живых существ во вселенной и уже постигли природу души. Таким мудрецам никто не вправе запретить войти в духовное царство, но случилось так, что стражи Вайкунтхи преградили им путь. Этого ни в коем случае нельзя было делать. Господь всегда рад служить мудрецам и святым, таким, как Кумары, но, даже зная об этом, стражи, к изумлению Кумаров, преградили им путь, чем навлекли на себя гнев мудрецов.
 
ТЕКСТ 31



Когда Кумары, достойнейшие из достойных, были остановлены двумя главными стражами Шри Хари на виду у всех божественных обитателей Вайкунтхи, их глаза внезапно покраснели от гнева, вызванного нетерпеливым желанием увидеть своего возлюбленного повелителя, Шри Хари, Личность Бога.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: По ведической традиции, санньяси, или тот, кто дал обет отречения от мира, носит шафрановые одежды. Шафрановое платье - это своего рода пропуск, который открывает перед странствующим санньяси любые двери. Долг санньяси - учить людей сознанию Кришны. Единственное занятие всех живущих в отречении заключается в том, чтобы прославлять Верховную Личность Бога. Поэтому в ведическом обществе запрещено ограничивать передвижение санньяси; он волен идти, куда пожелает, и любой домохозяин обязан дать ему все, что он потребует от него. Четверо Кумаров явились в духовное царство для того, чтобы увидеть Верховную Личность Бога, Нараяну. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово сухриттама, «лучший друг». В «Бхагавад-гите» Господь Кришна называет Себя лучшим другом всех живых существ: сухридам сарва-бхутанам. У живых существ нет и не может быть лучшего друга и благодетеля, чем Верховная Личность Бога. Господь так добр к нам, что, несмотря на то что мы забыли о своих взаимоотношениях с Ним, Сам приходит к нам - иногда лично, как это было, когда на земле воплотился Господь Кришна, а иногда в облике Своего преданного, как это было, когда на землю приходил Господь Чайтанья, - или посылает сюда Своих истинных преданных, поручая им призвать к покаянию все падшие души. Таким образом, Господь - лучший друг и доброжелатель каждого. Его-то и хотели увидеть Кумары. Стражам следовало бы знать, что у мудрецов не было никаких других намерений, и потому они были обязаны пропустить мудрецов во дворец Господа.
В этом стихе метафорически говорится, что, когда мудрецам помешали увидеть их возлюбленного Господа, на месте происшествия неожиданно возникла фигура младшего брата вожделения. Младшим братом вожделения называют гнев. Вслед за неудовлетворенным желанием всегда приходит его младший брат, гнев. Здесь необходимо отметить, что даже такие великие святые, как Кумары, тоже иногда гневаются. Однако они разгневались не потому, что были задеты их личные интересы, а потому, что им помешали войти во дворец и увидеть Личность Бога. Следовательно, данный стих опровергает представление о том, что человек, достигший совершенства, не должен гневаться. В гнев иногда впадают даже те, кто получил освобождение. Странствующие мудрецы, Кумары, были освобожденными личностями, но и они рассердились, когда стражники попытались помешать им служить Господу. Гнев обыкновенного человека отличается от гнева освобожденной личности тем, что обыкновенный человек приходит в ярость от того, что ему не дают возможности удовлетворить желания его чувств, а освобожденные личности, какими были Кумары, гневаются, когда им мешают исполнять обязанности, связанные со служением Верховной Личности Бога.
В предыдущем стихе уже говорилось, что Кумары были освобожденными личностями. Видитатма-таттва значит «тот, кто постиг свою истинную природу». Человека, которому неведома истина самоосознания, называют невеждой, а того, кто постиг природу души и Высшей Души и знает, в каких взаимоотношениях они находятся и что нужно делать, чтобы осознать себя, называют видитатма-таттва. Кумары были освобожденными личностями, и тем не менее они разгневались. Это очень важный момент. Достичь освобождения - еще не значит прекратить деятельность чувств. Чувства продолжают действовать даже у тех, кто обрел освобождение. Разница, однако, заключается в том, что деятельность чувств освобожденной личности всегда связана с сознанием Кришны, тогда как в обусловленном состоянии деятельность чувств направлена на удовлетворение самих себя.
 
ТЕКСТ 32




Мудрецы сказали: Кто эти двое, чей образ мыслей так чужд атмосфере Вайкунтхи, хотя они состоят на службе у Господа и, занимая столь высокое положение, должны были бы обладать теми же качествами, которыми обладает Сам Господь? Как они вообще оказались на Вайкунтхе? Может ли быть такое, чтобы в царство Бога прокрался враг? Но у Верховной Личности Бога нет врагов. Кто станет враждовать с Ним? Скорее всего, эти двое - самозванцы и потому подозревают других в том, чем грешат сами.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Разница между жителями Вайкунтхи и обитателями материального мира состоит в том, что все живущие на Вайкунтхе служат Самому Господу и обладают качествами, присущими Господу. Великие ачарьи после тщательного изучения этого вопроса пришли к выводу, что, когда обусловленное живое существо достигает освобождения и становится преданным, в нем развивается до семидесяти девяти процентов тех качеств, которыми обладает Сам Господь. Поэтому в мире Вайкунтхи Господь и Его преданные не питают друг к другу враждебных чувств. Здесь, в материальном мире, подданные зачастую испытывают неприязнь к представителям высшей власти или главе государства, но обитателям Вайкунтхи чужды подобные настроения. На Вайкунтху могут попасть только те, кто обладает всеми добродетелями. Главным принципом, лежащим в основе добродетели, является осознание живым существом своего подчиненного положения по отношению к Верховной Личности Бога. Поэтому мудрецы очень удивились, обнаружив, что стражи, которые не пустили их во дворец, отличались от всех остальных обитателей Вайкунтхалоки. На это можно возразить, что страж обязан определять, кого впускать во дворец, а кого нет. Однако в данном случае дело обстояло по-другому, так как достичь пределов Вайкунтхи способен лишь тот, кто помышляет только о преданном служении Верховному Господу. Никто из врагов Господа не может проникнуть в царство Вайкунтхи. Таким образом Кумары пришли к заключению, что стражи отказались пропустить их только потому, что сами были самозванцами.
 
ТЕКСТ 33



В отношениях между обитателями Вайкунтхи и Верховной Личностью Бога царит полная гармония, подобная той, которая существует между большими и малыми небесными сферами в пределах материального космоса. Так откуда же в этом царстве гармонии появилось семя страха? Эти двое одеты, как жители Вайкунтхи, но откуда в их мысли проникла двойственность?
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому как в каждом государстве есть гражданские и уголовные учреждения, творение Бога тоже делится на два мира. В материальном мире уголовных учреждений гораздо меньше, чем гражданских. По аналогии с этим, материальный мир, являющийся тюрьмой, где томятся уголовные преступники, составляет только одну четверть всего творения. Все живые существа, обитатели материальных вселенных, в той или иной мере преступники, поскольку отказываются подчиняться законам Бога и вносят разлад в гармоничную деятельность воли Господа. Принцип, лежащий в основе творения, состоит в том, что Верховный Господь, Личность Бога, по природе исполненный радости и блаженства, чтобы увеличить это трансцендентное блаженство, распространяет Себя в мириады живых существ. живые существа, к числу которых относимся все мы, - это частицы Господа, предназначенные для того, чтобы удовлетворять Его чувства. Поэтому, когда живое существо разрывает эти гармоничные отношения с Господом, оно сразу же оказывается во власти майи, иллюзии.
Внешнюю энергию Господа называют материальным миром, а царство Его внутренней энергии - Вайкунтхой, или царством Бога. Обитатели Вайкунтхи живут в гармонии с Верховным Господом, поэтому сотворенный Господом мир Вайкунтхи является совершенным. У обитателей Вайкунтхи нет причин для страха и беспокойства. Царство Бога настолько гармонично, что в нем нет места вражде и зависти. Там все имеет абсолютную природу. Как в нашем теле есть много разных органов, деятельность каждого из которых направлена на удовлетворение желудка, или как сотни деталей какого-нибудь механизма, действуя слаженно, обеспечивают функционирование этого механизма, так и Господь, пребывающий на планетах Вайкунтхи, совершенен, и все жители Вайкунтхи совершенным образом служат Ему.
Философы-майявади (имперсоналисты) видят в данном стихе «Шримад-Бхагаватам» доказательство тождественности небольшой части пространства и всей небесной сферы, однако эти представления совершенно необоснованны. Пример с большой и малой небесными сферами приложим к телу человека. Большая сфера - это все тело, а кишечник и другие органы тела подобны ограниченным участкам небесной сферы. Каждая часть тела обладает индивидуальностью, хотя и занимает лишь небольшую часть целого. Аналогичным образом, все творение - это не что иное, как тело Верховного Господа, а мы, сотворенные живые существа, как и все, что создано Господом, - крошечные части Его тела. Отдельные части тела никогда не сравняются с целым. Это невозможно ни при каких обстоятельствах. В «Бхагавад-гите» сказано, что живые существа, неотъемлемые частицы Верховного Господа, вечно остаются Его частицами. Философы-майявади утверждают, что живое существо считает себя частицей высшего целого под влиянием иллюзии, хотя на самом деле оно тождественно целому. Эта теория совершенно несостоятельна. Часть тождественна целому лишь в качественном отношении. Маленький участок пространства качественно неотличен от большого, однако это вовсе не означает, что маленький участок становится большим.
На планетах Вайкунтхи нет необходимости прибегать к политике «разделяй и властвуй»; их обитателям неведомо чувство страха, поскольку их интересы полностью совпадают с интересами Господа. В царстве майи в отношениях между живыми существами и Верховным Господом нет гармонии, но на Вайкунтхе все обстоит совершенно иначе. В действительности Господь, будучи верховным живым существом, поддерживает существование остальных живых существ и обеспечивает их всем необходимым. Однако глупые живые существа, которые на самом деле находятся под властью верховного живого существа, отрицают Его существование, и это состояние называют майей. Иногда они вообще отрицают существование Бога, заявляя, что «все сущее - пустота», а иногда это отрицание формулируется иначе: «Бог, может быть, и существует, но Он лишен формы». Обе эти концепции могут возникнуть только в уме тех живых существ, которые восстали против воли Господа. И пока в материальном мире будут преобладать мятежные настроения, в нем не будет гармонии.
Представления о гармонии и дисгармонии относительны и связаны с законами, действующими в том или ином месте. Религия - это закон, установленный Верховным Господом. «Шримад Бхагавад-гита» определяет религию как преданное служение, или сознание Кришны. Кришна говорит: «Оставь все прочие религиозные принципы и просто предайся Мне». Вот что такое религия. Тот, кто до конца осознал, что Кришна - это верховный наслаждающийся и Верховный Господь, и действует в соответствии с этим, исповедует истинную религию. А все, что противоречит данному принципу, религией не является. Поэтому Кришна говорит: «Оставь все прочие религиозные принципы». В духовном мире принцип сознания Кришны находится в гармонии со всем окружающим, и потому духовный мир называют Вайкунтхой. Если люди в своей деятельности будут руководствоваться теми же принципами, материальный мир тоже превратится в Вайкунтху. Это относится к любому сообществу людей, в том числе и к Международному обществу сознания Кришны: если члены Международного общества сознания Кришны поставят в центр своей жизни веру в Кришну и будут жить, следуя принципам и указаниям «Бхагавад-гиты», то их жизнь будет протекать не в материальном мире, а на Вайкунтхе.
 
ТЕКСТ 34



Поэтому давайте решим, какой кары заслуживают эти нечестивцы. Мы должны найти для них подходящее наказание, которое в конце концов обернется для них благом. Обнаружив в бытии Вайкунтхи двойственность, они осквернили себя, поэтому им не место здесь, они должны отправиться в материальный мир, где каждое живое существо сражается с тремя врагами.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Причина, по которой чистые души попадают в материальный мир - тюрьму Верховного Господа, - названа в седьмой главе «Бхагавад-гиты» (стих 27). Там сказано, что, пока живое существо сохраняет свою чистоту, оно действует в согласии с желаниями Верховного Господа, но, когда оно утрачивает чистоту, его действия расходятся с желаниями Господа. Оскверненные живые существа вынуждены отправляться в материальный мир, где их встречают три врага: желание, гнев и алчность. Эти враги вынуждают живое существо оставаться в материальном мире. Как только живое существо избавляется от них, оно получает право снова вернуться в царство Бога. Поэтому не следует впадать в гнев, если по той или иной причине мы не можем удовлетворить свои чувства, или, идя на поводу у алчности, брать больше, чем необходимо. В данном стихе очень ясно сказано, что стражи будут сосланы в материальный мир - место, специально отведенное для преступников. Поскольку в основе преступного образа действий лежит желание удовлетворять чувства, гнев и бессмысленная жадность, то тем, кто находится во власти этих трех заклятых врагов живого существа, навеки закрыт путь на Вайкунтхалоку. Люди должны изучить «Бхагавад-гиту» и принять Верховную Личность Бога, Кришну, как Господа всего сущего; они должны научиться удовлетворять чувства Верховного Господа, прекратив попытки услаждать собственные чувства. Так, овладев наукой сознания Кришны, живое существо сможет достичь Вайкунтхи.
 
ТЕКСТ 35



Когда стражи Вайкунтхи, которые, несомненно, были преданными Господа, увидели, что брахманы собираются их проклясть, они перепугались и в великом волнении бросились к брахманам в ноги, зная, что от проклятия брахмана их не сможет защитить никакое оружие.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Хотя волею случая стражи допустили оплошность, не позволив брахманам войти в ворота Вайкунтхи, они сразу же поняли всю серьезность нависшего над ними проклятия. Человек может совершить много разных прегрешений, но самым тяжким из них является оскорбление, нанесенное преданному Господа. Поскольку стражи тоже были преданными Господа, они сразу осознали свою ошибку и пришли в смятение, когда увидели, что четверо Кумаров собираются проклясть их.
 
ТЕКСТ 36



Услышав проклятие мудрецов, стражи сказали: Вы поступили совершенно правильно, наказав нас за непочтительное обхождение с такими мудрецами, как вы. Но мы молим вас о том, чтобы, видя наше раскаяние, вы сжалились над нами, и мы, упав в материальный мир, не оказались во власти иллюзии, которая заставляет живые существа забыть о Верховной Личности Бога.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Преданный может смириться с любым наказанием, кроме того, которое приводит к забвению Верховного Господа. Стражи, которые тоже были преданными Господа, сознавали всю серьезность наказания, которое их ожидало, так как понимали, что, преградив мудрецам путь на Вайкунтхалоку, они совершили тяжкое прегрешение. Находясь в низших формах жизни, в том числе в животных формах, живое существо обычно полностью забывает Господа. Стражи знали, что им предстоит отправиться в тюрьму материального мира, где они могут родиться в низших формах жизни и забыть Верховного Господа. Поэтому они молят Кумаров, чтобы в тех формах жизни, куда повергнет их проклятие мудрецов, их миновала подобная участь. В шестнадцатой главе «Бхагавад-гиты» (стихи 19-20) говорится, что те, кто завидует Господу и Его преданным, рождаются в самых отвратительных формах жизни; на многие жизни такие глупцы лишаются возможности помнить о Верховной Личности Бога и потому опускаются все ниже и ниже.
 
ТЕКСТ 37



В тот же миг Господь, которого называют Падманабхой, потому что из Его пупка растет лотос, Господь, приносящий утешение праведным, узнал об оскорблении, которое Его слуги нанесли великим святым. Вместе со Своей супругой, богиней процветания, Он прибыл на место происшествия, куда Его принесли те самые стопы, под сенью которых ищут приюта отшельники и великие мудрецы.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» Господь провозглашает, что Его преданный никогда не погибнет. Увидев, что ссора между привратниками и мудрецами приняла совсем иной оборот, Он без промедления покинул Свои чертоги и прибыл к воротам Вайкунтхи, чтобы уберечь Своих преданных от окончательного поражения.
 
ТЕКСТ 38



Мудрецы во главе с Санакой Риши увидели, что Верховная Личность Бога, Вишну, которого до этого они созерцали только в своем сердце, когда находились в состоянии экстатического транса, теперь предстал перед их глазами. Он подошел к ним вместе со Своими приближенными, которые держали над Ним зонт и обмахивали Его чамарами. Опахала плавно взлетали над Ним, словно два белых лебедя, и от ласкового ветерка, который они поднимали, жемчужные подвески на зонте дрожали, словно капли нектара, падающие с серебристой луны в полнолуние, или капельки воды, которые появляются на льду под порывами ветра.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе употреблено слово ачакшатакша-вишайам. Верховный Господь, которого нельзя увидеть материальными глазами, предстал перед глазами четырех Кумаров. Другое слово, заслуживающее внимания, - самадхи-бхагйам. Самые удачливые из йогов-мистиков в процессе медитации созерцают в своем сердце Господа в образе Вишну. Однако встретиться с Господом лицом к лицу - это нечто совсем другое. Непосредственно лицезреть Господа могут только чистые преданные. Вот почему, увидев Господа, который приближался к ним вместе со Своими приближенными, державшими над Ним зонт и обмахивавшими Его чамарами, Кумары застыли в изумлении, пораженные тем, что видят Его воочию. В «Брахма-самхите» говорится, что преданные, которые развили в себе любовь к Богу, всегда видят Шьямасундару, Верховную Личность Бога, в своем сердце. Но когда они достигают совершенства, то получают возможность увидеть Господа лицом к лицу. Господь скрыт от взоров обыкновенных людей, однако, когда человек постигает значение святого имени Господа и занимается преданным служением Ему, которое начинается с языка, то есть повторяет святые имена и вкушает прасад, Господь постепенно открывает ему Себя. Итак, преданный постоянно созерцает Господа в своем сердце, а на более высокой ступени видит того же самого Господа воочию, как мы видим все, что нас окружает.
 
ТЕКСТ 39



Господь является неиссякаемым источником блаженства. Своим благословенным присутствием Он приносит счастье каждому, а Его пленительная улыбка и нежный взгляд проникают в глубины сердца. Прекрасное тело Господа черного цвета, а Его широкая грудь - обитель богини процветания, которая украшает духовный мир, венчающий небесное царство. Поэтому всем показалось, что Господь Сам распространяет красоту и благоденствие духовного мира.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: Придя к воротам Вайкунтхи, Господь остался доволен всеми, кто там был, на что указывают употребленные в этом стихе слова критсна-прасада-сумукхам. Господь знал, что даже провинившиеся привратники, которые по воле случая нанесли оскорбление стопам преданных Господа, были Его чистыми преданными. Оскорбление преданного представляет великую угрозу для преданного служения, поэтому Господь Чайтанья сравнивает оскорбление преданного с бешеным слоном, который оказался на свободе; ворвавшись в сад, такой слон вытаптывает все, что там произрастает. Точно так же оскорбление, нанесенное стопам чистого преданного, сводит на нет все, чего человек достиг в преданном служении. Сам Господь не считал Себя задетым, поскольку Он не обращает внимания на оскорбления, которые Ему наносят искренние преданные. Однако оскорблений стоп другого преданного необходимо тщательно избегать.
Господь, благосклонный ко всем живым существам и питающий особое расположение к Своим преданным, одинаково милостиво взирал и на оскорбителей, и на оскорбленных. В этом проявились безграничные трансцендентные качества Господа. Видя, в каком хорошем расположении духа находится Господь, преданные были растроганы до глубины души, так что одна улыбка Господа покорила их сердца. Его пленительная улыбка затмевает не только все богатства высших планет материального мира, перед ее привлекательностью меркнут даже богатства духовного мира. Обыкновенный человек не имеет ни малейшего представления об условиях жизни на высших планетах, которые во всех отношениях превосходят земные, однако атмосфера, царящая на планетах Вайкунтхи, столь сладостна и божественна, что Вайкунтху сравнивают с бриллиантом или кулоном, расположенном в центре ожерелья из драгоценных камней.
Употребленные в данном стихе слова сприханийа-дхама указывают на то, что Господь является неиссякаемым источником блаженства, поскольку обладает всеми трансцендентными качествами. Те, кто ищет блаженства в слиянии с безличным Брахманом, стремятся приобщиться лишь к некоторым из этих качеств, но есть и другие трансценденталисты, которые мечтают о личном общении с Господом и хотят стать Его слугами. Господь так добр, что дает приют всем - и имперсоналистам, и преданным. Имперсоналистам Он дарует прибежище Своего безличного сияния, Брахмана, а преданные находят приют в Его обителях, которые называют Вайкунтхалоками. К Своим преданным Господь питает особое расположение; одной Своей улыбкой или взглядом Он навеки покоряет их сердца. На Вайкунтхалоке Господу вечно служат сотни и тысячи богинь процветания, о чем говорится в «Брахма-самхите»: лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам. В материальном мире тот, на кого богиня процветания пролила всего лишь каплю своей милости, становится объектом всеобщего поклонения. Можно только представить себе великолепие царства Бога в духовном мире, где Господу лично служат сотни и тысячи богинь процветания.
Помимо этого, в данном стихе определенно говорится о том, где находятся Вайкунтхалоки. Здесь сказано, что они находятся выше райских планет, которые расположены над Солнцем, в верхней части вселенной, и носят название Сатьялоки, или Брахмалоки. Духовный мир простирается за пределами материальных вселенных, вот почему духовный мир, Вайкунтхалоку, называют в этом стихе венцом всех планетных систем.
 
ТЕКСТ 40



Его украшал пояс, сверкавший на желтой ткани, которая облегала Его широкие бедра, и гирлянда из свежих цветов, вокруг которой жужжа кружились пчелы. Его изящные запястья были украшены браслетами; одной рукой Господь опирался на плечо Гаруды, а в другой держал лотос.
  
КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе приводится полное описание Верховной Личности Бога, Господа, каким Его увидели четыре мудреца. Господь был облачен в желтые одежды, а Его талия была тонкой и изящной. Везде, где заходит речь о гирлянде на груди Господа или Его спутников на планетах Вайкунтхи, обязательно упоминаются пчелы, которые жужжа вьются вокруг нее. Господь, представший перед ними, был так прекрасен, что преданные не могли оторвать от Него глаз. Одна рука Господа покоилась на плече Гаруды, а в другой Он держал цветок лотоса. Так выглядит Верховная Личность Бога, Нараяна.
 
ТЕКСТ 41

Щеки Господа оттеняли красоту сиявших ярче молнии подвесок в форме крокодила и придавали Его лицу неизъяснимую прелесть. У Него был точеный нос, а голову венчала корона, усыпанная самоцветами. На груди Господа, между четырех сильных рук, красовалось чудесное ожерелье, а шею украшал драгоценный камень Каустубха.

ТЕКСТ 42

Ослепительная красота Нараяны, многократно умноженная разумом Его преданных, была неотразима. Перед ней бледнела даже богиня процветания, которая так гордится своей непревзойденной красотой. О полубоги, Господу, представшему перед Кумарами, поклоняюсь я, Господь Шива и все вы. Мудрецы, жадно ловившие каждое движение Господа, радостно приклонили головы к Его лотосным стопам.
  
КОММЕНТАРИЙ: Красота Господа столь пленительна, что ее невозможно описать никакими словами. Считается, что в пределах духовного и материального творения Господа нет никого прекраснее богини процветания, и она знает о своей непревзойденной красоте, но даже ее красота померкла, когда преданные увидели ее в обществе Господа. Иначе говоря, в присутствии Господа красота богини процветания отступает на второй план. По словам поэтов-вайшнавов, красота Господа затмевает красоту сотен тысяч Купидонов, поэтому Его называют Мадана-мохана. Однако известно, что порою Господь Сам теряет голову от красоты Радхарани. Поэты говорят, что в подобных случаях Господь Кришна, которого зовут Мадана-мохана, становится Мадана-дахой - «покоренным красотой Радхарани». На самом деле красота Господа является непревзойденной и затмевает даже красоту Лакшми на планетах Вайкунтхи. Преданные Господа на Вайкунтхе хотят, чтобы самым прекрасным существом на свете был Господь, но преданные в Гокуле или на Кришналоке желают, чтобы Радхарани Своей красотой затмевала Кришну. И Господь, которого называют бхакта-ватсала, что значит «исполняющий желания Своих преданных», принимает тот облик, который радует взоры таких преданных, как Господь Брахма, Господь Шива и другие полубоги. Здесь, перед преданными-мудрецами Кумарами, Господь также предстал в Своем самом прекрасном облике, и они, не в силах наглядеться на Него, не могли оторвать глаз от Господа.
 
ТЕКСТ 43

Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат листьев туласи, которые лежали на пальцах лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана.
  
КОММЕНТАРИЙ: Из данного стиха следует, что Кумары были имперсоналистами или приверженцами философии монизма, которая ставит своей целью слияние с Господом. Но стоило им увидеть Господа, как в их умах произошла перемена. Иначе говоря, имперсоналист, который находит трансцендентное блаженство в своих попытках слиться с Господом, терпит поражение, когда видит прекрасный трансцендентный облик Господа. От благоухания Его лотосных стоп, которое разливалось в воздухе и смешивалось с ароматом листьев туласи, в умах мудрецов произошла перемена; они решили, что быть преданным лучше, чем стремиться к слиянию с Господом. Участь слуги лотосных стоп Господа завиднее участи того, кто слился с Ним.
 
ТЕКСТ 44

Прекрасный лик Господа вызвал в их памяти образ голубого лотоса, а Его улыбка напомнила им о распустившемся цветке жасмина. Увидев Его лицо, мудрецы испытали полное удовлетворение; желая и дальше созерцать Господа, они перевели взоры на пальцы Его лотосных стоп с алыми, как рубины, ногтями. Не отрывая взгляда от трансцендентного тела Господа, они в конце концов погрузились в медитацию на образ Господа.

ТЕКСТ 45

Это форма Господа, на которую медитируют йоги-мистики, испытывая при этом величайшее наслаждение. Она не является плодом воображения, все великие йоги подтверждают ее реальность. Господь в полной мере владеет восьмью видами совершенств, что недоступно ни одному живому существу.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дано замечательное описание конечной цели практики йоги. Здесь особо подчеркивается, что объектом медитации для последователей йога-марга является образ четырехрукого Нараяны. В наши дни появилось много псевдойогов, чья медитация направлена не на четырехрукую форму Нараяны. Некоторые из них пытаются медитировать на нечто безличное или на пустоту, однако великие йоги, последователи традиционного метода, не признают подобной медитации. Истинная практика йоги заключается в том, что йог обуздывает свои чувства, уединяется в освященном месте и медитирует на образ четырехрукого Нараяны, украшенного так, как описано в этой главе, - форму Господа, которую увидели четыре мудреца. Нараяна - это одна из экспансий Кришны, следовательно, движение сознания Кришны, которое распространяется сейчас по всему миру, является подлинной, высшей формой йоги.
Сознание Кришны - это высшая форма йоги, и его практикуют йоги-преданные, прошедшие специальную подготовку. Восемь йогических совершенств, обретение которых сулит практика мистической йоги, практически недостижимы для обыкновенного человека. Однако здесь сказано, что Господь, который предстал перед четырьмя мудрецами, Сам в полной мере обладает всеми мистическими совершенствами. Высшим достижением йога-марга является способность постоянно медитировать на Кришну. Эту медитацию называют сознанием Кришны. Метод йоги, описанный в «Шримад- Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и йога-сутрах Патанджали коренным образом отличается от современной практики хатха-йоги в ее западном варианте. Истинная йога учит человека тому, как обуздать свои чувства и затем, когда этот этап пройден, сосредоточить ум на образе Нараяны, Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Господь Кришна - это изначальная Личность Бога, а все остальные формы Вишну с раковиной, лотосом, палицей и диском в четырех руках являются полными экспансиями Кришны. «Бхагавад- гита» рекомендует медитировать именно на эту форму Господа. Для медитационной практики необходимо найти уединенное место, где царит атмосфера святости, и сесть так, чтобы голова и позвоночник находились на одной линии. Йог должен соблюдать правила и предписания брахмачарьи - жить в строгом самоограничении и соблюдать целибат. Тот, кто живет в перенаселенном городе и позволяет себе всевозможные излишества, потворствуя сексуальным желаниям и удовлетворяя свой необузданный язык, не может заниматься йогой. Обязательным элементом йоги является обуздание чувств, которое начинается с языка. Тот, кто обуздал язык, способен обуздать и другие чувства. Нельзя позволять языку наслаждаться недозволенной пищей и в то же время совершенствоваться в йоге. Весьма прискорбно, что сейчас страны Запада наводнили псевдойоги, которые наживаются на интересе людей к йоге. Эти самозванные йоги осмеливаются даже публично заявлять о том, что человек может употреблять спиртное и вместе с тем заниматься медитацией.
Пять тысяч лет назад Господь Кришна порекомендовал Арджуне заниматься йогой, однако тот откровенно признался, что не способен следовать всем строгим правилам и предписаниям йоги. В любой деятельности нужно быть практичным и не растрачивать свое драгоценное время на бессмысленные гимнастические упражнения, принимая их за йогу. Истинная йога - это поиск четырехрукой Сверхдуши, которая находится в нашем сердце, и непрерывное созерцание Ее в процессе медитации. Такая непрерывная медитация получила название самадхи, и ее объектом является четырехрукий Нараяна, тело которого украшено так, как описано в данной главе «Шримад-Бхагаватам». Если же человек медитирует на пустоту или нечто безличное, то ему понадобится очень много времени, чтобы достичь цели йоги. Сосредоточить ум на пустоте или на чем- то безличном практически невозможно. Истинная йога - это медитация на образ Господа, четырехрукого Нараяну, который пребывает в сердце каждого живого существа.
Занимаясь медитацией, человек постепенно осознает, что Бог находится у него в сердце. Независимо от того, знаем мы об этом или нет, Бог пребывает в сердце каждого из нас. Он находится не только в сердце человека, но даже в сердце кошек и собак. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где Господь говорит: ишварах сарва-бхутанам хрид-деше. њшвара, верховный повелитель мира, пребывает в сердце каждого живого существа. Более того, Он находится не только в сердце живых существ, но и внутри каждого атома. В природе нет такого места, где не было бы Господа. Так гласит «Ишопанишад». Бог пребывает всюду, и Его право собственности распространяется на все сущее. Всепроникающий аспект Господа называют Параматмой. Атма - это индивидуальная душа, а Параматма - индивидуальная Сверхдуша; как атма, так и Параматма являются личностями и обладают индивидуальностью. Разница между атмой и Параматмой заключается в том, что атма, или душа, присутствует лишь в определенном теле, а Параматма пребывает всюду. В этой связи уместно провести аналогию с солнцем. Индивидуальное живое существо, которое является личностью, может находиться только в каком-либо одном месте, тогда как солнце, сохраняя свою индивидуальность, находится над головой у каждого живого существа. Это объясняется в «Бхагавад- гите». Таким образом, несмотря на то что все живые существа, в том числе и Господь, обладают одинаковыми качествами, Сверхдуша отличается от индивидуальной души по способности к самораспространению. Господь, или Сверхдуша, может распространить Себя в миллионы различных форм, тогда как индивидуальная душа не способна на это.
Пребывая в сердце каждого живого существа, Сверхдуша является свидетелем всех наших действий - в прошлом, настоящем и будущем. В «Упанишадах» о Сверхдуше говорится, что Она всюду сопровождает индивидуальную душу как друг и свидетель. Как друг индивидуальной души, Господь всегда стремится привести ее домой, к Богу. А как свидетель, Он дарует живым существам всевозможные благословения и награждает каждое живое существо плодами его деятельности. Сверхдуша предоставляет индивидуальной душе возможность достичь того, чего она желает, чтобы наслаждаться в материальном мире, а страдания являются следствием присущей живому существу склонности добиваться господства над материальным миром. Однако Господь советует Своему другу, индивидуальной душе, которая является также Его сыном, оставить все прочие занятия и просто предаться Ему, обретя таким образом непреходящее блаженство и вечную жизнь в полном знании. Таково последнее наставление «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гита» является самой авторитетной и популярной книгой, в которой описаны все формы йоги, и следовательно в этом наставлении сформулирована высшая цель йоги.
«Бхагавад-гита» утверждает, что человек, постоянно погруженный в сознание Кришны, является самым совершенным йогом. Что же такое сознание Кришны? Подобно тому как все тело живого существа пронизано сознанием индивидуальной души, все творение пронизано сверхсознанием Сверхдуши. Индивидуальная душа, обладая ограниченным сознанием, не может уподобиться Сверхдуше, наделенной энергией сверхсознания. Я знаю о том, что происходит внутри моего ограниченного тела, но не способен чувствовать, что делается в теле другого живого существа. Своим сознанием я могу проникнуть в каждый уголок собственного тела, но мое сознание не способно проникнуть в тело другого живого существа, тогда как Сверхдуша, или Параматма, пребывая всюду и находясь в сердце каждого, сознает все сущее. Представления о тождестве души и Сверхдуши не находят подтверждения в авторитетных ведических писаниях. Сознание индивидуальной души не может функционировать в сверхсознании. Однако уровня сверхсознания можно достичь, согласовав индивидуальное сознание с сознанием Всевышнего, и этот процесс называется вручением себя Богу, или сознанием Кришны. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что Арджуна сначала отказывался сражаться со своими братьями и родственниками, но, выслушав «Бхагавад-гиту», согласовал свое сознание со сверхсознанием Кришны. С этого момента он начал действовать в сознании Кришны.
Тот, кто находится в полном сознании Кришны, действует по указанию Кришны. На первых этапах развития сознания Кришны человек получает указания Господа через прозрачную среду, которой является духовный учитель. И когда человек, пройдя достаточную подготовку, начинает действовать со смирением, верой и любовью к Кришне под руководством истинного духовного учителя, согласование индивидуального сознания с сознанием Всевышнего становится более устойчивым и точным. Поднявшись на этот уровень преданного служения, преданный, действующий в сознании Кришны, достигает высшего совершенства йоги. На этом этапе Кришна, или Сверхдуша, руководит преданным изнутри, а извне ему помогает духовный учитель - истинный представитель Кришны. Господа, помогающего преданному изнутри, называют чайтья, ибо Он пребывает в сердце каждого живого существа. Однако осознать, что Бог находится в сердце каждого живого существа, еще недостаточно. Необходимо постичь Бога, который пребывает как внутри нас, так и вовне, и действовать в сознании Кришны, получая Его указания изнутри и извне. Так мы достигнем высшего совершенства человеческой жизни и высшего совершенства всех систем йоги.
Совершенный йог обретает сверхъестественные способности восьми видов: он может становиться легче воздуха, уменьшаться до размеров атома, становиться больше горы, получать все, что пожелает, управлять другими, как управляет Господь, и т.д. Но тот, кто достигает высшей ступени йоги, обретая способность воспринимать указания Господа, поднимается над всеми перечисленными выше материальными достижениями. Дыхательные упражнения, которые выполняет большинство людей, занимающихся йогой, являются лишь самой начальной ступенью этого процесса. Медитация на Сверхдушу - это только шаг вперед. Но тот, кто может непосредственно общаться со Сверхдушой и получать от Господа указания, достиг высшей ступени совершенства. Дыхательные упражнения медитационной йоги было невероятно трудно выполнять даже пять тысяч лет назад, иначе Арджуна не отклонил бы предложение Кришны, который советовал ему заниматься йогой. Текущий век, век Кали, называют эпохой деградации. В этот век люди в большинстве своем живут недолго и очень медленно продвигаются по пути духовного самоосознания; судьба редко бывает благосклонна к ним, и потому, если кто-то из них и проявляет некоторый интерес к процессу самоосознания, очень велика вероятность того, что его введет в заблуждение какой-нибудь обманщик, которых так много в этот век. Единственный путь, ведущий к совершенству йоги, - следовать принципам «Бхагавад-гиты», как им следовал Господь Чайтанья. Это самый простой способ достижения высшего совершенства йоги. Господь Чайтанья на Своем примере показал людям, как практиковать йогу сознания Кришны, повторяя святое имя Кришны, что предписывают «Веданта», «Шримад- Бхагаватам», «Бхагавад-гита» и все наиболее важные Пураны.
Огромное число индийцев практикует эту йогу, и постепенно она приобретает популярность в Соединенных Штатах. Данный метод чрезвычайно прост и вполне доступен для людей современной эпохи, особенно для тех из них, кто действительно хочет достичь успеха в практике йоги. Никакой другой метод йоги в век Кали не может привести к успеху. Медитационной йогой можно было заниматься в золотой век, Сатья-югу, когда люди жили сотни тысяч лет. Если человек хочет добиться успеха в своих занятиях йогой, он должен повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, - и тогда он реально ощутит, как продвигается к цели. В «Бхагавад-гите» метод сознания Кришны назван раджа-видьей, царем знания.
Те, кто уже идет путем бхакти-йоги, занимаясь преданным служением в состоянии трансцендентной любви к Кришне, могут подтвердить, как просто практиковать сознание Кришны и какую радость это приносит. В сорок третьем стихе говорилось о том, что четырех мудрецов - Санаку, Санатану, Санандану и Санат-кумара - тоже привлек облик Господа и трансцендентный аромат пыли с Его лотосных стоп.
Занимаясь йогой, человек должен научиться управлять чувствами, а бхакти-йога, или сознание Кришны, - это процесс очищения чувств. Когда чувства очищены, ими очень легко управлять. Искусственными способами невозможно заставить чувства прекратить деятельность, однако, очистив чувства в процессе служения Господу, человек получает возможность не только отвлечь их от оскверняющей, нечистой деятельности, но и занять их трансцендентным служением Господу, к которому стремились четыре мудреца - Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумар. Таким образом, бхакти-йога отнюдь не досужий вымысел, порожденный умом какого-нибудь философа. Это авторитетный метод, рекомендованный в «Бхагавад-гите» (9.34): ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру.
 
ТЕКСТ 46

Кумары сказали: О возлюбленный Господь, негодяи и глупцы не могут увидеть Тебя, несмотря на то что Ты пребываешь в сердце каждого живого существа. Мы же видим Тебя воочию, хоть Ты и являешься беспредельным. Явившись перед нами, Ты милостиво дал нам возможность убедиться в истинности всего, что мы слышали о Тебе от нашего отца Брахмы.
 

 
КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе говорится о так называемых йогах, которые, занимаясь медитацией, сосредоточивают ум на чем- то безличном или на пустоте. Этот стих «Шримад-Бхагаватам» описывает людей, которые слывут совершенными йогами и занимаются медитацией, но не могут найти Верховного Господа, пребывающего в их сердцах. Кумары называют их здесь дуратмами, людьми с лживым сердцем, или людьми недалекими, в противоположность махатме - человеку с благородным сердцем. Эти так называемые йоги, хотя и занимаются медитацией, не относятся к числу людей с благородным сердцем и потому не могут увидеть четырехрукого Нараяну, несмотря на то что Он находится у них в сердце. Осознание безличного Брахмана является первой ступенью постижения Абсолютной Истины, однако мы не должны довольствоваться созерцанием безличного сияния Верховного Господа. В «Ишопанишад» преданный просит Господа убрать покров ослепительного сияния Брахмана, чтобы он мог увидеть Его личностную форму и тем самым обрести полное удовлетворение. Таким образом, даже если вначале преданный не видит Господа, который скрыт ослепительным сиянием Своего тела, Господь обязательно откроет Себя тому, кто искренне хочет увидеть Его. В «Бхагавад-гите» говорится, что Господа невозможно увидеть нашими несовершенными глазами, услышать нашими несовершенными ушами, как невозможно ощутить Его присутствие нашими несовершенными чувствами; но тому, кто служит Господу с верой и преданностью, Он Сам открывает Себя.
Здесь сказано, что четыре мудреца, Санат-кумар, Санатана, Санандана и Санака, были искренними преданными Господа. Хотя отец мудрецов Брахма и рассказал им о личностном аспекте Господа, их пониманию был доступен только Его безличный аспект, Брахман. Но, поскольку они были искренними в своих поисках Господа, в конечном счете они получили возможность лицезреть Его личностную форму, которая полностью соответствовала рассказам их отца. Только тогда они испытали полное удовлетворение. Здесь Кумары выражают Господу свою благодарность: по милости Господа им посчастливилось увидеть Его личностную форму, несмотря на то, что вначале они были недалекими имперсоналистами. Другим важным аспектом данного стиха является упоминание о том, что некогда мудрецы внимали речам своего отца, Брахмы, которого произвел на свет Сам Господь. Иначе говоря, здесь речь идет о цепи ученической преемственности, по которой передавалось ведическое знание - от Господа к Брахме, от Брахмы к Нараде, от Нарады к Вьясе и т.д. Будучи сыновьями Брахмы, Кумары имели возможность получить ведическое знание по цепи ученической преемственности, которая ведет начало от Брахмы, поэтому в конечном счете они смогли воочию увидеть личностную форму Господа, хотя начинали как имперсоналисты.
 
ТЕКСТ 47

Нам известно, что Ты - Высшая Абсолютная Истина, Личность Бога, которая являет Свою трансцендентную форму в гуне неоскверненной, чистой благости. Постичь эту трансцендентную и вечную личностную форму можно, лишь снискав Твою милость, которую Ты даруешь тому, кто неуклонно следует по пути преданного служения, - великим мудрецам, чье сердце очищено преданностью Господу.
  
КОММЕНТАРИЙ: Абсолютную Истину познают в трех аспектах - как безличный Брахман, локализованную Параматму и Бхагавана, Верховную Личность Бога. Здесь Кумары признают, что Верховная Личность Бога является высшей ступенью в процессе постижения Абсолютной Истины. Даже выслушав наставления своего великого отца, Брахмы, четверо Кумаров не смогли постичь Абсолютную Истину. Они постигли Верховную Абсолютную Истину лишь тогда, когда воочию увидели Личность Бога. Иными словами, тот, кому удалось увидеть или познать Верховную Личность Бога, постигает и два других аспекта Абсолютной Истины - безличный Брахман и локализованную Параматму. Поэтому Кумары говорят: «Ты - высшая Абсолютная Истина». Имперсоналист может возразить на это, что, поскольку Верховный Господь был великолепно украшен, Он не мог быть Абсолютной Истиной. Однако данный стих утверждает, что все многообразие, существующее на абсолютном уровне, состоит из шуддха-саттвы, чистой благости. В материальном мире благость, страсть и невежество не существуют в чистом виде. Даже качество благости в материальном мире всегда осквернено примесью страсти и невежества. Но в трансцендентном царстве существует только чистая благость без малейшей примеси страсти или невежества, поэтому форма Верховной Личности Бога, равно как и все многообразие Его игр и атрибутов, суть чистая саттва-гуна. Господь непрерывно являет это многообразие в гуне чистой благости, чтобы доставить удовольствие Своим чистым преданным. Преданный не хочет видеть в Верховной Личности Абсолютной Истины пустоту или нечто безличное. В каком-то смысле абсолютное трансцендентное многообразие предназначено исключительно для преданных, поскольку трансцендентную природу духовного многообразия можно постичь только по милости Верховного Господа. Ни философские размышления, ни восходящий процесс познания не являются адекватными средствами постижения Абсолютной Истины. Говорится, что познать Верховную Личность Бога может только тот, кто получил хотя бы каплю Его милости, а человек, лишенный милости Господа, может размышлять тысячи лет и не постичь природы Абсолютной Истины. Милость Господа приходит к преданному тогда, когда он полностью очищается от материальной скверны. Поэтому здесь говорится, что, когда в сердце преданного не остается ни следа материальной скверны и когда он полностью освобождается от всех материальных привязанностей, только тогда он обретает милость Господа.
 
ТЕКСТ 48

Самые зрелые и мудрые из людей, способные видеть вещи такими, как они есть, слушают повествования о благословенных играх и деяниях Господа, которые заслуживают того, чтобы быть рассказанными и услышанными. Такие люди равнодушны даже к величайшему из материальных достижений - освобождению, не говоря уже о менее значительных благах, таких, как материальное счастье, доступное на райских планетах.
  
КОММЕНТАРИЙ: Трансцендентное блаженство, которое ощущают преданные Господа, не имеет ничего общего с материальным счастьем, которым наслаждаются недалекие люди. Недалекие люди, населяющие материальный мир, стремятся к достижению четырех благ - дхармы, артхи, камы и мокши. Как правило, они обращаются к религии, чтобы получить те или иные материальные блага, которые в свою очередь должны доставить им чувственные удовольствия. Когда на этом пути они познают горечь разочарования и убеждаются в тщетности своих попыток получить максимум чувственных удовольствий, они начинают стремиться к слиянию со Всевышним, которое, по их представлениям, является мукти, освобождением. Существует пять видов освобождения, из которых саюджья, слияние со Всевышним, является самым последним по значимости. Преданные, как люди по-настоящему разумные, никогда не ставят своей целью достижение подобного освобождения. Более того, они равнодушны даже к четырем другим видам освобождения, которые дают живому существу возможность жить на одной планете с Господом, все время находиться рядом с Ним в качестве одного из Его приближенных, обладать теми же богатствами, какими обладает Господь, и обрести тело, подобное телу Господа. Они желают только одного: воспевать величие Верховного Господа и прославлять Его благословенные деяния. Чистое преданное служение - это процесс шраванам киртанам. Чистые преданные, которые испытывают трансцендентное блаженство, слушая повествования о величии Господа и воспевая Его, равнодушны к освобождению в любой из его форм; даже когда им предлагают все пять видов освобождения сразу, они отвергают их, как сказано в Третьей песни «Бхагаватам». Материалисты мечтают о неземном блаженстве райского царства, но преданные наотрез отказываются от подобного рода материальных наслаждений. Преданному не нужен даже трон Индры. Он знает, что, какое бы высокое положение в материальном мире он ни занял, рано или поздно ему придется с ним расстаться. Даже если живому существу удастся занять пост Индры, Чандры или какого-либо другого полубога, рано или поздно ему придется умереть. Преданный никогда не стремится к таким эфемерным материальным удовольствиям. Из ведических писаний мы узнаем, что иногда даже Брахме и Индре не удается избежать падения, но преданный, который достиг трансцендентной обители Господа, больше никогда не возвращается в материальный мир. Господь Чайтанья также советует каждому стараться достичь этого трансцендентного состояния, в котором человек испытывает трансцендентное блаженство, слушая повествования об играх Господа. Когда Господь Чайтанья беседовал с Раманандой Раем, Рамананда перечислил несколько путей, ведущих к духовному самоосознанию, но Господь Чайтанья один за другим отверг все эти пути, кроме одного - слушания повествований о величии Господа в обществе чистых преданных. Этим методом, особенно в наш век, может воспользоваться каждый. Люди должны слушать, как чистые преданные рассказывают о деяниях Господа. Возможность слушать чистых преданных является высшим благословением для всего человечества.
 
ТЕКСТ 49

О Господь, мы готовы родиться в любом аду, только бы наше сердце и ум постоянно служили Твоим лотосным стопам. Пусть наши речи всегда украшают [повествования о Твоих деяниях], подобно тому как листья туласи становятся прекраснее, когда их предлагают Твоим лотосным стопам, а в наши уши непрерывным потоком льется нектар гимнов, воспевающих Твои трансцендентные качества.
  
КОММЕНТАРИЙ: Здесь четыре мудреца раскаиваются перед Личностью Бога за высокомерное отношение к двум другим преданным Господа, которых они прокляли. Не пустив мудрецов на Вайкунтху, два стража, Джая и Виджая, безусловно, нанесли им оскорбление, однако четыре мудреца, будучи вайшнавами, не долж ны были гневаться на них и проклинать их. После того как это случилось, они поняли, что поступили опрометчиво, прокляв преданных Господа, и стали молить Господа о том, чтобы даже в аду их ум был поглощен служением лотосным стопам Господа Нараяны. Преданные Господа согласны на любые условия жизни, если только им будет предоставлена возможность постоянно служить Господу. О преданных Нараяны, Верховной Личности Бога, нараяна-парах, говорят: на куташчана бибхйати (Бхаг.,6.17.28). Преданные не боятся отправиться даже в ад, поскольку те, кто занят трансцендентным любовным служением Господу, одинаково чувствуют себя и в раю, и в аду. В материальном мире рай и ад, в сущности, мало чем отличаются друг от друга, поскольку оба материальны; и в раю, и в аду живые существа не служат Господу. Поэтому те, кто занят служением Господу, не видят разницы между раем и адом; это только материалисты предпочитают один другому.
Четверо преданных молили Господа о том, чтобы Он помог им помнить о преданном служении, даже если за то, что они прокляли преданных Господа, им придется отправиться в ад. В трансцендентном служении Господу могут участвовать тело, ум и речь. Мудрецы молят здесь Господа о том, чтобы все их речи были посвящены прославлению Всевышнего. Человек может обладать даром красноречия или уметь безукоризненно излагать свои мысли на правильном литературном языке, но если его слова не связаны со служением Господу, они теряют свой аромат и лишаются всякого смысла. В этом стихе приводится пример с листьями туласи. Как лекарственное растение и прекрасный антисептик, туласи обладает многими ценными свойствами, ее листья считают священными и предлагают их лотосным стопам Господа. Листья туласи обладают многими замечательными качествами, но, если их не предложили лотосным стопам Господа, они утрачивают всякую ценность. Точно так же человек может прекрасно владеть речью, строя ее по всем правилам грамматики и риторики, что высоко ценят слушатели-материалисты, но, если его слова не связаны со служением Господу, они лишаются всякого смысла и обесцениваются.
Ушные отверстия очень малы, и их может заполнить любой, самый ничтожный звук. Резонно спросить: как же они смогут вместить великие звуки славословий Господу? Ответ таков: ушные отверстия подобны небу, которое никогда невозможно заполнить полностью. Наше ухо устроено так, что, даже если звуки льются в него непрерывным потоком, оно может вместить в себя бесконечное количество звуков. Преданный не боится отправиться в ад, если там у него будет возможность постоянно слушать, как прославляют Господа. В этом неоспоримое преимущество метода повторения мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В каких бы условиях ни оказался преданный, Господь всегда оставляет за ним право повторять Харе Кришна. И если человек, где бы он ни находился, продолжает повторять святые имена, то он никогда не почувствует себя несчастным.
 
ТЕКСТ 50

Поэтому мы, о Господь, в глубоком почтении склоняемся перед Твоей вечной формой, формой Личности Бога, которую Ты столь милостиво явил нам. Несчастные, ограниченные люди лишены возможности увидеть Твою высшую, вечную форму, созерцание которой приносит такое удовлетворение нашему уму и глазам.
  
КОММЕНТАРИЙ: В начале своей духовной жизни четыре мудреца были имперсоналистами, однако впоследствии милостью своего отца и духовного учителя, Брахмы, они постигли вечную духовную форму Господа и почувствовали при этом полное удовлетворение. Иначе говоря, те трансценденталисты, которые сосредоточивают свои помыслы на безличном Брахмане или локализованной Параматме, не чувствуют полного удовлетворения и постоянно ищут чего-то еще. Даже если им удается удовлетворить свой ум, их трансцендентное зрение остается неудовлетворенным. Однако, постигнув Верховную Личность Бога, такие люди ощущают полное удовлетворение. Иначе говоря, они становятся преданными и хотят непрерывно созерцать образ Господа. «Брахма-самхита» подтверждает, что тот, кто умастил свои глаза бальзамом любви, пробудив в себе трансцендентную любовь к Кришне, постоянно созерцает вечную форму Господа. Употребленное в этой связи слово анатманам относится к тем, кто, будучи не в силах совладать с умом и чувствами, занимается бесплодным философствованием и стремится к слиянию с Господом. Таким людям не дано испытать наслаждение, которое приносит созерцание вечной формы Господа. От имперсоналистов и псевдойогов Господь всегда скрыт покровом йогамайи. В «Бхагавад-гите» говорится, что, даже когда Господь жил на земле и Его мог увидеть каждый, имперсоналисты и так называемые йоги не видели Его, поскольку были лишены того зрения, которым обладают преданные. Имперсоналисты и псевдойоги считают, что Господь принимает определенную форму, только когда соприкасается с майей, тогда как на самом деле у Него нет формы. Эти представления имперсоналистов и псевдойогов лишают их возможности увидеть Господа, Верховную Личность Бога, таким, как Он есть. Вот почему Господь всегда скрыт от взоров непреданных. Испытывая к Господу чувство необыкновенной признательности, мудрецы снова и снова выражали Ему свое почтение.
  

Ведическая культура, веды, vedayu.ru, янтры, четки, аюрведа, йога, Шримад Бхагаватам, Бхагавад гита
© Vedayu.ru, 2004-2016 | Ведические образовательные программы