Интернет-магазин
здорового образа жизни
+7 926 707 64 64
+7 926 869 39 45
+7 (495) 383 39 57

Каталог товаров

Шанкарачарья




Шанкара (Ади Шанкара санскр. आदि शंकर, aːd̪i ɕəŋkərə, Шанкарачарья) (788—820) — индийский мыслитель, ведущий представитель Веданты, религиозный реформатор и полемист, мистик и поэт. На основе Упанишад создал последовательную монистическую систему — адвайта-веданту.



танра доша нахи, тенхо аджна-кари даса
ара йеи шуне тара хайа сарва-наша

«Шанкарачарья, воплощение Господа Шивы, ни в чем не виновен, ибо он — слуга, исполняющий указания Всевышнего. Но те, кто следует его учению майявады, несомненно, обречены. Они потеряют все, чего достигли на пути духовного познания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Майявади, упражняясь в грамматике, гордо демонстрируют свое знание «Веданты», но в «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна называет их майайапахрита-джнана — теми, кого майя лишила истинных знаний. Майя двояко влияет на живое существо, действуя как пракшепатмика-шакти, или сила, которая ввергает живое существо в океан материального бытия, и как аваранатмика-шакти, сила, скрывающая знание живого существа. Действие аваранатмика-шакти описано в «Бхагавад-гите» словами майайапахрита-джнанах.

То, почему дайви-майя, иллюзорная энергия Кришны, лишает знания приверженцев майявады, объясняется в «Бхагавад-гите» словами асурам бхавам ашритах. Эти слова указывают на людей, которые отрицают существование Господа. Майявади, не желающие признавать существование Бога, бывают двух типов: имперсоналисты-шанкариты из Варанаси и буддисты Саранатха. Представители обеих групп являются майявади, и Кришна лишает их знания за то, что они следуют атеистическим учениям. Ни те, ни другие не признают существования Бога как личности. Философы буддийского толка прямо отрицают существование души и Бога, а последователи Шанкары, хотя и не делают этого открыто, все же называют Абсолют ниракарой, или безличным. Так что и буддисты, и шанкариты относятся к категории авишуддха-буддхая — тех, кто обладает несовершенным, оскверненным знанием и разумом.

Садананда Йогиндра, известный ученый-майявади, написал книгу «Веданта-сара», в которой подробно изложил философию Шанкарачарьи. Все последователи Шанкары придают этой книге большое значение. В «Веданта-саре» Садананда Йогиндра определяет Брахман как недвойственное сочетание сач-чид-ананды и знания, а невежество (джаду) — как знание, отличное от сат и асат. Это практически невозможно понять, но оно является продуктом трех гун материальной природы. Таким образом, он считает материальным все, что отлично от чистого знания. Средоточие невежества, по его мнению, иногда проявляет свойство быть вездесущим, а иногда обретает индивидуальность. Соответственно, как вездесущего Вишну, так и индивидуальные живые существа он относит к порождениям невежества.

Проще говоря, Садананда Йогиндра считает, что поскольку все бесформенно (ниракара), то представления о Вишну и индивидуальной душе порождены невежеством. Он также объясняет, что вишуддха-саттва, о которой говорят вайшнавы, суть не что иное, как прадхана, главная причина творения. Он настаивает на том, что, когда всепроникающее знание оскверняется вишуддха-саттвой — проявлением благости, — возникает идея Верховной Личности Бога, всемогущего, всезнающего высшего повелителя, Сверхдуши, причины всех причин, верховного ишвары и т. д. По мнению Садананды Йогиндры, ишвара, или Верховный Господь, является источником всего невежества, поэтому Его можно назвать сарва-гья, всеведущим, но тот, кто отрицает существование всемогущей Верховной Личности Бога, превосходит ишвару, Господа. Так он приходит к выводу, что Верховная Личность Бога (ишвара) представляет Собой проявление материального невежества и что это невежество покрывает дживу, живое существо. Следовательно, и совокупное, и индивидуальное бытие погружено во тьму невежества. Майявади считают, что представление вайшнавов о Господе как о Верховной Личности Бога и о дживе (индивидуальном живом существе) как о Его вечном слуге порождено невежеством. Однако в «Бхагавад-гите» Господь Кришна утверждает, что таких майявади следует считать майяяпахрита-гьяни, лишенными знания, поскольку они либо вовсе не признают существования Верховной Личности Бога, либо заявляют, что Его существование порождено материальными представлениями (майей). Такие идеи свойственны только асурам, демонам.

В беседе с Сарвабхаумой Бхаттачарьей Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

дживера нистара лаги' сутра каила вйаса
майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша

Ч.-ч., Мадхья, 6.169

Вьясадева написал «Веданта-сутру», чтобы дать обусловленным душам возможность освободиться из плена материального мира, но Шанкарачарья своим толкованием «Веданта-сутры» нанес человечеству большой вред, поскольку любой, кто следует философии майявады, обрекает себя на духовную гибель. В «Веданта-сутре» ясно говорится о преданном служении, но майявади отказываются признать, что у Верховной Абсолютной истины есть духовное тело и что живое существо обладает индивидуальным бытием, отдельным от бытия Верховного Господа. Тем самым они сеют безбожие и хаос по всему миру, ибо их выводы противоречат самой природе трансцендентного чистого преданного служения. Утопическое стремление приверженцев майявады стать едиными со Всевышним через отрицание бытия Личности Бога оборачивается вреднейшим искажением духовного знания, и тот, кто следует этой философии, обрекает себя на вечное пребывание в материальном мире. Поэтому последователей учения майявады называют авишуддха-буддхайах —  людьми, обладающими нечистым знанием. Из-за такого оскверненного знания все их аскетические подвиги ничего им не дают. Хотя поначалу этих людей могут почитать за глубокие духовные познания, со временем они опускаются до мирской деятельности, посвящая себя политике, благотворительности и т. д. Так, вместо того чтобы слиться с Верховным Господом, они сливаются с бурным потоком мирской деятельности. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32):

арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах

Майявади и в самом деле совершают суровые аскетические подвиги, благодаря чему поднимаются на уровень осознания безличного Брахмана, но, поскольку они пренебрегают лотосными стопами Господа, им остается лишь снова пасть в водоворот мирского бытия.

пракрита карийа мане вишну-калевара
вишну-нинда ара нахи ихара упара

«Тот, кто считает божественное тело Господа Вишну творением материальной природы, наносит величайшее оскорбление лотосным стопам Господа. Нет большего оскорбления Верховной Личности Бога, чем это».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что вишну-таттва — это многообразные личностные проявления Абсолютной Истины, а материальная энергия, которая создает материальное мироздание, является энергией Господа Вишну. Созидательная сила — это только энергия Господа, но глупцы считают, что раз Он проявил себя в виде безличной силы, значит, Он перестал существовать помимо нее. Однако безличный Брахман не может быть обладателем энергий, и нигде в ведических писаниях мы не найдем упоминания о том, что майя (материальная энергия) может быть покрыта другой майей. Но в Ведах содержатся тысячи упоминаний о вишну-майе (парасйа шактих), или энергии Господа Вишну. В «Бхагавад-гите» (7.14) Кришна говорит: мама-майя («Моя энергия»). Майя находится во власти Верховной Личности Бога, а не наоборот, так что Господь Вишну никак не может быть порождением майи. В самом начале «Веданта-сутры» сказано: джанмадй асйа йатах, и это значит, что материальная энергия изошла из Верховного Брахмана. Как же тогда Он может находиться во власти этой энергии? Если бы это было так, то материальная энергия превосходила бы Верховный Брахман. Однако майявади не в состоянии понять даже таких простых доводов, поэтому термин майяяпахрита- гьяна, использованный в «Бхагавад-гите», подходит к ним как нельзя лучше. Каждого, кто, подобно Садананде Йогиндре, думает, что Господь Вишну — порождение материи, следует считать самым настоящим безумцем, ибо разум такого человека похищен иллюзией.

Господа Вишну нельзя ставить в один ряд с полубогами. Только тот, кто сбит с толку философией майявады и погружен во тьму невежества, может считать Господа Вишну полубогом. Ведь известная мантра из «Риг-веды» гласит: ом тад вишнох парамам падам — «Вишну всегда превыше всех». Подтверждение этой мантре можно найти в «Бхагавад- гите»: маттах паратарам нанйат — нет истины выше, чем Господь Кришна, или Вишну. Поэтому только тот, кто лишен истинного знания, может счесть Господа Вишну полубогом и говорить, что нет разницы между поклонением Ему, богине Кали (Дурге) или кому угодно еще и что результат будет всегда одинаковый. Такое невежественное заключение отвергается в «Бхагавад-гите» (9.25), где ясно сказано: йанти дева-врата деван... йанти мад-йаджино 'пи мам — почитатели полубогов попадут к полубогам, на райские планеты, а преданные Верховного Господа вернутся домой, к Богу. Господь Кришна очень ясно говорит в «Бхагавад-гите» (7.14), что влияние Его материальной энергии крайне трудно преодолеть: даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа. Майя столь сильна, что под ее воздействием даже обладающие обширными познаниями трансценденталисты могут возомнить себя равными Верховной Личности Бога. Чтобы избавиться от влияния майи, необходимо предаться Верховной Личности Бога, как говорит об этом Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Из этого следует, что Господь Вишну принадлежит не к материальному миру, но к духовному. Полагать, что Господь Вишну обладает материальным телом, и низводить Его до положения полубогов — значит наносить Ему величайшее оскорбление, а оскорбители лотосных стоп Господа Вишну лишают себя возможности обрести духовное знание. Их называют майяяпахрита-гьяни, теми, кто утратил знание под влиянием иллюзии.

Человек, который проводит различие между телом Господа Вишну и Его душой, пребывает в глубочайшем невежестве. Такого различия не существует, ибо тело и душа Господа Вишну суть адвая-гьяна, недвойственное знание. В этом мире между материальным телом и душой, безусловно, есть разница, но в духовном мире все обладает духовной природой, поэтому там нет таких различий. Самое большое оскорбление, которое наносят Господу майявади, заключается в том, что они приравнивают Господа Вишну к обычным живым существам. По этому поводу в «Падма-пуране» говорится: арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхих... йасйа ва нараки сах — «Тот, кто считает арча-мурти, или изваяние Господа Вишну, установленное в храме, куском камня, кто считает духовного учителя обычным человеком, а вайшнава — представителем определенной касты или религии, обладает разумом обитателя ада». Если человек придерживается такого мнения, он обречен.

вйасера сутрете кахе `паринама'-вада
`вйаса бхранта' — бали' тара утхаила вивада

вйасера — Шрилы Вьясадевы; сутрете — в афоризмах; кахе — описывается; паринама — видоизменений; вада — философия; вйаса — Шрила Вьясадева; бхранта — ошибающийся; бали' — обвинив; тара — по отношению к нему; утхаила — поднял; вивада — противоречие.

«В «Веданта-сутре» Шрила Вьясадева объясняет, что все сущее представляет собой видоизменение энергии Господа. Однако Шанкарачарья ввел людей в заблуждение, сказав, что Вьясадева допустил ошибку. Тем самым он восстановил весь мир против теизма».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бхактивинода Тхакур разъясняет: «В «Веданта-сутре» Шрилы Вьясадевы ясно сказано, что мироздание представляет собой видоизмененную форму различных энергий Господа. Однако Шанкарачарья, не признавая существования энергий Господа, считает, что это утверждение подразумевает изменения в Самом Господе. Он исказил смысл многих недвусмысленных утверждений ведических писаний, пытаясь доказать, что если бы Господь, или Абсолютная Истина, подвергался изменениям, то Он утратил бы Свою единую и неделимую природу (перестал быть адвайтой, недвойственным). Тем самым Шанкара упрекает Шрилу Вьясадеву в ошибке. Развивая учение монизма, он выдвинул теорию виварта-вады, или теорию иллюзии, ставшую основой учения майявады«.

Первый афоризм второй главы «Брахма-сутры» гласит: тад-ананйатвам арамбхана-шабдадибхйах. Комментируя эту сутру в своей «Шарирака-бхашье», Шанкарачарья приводит утверждение из «Чхандогья- упанишад» (6.1.4): вачарамбханам викаро намадхейам — и пытается на его основе доказать, что представление о видоизменениях энергии Господа несостоятельно. Он попытался опровергнуть эту идею с помощью ложных доводов, о которых речь пойдет позже. В его представлении Господь безличен, и потому он не верит, что весь окружающий мир представляет собой видоизменение энергий Господа. Ведь если признать, что Абсолютная Истина обладает разнообразными энергиями, то неизбежно придется сделать вывод о Ее личностной природе. Человек может создать множество вещей, просто преобразуя свою энергию. К примеру, бизнесмен преобразует свою энергию, строя большие предприятия или учреждая различные коммерческие организации, однако при этом он остается личностью. Но майявади не понимают даже самых простых вещей. Их ничтожный разум и скудные познания не позволяют им понять, что, когда энергия человека преобразуется, сам он не претерпевает изменений и остается таким же, каким был.

Не веря в то, что энергия Абсолютной Истины может видоизменяться, Шанкарачарья выдвинул теорию иллюзии. Согласно этой теории, Абсолютная Истина не подвержена изменениям и нам лишь кажется, что Она изменяется. Это, по его мнению, и есть иллюзия. Шанкарачарья не признает преобразование энергии Абсолютной Истины ибо считает, что все едино со Всевышним, в том числе и живые существа. Такова теория майявады.

Шрила Вьясадева объяснил, что Абсолютная Истина является личностью и обладает разнообразными энергиями. По Своей воле Господь взглядом (са аикшата) сотворил материальный мир (са асриджата) и остался каким был, не превратившись в Свое творение. Следует понять, что Господь обладает непостижимыми энергиями и разнообразие творения появилось по Его указанию и воле. В ведических писаниях сказано: са-таттвато 'нйатха-буддхир викара итй удахритах. Это означает, что из одной истины появляется другая. К примеру, отец и сын: оба являются истиной, но сын — одна истина — исходит от отца, другой истины. Такое появление второй, независимой истины называется викарой, или превращением в побочный продукт. Подобно этому, Верховный Брахман является Абсолютной Истиной, и энергии, которые изошли из Него и существуют отдельно, а именно живые существа и материальный мир, тоже являются истинами. Это один из примеров преобразования, которое называется викарой, или паринамой. Другим примером викары служит превращение молока в простоквашу. Простокваша — это видоизмененное молоко, хотя в основе и того, и другого лежат одинаковые компоненты.

В «Чхандогья-упанишад» есть такая мантра: аитад-атмйам идам сарвам. Эта мантра ясно утверждает, что весь мир представляет собой Брахман. Абсолютная Истина обладает энергиями, что подтверждается в «Шветашватара-упанишад» (парасйа шактир вивидхаива шруйате), и проявленный материальный мир служит подтверждением существования разнообразных энергий Верховного Господа. Верховный Господь реален, а значит, все, что Им создано, тоже реально. Все сущее истинно и полно (пурнам), и совершенная Абсолютная Истина, изначальный пурнам, всегда остается неизменной. Пурнат пурнам удачйате пурнасйа пурнам адайа. Абсолютная Истина, Верховный Господь, настолько совершенен, что, даже став источником бесчисленных энергий и миров, которые кажутся отличными от Него, Он остается неизменной личностью. Он не перестает существовать и не меняется ни при каких обстоятельствах.

Отсюда следует сделать вывод, что весь проявленный мир — это преобразованная энергия Верховного Господа, а не Сам преображенный Господь, Абсолют. Материальный мир и живые существа — это проявления энергии Господа, Абсолютной Истины, или Брахмана, источника всего сущего. Другими словами, Брахман, Абсолютная Истина, является первоэлементом, из которого исходят все проявления. Подтверждение этому содержится и в «Тайттирия-упанишад» (3.1): йато ва имани бхутани джайанте — «Проявленный космос возник благодаря Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога». Отсюда становится ясно, что Брахман, или Абсолютная Истина, является первопричиной всего сущего, а живые существа (дживы) и все мироздание предстают как следствие этой причины. Поскольку причина истинна, следствие тоже не ложно, не иллюзорно. Шанкарачарья предпринял непоследовательные попытки доказать иллюзорность представлений о материальном мире и дживах как об эманациях Верховного Господа, основываясь на том, что природа дживы и этого мира, как он считает, отлична от природы Абсолютной Истины и никак с ней не связана. Так, манипулируя понятиями, майявади провозгласили лозунг брахма сатйам джаган митхйа: Абсолютная Истина реальна, а проявленный мир и живые существа иллюзорны, на самом же деле они тождественны Абсолютной Истине и не существуют отдельно от Нее.

Одним словом, Шанкарачарья, представляя Господа, живых существ и материальную природу неразделимыми и полными невежества, пытается скрыть величие Верховной Личности Бога. Он считает, что материальный космос является митхьей, иллюзией, но это большая ошибка. Если Господь, Верховная Личность, реален, почему Его творение должно быть иллюзорно? Такое просто невозможно представить. Поэтому вайшнавы говорят не об иллюзорности мироздания, а только о его преходящей природе. Мироздание отделено от Верховной Личности Бога, но оно удивительным образом создано энергией Господа, и потому называть его иллюзией оскорбительно.     Безбожники любуются чудесными творениями материальной природы, недооценивая разум и энергию Верховной Личности Бога, который стоит за всем сотворенным миром. В этой связи Шрипада Рамануджачарья ссылается на сутру из «Айтарея-упанишад» (1.1.1): атма ва идам агра асит. В ней говорится, что верховная атма, Абсолютная Истина, существовала до сотворения мира. Кто-то может возразить: «Если Верховный Господь всецело духовен, как Он может быть источником материального творения и вмещать в себя не только духовную, но еще и материальную энергию?» В ответ на это Шрипада Рамануджачарья цитирует мантру из «Тайттирия-упанишад» (3.1):

йато ва имани бхутани джайанте
йена джатани дживанти
йат прайантй абхисамвишанти

Эта мантра подтверждает, что весь материальный мир исходит из Абсолютной Истины, покоится на Ней и после разрушения снова входит в тело Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. Живое существо изначально духовно, и, когда оно входит в духовный мир или в тело Верховного Господа, оно сохраняет свою индивидуальность. В этой связи Шрипада Рамануджачарья приводит пример с зеленой птицей, которая садится на зеленое дерево, но при этом не сливается с ним, а сохраняет свою индивидуальность, хотя и кажется, будто она растворилась в зелени дерева. Можно привести еще пример со зверем, который входит в лес и остается самим собой, хотя кажется, что он растворился в лесу. Точно так же в этом мире ни материальная энергия, ни живые существа не теряют своей индивидуальной природы. Хотя энергии Верховной Личности Бога взаимодействуют в пределах материального мира, каждая из них сохраняет свою самобытность. Таким образом, слияние с материальной или духовной энергией не подразумевает прекращения индивидуального бытия. Согласно учению Шри Рамануджачарьи, которое называется вишишта-адвайтой, все энергии Господа едины, но при этом они сохраняют свою индивидуальность (ваишиштья).

Шрипада Шанкарачарья пытался сбить с толку читателей «Веданта-сутры», дав ложное толкование словам ананда-майо 'бхйасат и пытаясь найти ошибки у самого Вьясадевы. Здесь нет необходимости рассматривать все афоризмы «Веданта-сутры», поскольку мы намерены представить читателю отдельное издание «Веданты».

паринама-ваде ишвара хайена викари
эта кахи' `виварта'-вада стхапана йе кари

«По мнению Шанкарачарьи, тот, кто признает теорию преобразования энергии Господа, вводит себя и других в заблуждение, косвенно признавая, что Абсолютная Истина подвержена изменениям».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур поясняет, что непонимание концепции паринама-вады, или преобразования энергии, приводит к неправильному представлению о проявленном материальном мире и живых существах. В «Чхандогья-упанишад» (6.8.4) сказано: сан- мулах саумйемах праджах сад-айатанах сат-пратиштхах. Материальный мир и дживы обладают индивидуальным бытием и вечно реальны, а не иллюзорны. Шанкарачарья же воспринял паринама-ваду (преобразование энергии) как преобразование самого Брахмана и потому решил, что материальный мир и дживы реально не существуют и лишены индивидуальности. Манипулируя словами, он попытался доказать, что индивидуальность живых существ и материального мира иллюзорна, и сравнил эту иллюзию с тем, как человек по ошибке принимает веревку за змею или створку устрицы за золото. Так Шанкарачарья самым бесчестным образом обманывает людей.

Пример с веревкой и змеей приводится в «Мандукья-упанишад», но он иллюстрирует ошибку отождествления тела с душой. Поскольку душа представляет собой духовную частицу, как об этом сказано в «Бхагавад-гите» (мамаивамшо джива-локе), только иллюзия (виварта-вада) заставляет душу опуститься до уровня животного и отождествить себя с телом. Это уместный пример виварты, иллюзии. Стих ататтвато 'нйатха-буддхир виварта итй удахритах описывает именно такую иллюзию. Не знать истины и, как следствие, принимать одно за другое (например, принимать свое тело за самого себя) называется виварта- вадой. Каждое обусловленное живое существо, которое считает свое тело душой, пребывает в таком заблуждении. Под влияние виварта-вады легко попадает тот, кто забывает о непостижимой энергии всемогущей Личности Бога.

Господь, Верховная Личность, всегда остается неизменным, и это объясняется в «Ишопанишад»: пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Бог полон во всех отношениях и остается таким, даже когда из Него исходит полное проявление. Этот материальный мир проявился благодаря энергии Господа, но Сам Господь остался неизменным. Его тело, окружение, качества и прочее никогда не меняются. В своей «Параматма-сандарбхе» Шрила Джива Госвами дает такое объяснение виварта-вады: «Те, кто находится под влиянием виварта-вады, думают, что индивидуальные живые существа и проявленный космос тождественны Брахману. Такие люди пребывают в полном неведении о реальности. Абсолют, или Парабрахман, всегда неизменен. Никакие иные формы бытия не могут Его затронуть. Он всецело свободен от ложного эго, ибо Он — совершенное духовное существо. Он никогда не попадает под влияние невежества или заблуждений (виварта-вады). Абсолют недоступен нашему пониманию. Необходимо понять, что Он обладает безупречными качествами, которые Он не разделяет с остальными живыми существами. Недостатки живых существ ни в малейшей степени не свойственны Ему. Каждый должен понять, что Абсолют обладает непостижимыми энергиями».


Из работы "Под защитой ачарьев" Шрила Б.С. Говинды Махараджа
  
    Вы хотите идти к Кришне, но не можете. Почему? Потому что дорога полна подобного рода препятствий. Первое препятствие создано философией санкхьи: слякоть. И не то, что вы просто не можете преодолеть ее, но это такая грязь, из которой невозможно вылезти -- что-то вроде трясины.       

Следующее препяствие -- кутарка, ньяя-шастра, аргументы, которые сравниваются с тучей дыма и копоти.  Вы все равно пытаетесь идти вперед, но внезапно на дороге возникает множество бездонных ям. 

Это виварта-вада Шанкарачарьи. Это майявада. На дороге вас подстерегает философия майявады. Стоит вам упасть в нее -- вам конец. В этой яме вам уготовлена  смерть. Никто вас не накормит, никто вас не напоит -- яма пуста, она станет вам могилой. 

 Однако Баладев Видьябхушан говрит: шуддхам вйадхат вак судхайа махешварам -- Джива Госвами оборегает путешественника от опасной среды. Он показал Шри Кришну в Его величии и высоте -- джйотира бхйантаре рупам атулам шйамасундарам. "Все, что я имю, я подношу Ему". Мне сложно объяснить это на английском, но я показал линию мысли. 
    Джива Госвами -- наш хранитель, а Баладев Видьябхушан -- пандит подобного ему уклада. Он был посвящен в мадхва-сампрадаю, но позднее, ознакомившись с трудами Дживы Госвами Прабху и Вишванатха Чакраварти Тхакура, стал преданным в сампрадае гаудия вайшнавов -- сампрадае Махапрабху.



Субъективная эволюция сознания. Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж
Глава 6. Тезис, антитезис и синтез
Дрейфующий мир чувственного опыта

В мире существует много школ атеизма. В Индии самым известным философом-атеистом считается Чарвака Муни. Его учение сходно с крайним атеизмом Запада. С его точки зрения, сознание — следствие химического взаимодействия материальных элементов. После разрушения физического тела не остается ни души, ни сознания — лишь груда химических элементов, некогда входивших в состав тела. Как при слиянии простейших веществ образуется нечто более сложное, так и физическая комбинация  материальных элементов порождает сознание, а после разрушения плоти ничего не остаётся. На Западе эту философию впервые сформулировал Эпикур.

Ступенью выше стоит буддизм. Буддисты утверждают, что после разрушения грубого физического тела, остаётся тонкое тело — некое психическое образование, которое потом заново рождается во плоти. Таким образом, буддисты признают реинкарнацию, переселение из одного тела в другое. Согласно их представлениям, после потери одного грубого тела мы получаем новое, соответствующее нашей карме. Но если следовать особому пути, то после смерти грубого тела, психическая конструкция (тонкое тело) тоже разрушается и ничего не остаётся. Следовательно, никакой души нет.

Затем идёт философия Шанкарачарьи. Она незначительно отличается от буддизма. Буддисты утверждают, что индивидуальной души нет, т.е. отвергается сама идея существования неизменного индивидуума. Шанкарачарья тоже отрицает существование неизменной индивидуальной души, но признаёт существование Брахмана — сознательного начала, которое он называет высшей реальностью. Согласно Шанкаре, само по себе сознание реально, но сознание отдельного существа — иллюзия. На его взгляд, индивидуальная душа — лишь отражение сознательного начала, которое и есть высшая реальность. С разрушением психического тела исчезает сознание души как нечто индивидуальное: оно не существует на высшем уровне реальности.

Он приводит пример Луны и её отражения в зеркале. Нет зеркала — нет отражения. По его мнению, индивидуальные души представляют собой лишь отражение единого источника сознания (Брахмана). Итак, Шанкарачарья утверждает, что индивидуальные души едины и неотличны от Брахмана.

Однако Шри Чайтанья Махапрабху истолковывает это положение Веданты иначе. В отличие от Шанкарачарьи он призывает принять ведическую истину целиком, а не частично. Шанкарачарья признавал только отдельные афоризмы Вед, которые лишь отчасти представляют истину. Он выбрал из Вед четыре изречения: ахам брахмасми (я — Брахман), тат твам аси (ты суть то), со 'хам (я — тот), сарвам кхалв идам брахма (все есть Брахман). Шри Чайтанья растолковал афоризм ”сарвам кхалв идам брахма” следующим образом. Согласно Шанкаре, всё едино. Он говорит: брахма сатьям джаган митхйя;  дух — истина, мир — ложь. Шанкарачарья утверждает, что брахма (дух) существует, а сарва (всё) — нет. Если это так и всё едино, то к чему вопросы о бытии и небытии?

На самом деле изречение сарвам кхалв идам брахма  означает не “всё есть Брахман”, а “всё есть, Брахман есть”. Существует всё — сарвам и дух — брахма. Отсюда следует, что существует множество и один. Другими словами, множество и единство.

Кроме того, если всё едино, возникает вопрос, к кому обращена эта фраза? Очевидно, что Веды обращаются не сами к себе! Существует относительное и абсолютное. Об этом говорится и во втором изречении тат твам аси — “ты суть тот”. Значит, существует тат —  тот и твам — ты. Тат твам аси указывает на наличие единства и разнообразия. Но Шанкара признаёт первое и отрицает второе. Таким образом, он неверно истолковывает изначальный смысл Веданта-сутры. Его объяснения нельзя считать непредвзятыми,   поскольку под видом Веданты он излагает собственные идеи, поверхностные и однобокие.

Шри Чайтанья Махапрабху указывал на несовершенство философии Шанкарачарьи, и у нас нет оснований доверять ей. Если принять интерпретацию Вед Шанкарачарьей, то вряд ли можно объяснить следующее высказывание Упанишад: йато ва имани бхутани джайанте йена джатани дживанти, “Абсолютная Истина — это Тот, из Кого исходит всё сущее, Кто всё поддерживает, в Ком всё существует и находит прибежище во время всеобщего уничтожения”. Как это объяснить? Разве здесь говорится, что Абсолютная Истина лишена разнообразия? Смысл этих слов совершенно очевиден.

Шри Чайтанья Махапрабху опроверг идеи Шанкарачарьи с помощью обычного здравого смысла. Этим отличалась его аргументация. Махапрабху вообще побеждал оппонентов, не прибегая к сложным отвлечённым построениям.

Когда Шри Чайтанья хотел продемонстрировать превосходство Нараяны над Шивой, он в качестве довода привёл пример Ганги. Её омывают стопы Нараяны и стекают на голову Шивы. Так с помощью здравого смысла можно понять, кто из них занимает более высокое положение. Когда Шри Чайтанья хотел показать превосходство Кришны над Нараяной, он привел пример с Лакшми-деви, которая, будучи вечной спутницей Нараяны, всегда ищет общества Кришны. Она обладает всеми мыслимыми и немыслимыми богатствами, но при этом жаждет общества Кришны. С другой стороны, подружки Кришны, гопи, равнодушны к Нараяне. Если им доведется встретиться с Нараяной они молят Его даровать им ещё большую преданность Кришне.

Таким образом, о природе реальности проще судить с помощью здравого смысла и прислушиваясь к внутреннему голосу. Голос сердца гораздо вернее туманных рассуждений. Это подтверждает Веданта: тарко-пратиштанат —  логика не ведёт к истине. Здравый смысл и голос сердца гораздо надёжнее.  Этому учит Шри Чайтанья, который одолел многих учёных, включая великого и непобедимого дигвиджая-пандита из Кашмира.

Вопрос: Буддисты утверждают, что, покончив с чувственным опытом, мы обнаруживаем, что в основе всего лежит отнюдь не жизнь. Мы осознаем, что нет ничего, кроме пустоты. Согласно их учению, отвергнув внешний опыт, мы понимаем, что души нет, основа бытия — ничто.

Шридхар Махарадж: Буддизм получил широкое распространение в Южной Индии, особенно в Андхра-прадеше. Эта земля славится знатоками буддизма. Шри Чайтанья Махапрабху много раз встречался с ними, когда путешествовал в тех краях. Он говорил: веда на манийа бауддха хайа 'та настика — “поскольку буддисты не признают Веды, их следует считать атеистами”. Шанкарачарья тоже проповедовал буддизм, но в скрытой форме. Разница лишь в том, что он видел в основе реальности Брахман — единый дух, а в буддизме считается, что, в конечном счёте, всё — пустота, ничто.

Учителя вайшнавы не соглашаются ни с Шанкарой, ни с Буддой. Они используют понятие ”джива”, вечная индивидуальная душа. Джива представляет собой частицу духовной энергии, духа. Она — мельчайшая крупица сознания, подобная пылинке или солнечному лучику. Есть Высший безграничный дух — высшее сознание, и есть ограниченная частичка этого сознания. Они соотносятся друг с другом как огромное пламя и крошечная искра. Когда искры вылетают из огня, их поглощает тьма, возвращаясь в стихию огня, они вновь оказываются в естественном состоянии.

Чтобы опровергнуть атеизм буддистов, достаточно логики европейского философа Декарта. Он говорил: ”Я сомневаюсь, я подвергаю сомнению любое ваше слово”, а затем задавал вопрос: существует ли сомневающийся или он тоже иллюзия? С этого вопроса начинается поиск истины. Кто я? Любая истина, любая идея вызывает у меня сомнение и несогласие. Тогда возникает вопрос, существует ли сам сомневающийся? Если нет, то кто сомневается? Даже если занять позицию абсолютного скептика и сомневаться во всем, ты вынужден будешь признать собственное существование. Можно подвергать сомнению любую истину, кроме одной — ”я существую”. С этого начинается поиск истины.

Дальше следует вопрос: что или кто сомневается? Если это атомарная пылинка, лишённая сознания, то откуда у нее появляются сомнения? Это не пустой вопрос. Если возникают сомнения, то кто сомневается? Сознателен ли он? Имеет ли он рассудок? Он существует или он плод воображения? Кто задаёт вопрос — материя или частица сознания? Откуда исходит вопрос? Если из области сознания, то что считать основой бытия — материю или сознание? Мертвый камень или Бога?

Перед первой мировой войной я учился в университете на факультете права. На последнем курсе нам преподавал философию замечательный немецкий ученый г-н Стивенсон. Во время войны он принял индийское гражданство. На его занятиях мы  изучали философию и психологию. Мне нравилась его манера преподавания — ясность мысли, остроумные аргументы. Он сформулировал четыре довода против атеизма, один из них я считаю весьма убедительным. Он говорил: “Всё проистекает из сознания”. Любое утверждение предполагает сознание, любая фраза исходит из сознания, следовательно оно существует. Ваши слова могут быть истиной или ложью, но сами Вы существуете.

Взять, к примеру, материальный предмет. Он представляет собой сочетание определенных свойств — цвета,  формы, запаха и т.д. Любое из этих свойств — состояние сознания. Без участия сознания невозможно определить свойства чего бы то ни было. Некоторые утверждают, что материя первична. Но что такое материя? Это нечто, имеющее определенный цвет, запах, прочность, вкус:  Но всё это — в сознании, всё это ощущает сознание. Если глубже вдуматься, то материя как совокупность свойств — всего лишь идея. Беркли говорил: “Всё есть идея в океане сознания”. Как айсберг плывёт в водах океана, так материя скользит по поверхности сознания. Мир, который мы наблюдаем и ощущаем, словно айсберг, дрейфует в океане сознания.

Я испытал это на собственном опыте: к двадцати трём годам у меня развилось полное равнодушие к окружающему миру, поскольку я почувствовал реальность мира сознания. Я смотрел на окружающий мир как на плёнку, покрывающую сознание, наподобие сливок на поверхности молока. Сознательная реальность внутри нас гораздо глубже внешней реальности, воспринимаемой чувствами. Мир чувственного восприятия подобен сливкам на поверхности “молока” нашего сознания. Физический мир — лишь видимая часть реальности. Он плавает на поверхности психического мира. Я отчётливо это ощутил. На поверхности молока образуется слой сливок, который закрывает само молоко, и я чувствовал, что грубый физический мир — ничтожная часть реальности, скрывающая под собой необъятный океан тонкого мира. Бескрайний и бездонный психический мир реален, но скрыт под тонкой пленкой физического мира.

Всё, что воспринимается глазами, ушами, носом, языком, кожей, — лишь покров реальности. В Шримад-Бхагаватам приводятся слова Прахлады Махараджа:

на те видух свартха-гатим хи вишнум
дурашайа йе бахир-артха-манинах

“Мы изо всех сил отгораживаем от себя реальность, сосредотачиваемся на её внешней оболочке и не пытаемся окунуться в вечное. Но стоит лишь нырнуть и ты увидишь Вишну! Внутри тебя мир, где нет тревог, но он сокрыт, как молоко под слоем сливок, и ты сам создал этот покров”. Подлинная реальность внутри нас, как плод под кожурой. Мир, который мы видим вокруг себя, — лишь покров реальности, который скрывает от нас подлинное бытие.

Первый шаг на пути к истине — проникнуть сквозь оболочку и обнаружить субъекта сознания. Затем можно анализировать дальше. Кто этот сознающий? Материальный атом? Молекула земного праха или чудесный атом мира сознания? С этого начинается путь в реальный мир.

Тот, кто ищет самого себя, постепенно приходит к пониманию, что “я”, душа, — частица сознания внутри материальной оболочки. “Я” — дух, покрытый материей, а весь мир — духовная реальность, покрытая материальной пеленой.  Осознав себя духовной душой, начинаешь видеть любой предмет как часть мира сознания. Бесчисленные миры чувственного восприятия плавают на поверхности сознания. Солнце, луна, деревья, камни, люди друзья, враги — все это плавает в океане сознания. По мере продвижения к духовной области бытия обнаруживаешь, что она гораздо ближе твоему истинному “я”. Материя неизмеримо дальше от тебя, чем дух. Духовная реальность совсем рядом.

Пусть поиск истины и постижение реальности происходит в этом направлении. Дух, сознание — всё это близко душе. Мы — дети земли духа. Материя очень далека от нас... Но душа настолько тесно связана с духовным бытием, что не видит его, как человек, закрывший глаза ладонью, не видит собственной руки. Стоит немного отодвинуть ладонь, и он отчетливо её разглядит. Порой мы не видим того, что ближе всего. Человеческому глазу доступно всё, кроме самого себя. Хотя буддисты и прочие материалисты считают, что даже сознание материально, я утверждаю, что вообще нет ничего материального. На вопрос, откуда произошло сознание — из материи или нет, я отвечу, что нет самой материи. Всё, что мы ощущаем, — это часть сознания. Любая вещь — идея. Всю жизнь мы имеем дело с сознанием. С ним связан весь наш опыт. Камень, дерево, дом, тело, — все это идеи. Мир сознания гораздо ближе, чем мы представляем. То, что воспринимается как опредёленный предмет, намного дальше от нас, чем его идея. Весь наш мир состоит из идей. Весь внешний опыт — часть нашего ума.

Вопрос: В Пуранах говорится, что в мире существует 8 400 000 форм жизни. Неужели это тоже идеи?

Шридхар Махарадж: Всё идеи, сознание первично. Но эти идеи реальны, поскольку у них есть прообраз в духовной реальности Вриндавана. Реальность вбирает в себя всё без исключения. Всё составляет единую гармонию. Каждая вещь занимает правильное положение и не может быть исключена из целостной картины. Нужно просто увидеть эту гармонию, посмотреть на мир под другим углом зрения. Но чтобы обрести такое видение, нужно переместить себя из центра вселенной, отказаться от идей эксплуатации и отречения. Они обе служат причиной галлюцинаций. Всё без исключения так или иначе служит высшему Центру, и тот, кто это понимает, освобождается из тисков относительности. Материальный мир — не более, чем отражение духовной реальности. Здесь всё не так, как нам хочется. Здесь каждое живое существо, начиная от Брахмы, который занимает высший пост во вселенной, и заканчивая самыми низшими тварями, (абрахма-бхуванал локах), склонны видеть окружающее в искаженном свете. Но во Вриндаване все без исключения служат играм Радхи-Говинды.

Во Вриндаване всё сознает Кришну: каждое дерево, травинка и куст. Их нельзя считать обычными растениями. Великий преданный Кришны Уддхава мечтает родиться травинкой во Вриндаване. Насколько должно быть неизмеримо величие травинки во Вриндаване! Такая личность, как Уддхава, не будет мечтать о чём-то отвлеченном, что не имеет реальной ценности.

 Во Вриндаване всему отведена роль в играх Радхи-Говинды. В духовной сфере бытия все растения и животные имеют особую ценность и предназначение. Это называется шанта-раса, пассивные отношения. Например, человек, который никому не причиняет зла, даже комарам, находится с этим миром в пассивных отношениях. При этом он не парализован, просто у него безучастное отношение к окружающему. Во Вриндаване служение тоже может совершаться в пассивном настроении.  Кришне пассивно служат  птицы, деревья, насекомые и река Ямуна.

Как, например, в театре: актеру может достаться роль мертвеца. Его будут носить по сцене, а он должен молчать и не подавать признаков жизни. Но это не значит, что он мертв. Преданный в шанта-расе, попадая во Вриндаван, тоже принимает пассивную роль дерева или травинки. В этом качестве он участвует в играх Радхи-Говинды.

Если потребуется, преданный примет и роль слуги. Даже если он царь, ради удовлетворения Господа он станет подметать улицу, да так хорошо, что окружающие будут аплодировать от восхищения. Отношения слуги и господина также приемлемы в служении Кришне.

Другой пример шанта-расы — пруд Радха-кунда. В иерархии служения во Вриндаване Радха-кунда занимает высочайшее положение. Это место омовения Радхарани, там Кришна являет Свои любовные игры. Радха-кунде поют славу все — и полубоги, и преданные. Это не простой водоём. Возвышеннее нет места в мире.

Или холм Говардхана. Это тоже роль. Внешне обычный холм, однако Ему поклоняются как Самому Кришне. Господь также являет Себя в виде камня шалаграма, в образе Божества в храме.

Шри Чайтанья Махапрабху молится: “О Господь, считай меня пылинкой у Твоих святых стоп”. Вибхиннамша-джива. Обычно пыль считается чем-то неодушевлённым. Но пыль, о которой говорит Махапрабху в своей молитве, не материя, а сознательный индивидуум, исполненный знания и любви. Пыль лотосных стоп Господа олицетворяет знание и блаженство. В духовном царстве всё сущее по определению вечно и обладает сознанием. Кроме того, души духовного царства — это частички Божественной любви. Они населяют Вриндаван и Навадвипу. Если души этого мира обратятся в преданных Господа, то вокруг будет царство Божие. Царство Кришны и Махапрабху — не вымысел, а реальность. Но для того чтобы его увидеть, нужно найти правильный угол зрения. От нас требуется заново научиться смотреть на мир. Сейчас нам кажется, что вокруг одни враги, но если поменять угол зрения, то обнаружится, что мы среди друзей.

Увидев, что в мире царит гармония, живое существо перестаёт испытывать страх. Когда Джаду Бхарату пленили разбойники и притащили на алтарь, чтобы принести в жертву богине Кали, он, обладая совершенным видением, оставался невозмутим. Он думал: “Всё происходит по воле Господа, Он всем повелевает и всё видит, на всё Его воля, от меня ничего не зависит”. Находясь в таком сознании, Джада Бхарата никогда не сопротивлялся, что бы с ним не делали. И когда его собирались принести в жертву, он был совершенно спокоен. “Я среди друзей, — полагал он, — мне ничего не грозит”. Он пребывал на той ступени сознания, где нет ни страха, ни скорби. Он не сомневался, что находится под покровительством Кришны. Пример с Джадой Бхаратой показывает, что подобное видение — не отвлечённая философия, а практическое отношение к жизни.

За всем стоит Божественная воля Кришны. Тому, кто соприкоснулся с этой запредельной силой — миром вечной реальности, больше не о чем беспокоиться. Майа сантушта-манасах сарвах сукха-майа дишах (Шримад-Бхагаватам 11.14.13).

Однако в высшем мире, где Кришне поклоняются с преданностью, не оскверненной знанием (гьяна-шунья бхакти), все же присутствуют страх и тревога, только эти чувства имеют иную природу, отличную от материальной. Благодаря Своей внутренней энергии йога-майе, Кришна скрывает себя от друзей-пастушков и гопи. И тогда они в тревоге устремляются на Его поиски. “Где Кришна? Куда Он подевался?” Даже коровы испытывают беспокойство и покидают пастбища. Так ради удовлетворения Кришны действует йога-майя. Это особенность лилы в мире гйана-шунйа бхакти.

  Тот, кто посвятил себя поиску истины и ставит перед собой вопросы относительно природы своего “я”, найдёт ответ в Ведах, представляющих собой суть всех Богооткровенных писаний. Этот ответ сводится к одному слову: “Ом” — Да. Что означает это “да”? Да: то, что ты ищешь, существует. Да: то, к чему ты стремишься, — здесь. Твой внутренний поиск увенчается успехом, ты обретёшь вечную жизнь и совершенство: ищи и обрящешь. Загляни внутрь себя, найти то, что тебе действительно нужно, — и ты услышишь внутренний голос истины: “Твоя жажда будет утолена. Ты получишь умиротворение”.

Вопрос: В Бхагавад-гите Кришна говорит: джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат —  “духовная энергия поддерживает материальное творение”. Что это означает?

Шридхар Махарадж: Заблудшие души, населяющие этот мир, пришли сюда из татастха-локи, пограничной сферы бытия. Они сбиты с толку ложными понятиями и в результате видят все в искажённом свете.

Кришна говорит, что этот мир — мертвая материя. Но когда души приходят сюда, они приводят её в движение. Они входят в материальную иллюзорную реальность и заставляют её двигаться. В этом смысле они поддерживают вселенную: йайедам дхарйате джагат. Но с абсолютной точки зрения всё поддерживает Господь.

Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво — “всё исходит из Меня”. Это подтверждается в Ведах: йато ва имани бхутани джайанте, — “Он творит, поддерживает и разрушает всё сущее”. Но падшие души входят в материальную тьму и, словно светлячки, освещают её. Дживы подобны светлячкам в кромешной тьме этого мира. Они, каждая своим путём, продолжают блуждать во тьме, как едва различимые огоньки в ночи. И хотя тьма почти полностью их поглотила,  другой дух их может разглядеть. Дух всегда  узнает себе подобного.

Вопрос: Вы говорили о философе, который первый представил атеизм на Западе.

Шридхар Махарадж: Самым известным атеистом на Западе был Эпикур, а на Востоке — Чарвака Муни. По мнению Эпикура, после разложения физического тела ничего не остаётся. Он утверждает, что никакой психической системы не существует. Работа ума во сне не происходит сама по себе, отдельно от тела. Без тела сознание не существует. В отличие от Эпикура, Шанкара и Будда признают наличие независимой психической системы внутри тела, называя её разными терминами. Они также утверждают, что душа переселяется из одного тела в другое. Но Будда считает, что с разрушением физического тела сукшма-шариры вообще ничего не остаётся, а Шанкара говорит, что индивидуальное сознание, пребывающее внутри психической системы (тонкого тела), — отражение Брахмана, высшего и безграничного сознания. После смерти временного тела остаётся только Брахман:

шлока дхену правакшйами
йад актам йанти котибхих
брахма сатйам, джаган митхйа
джива брахмаива на парах

“В половине моего четверостишия  я изложил истину, которую описывают бесчисленные тома Писаний. Двумя строчками я выразил суть всех истин. Брахма сатйам, джаган митхйа. Дух (брахма) — реальность, а мир (джагат) — обман. Душа (джива) — ничто иное, как Брахман. Такова суть всех писаний”.

В философии Будды и Шанкарачарьи нет подлинного знания. Если то, что они говорят, истина и мир не существует, кому и зачем они объясняли свою философию? Если всё ложно, значит, их философия тоже ложна. Какой смысл Шанкарачарье приходить в этот мир и пытаться развенчать буддизм? Какой смысл доказывать, что единое целое — высшая истина? Кому и куда он пришёл проповедовать, если всё одно, и этот мир не существует? Зачем утруждать себя объяснениями? Для чего? Ведь и сама его миссия тоже иллюзия.

Первым серьёзным противником Шанкары стал Рамануджа. Его доводы основывались только на  здравом смысле. Он говорил: “Что за надобность Шанкаре тратить столько сил, доказывая свою философию, если всё вокруг — вымысел? Заявлять, что мир ложен, значит совершать самоубийство, поскольку ты признаешь, что тоже ложен, что тебя нет. Но Шанкара пришёл в мир не просто так, а чтобы исправить людей, освободить их от ошибок. Значит, ошибки существуют. И существуют те, кто ошибается. Если ошибки — иллюзия, зачем их исправлять? Майя, иллюзия, существует, она вечна. Значит, вечен тот, кто может находиться в иллюзии, — индивидуальная душа”.

Материальный мир существует для того, чтобы дать возможность душе, татастха-дживе, реализовать своё право на ошибку и заблуждение. Душа — ану четана, атом сознания. Будучи ничтожно малой, она обладает ограниченной свободой. Поэтому у неё всегда есть опасность попасть в иллюзию, тем не менее у души остается свобода выбора. Любой гражданин свободен совершать или не совершать преступление, но преступив закон, он теряет свободу. Как человек не застрахован от болезней, поэтому в обществе есть больницы и лекарства, так и душа, будучи слабой и ограниченной, может впадать в иллюзию.

Мир майи, где все можно измерить и посчитать, нужен тем, кто занимает относительное положение. В Абсолюте нечего мерить. Там, где у всех один интерес, майя не нужна. Но когда начинается разделение, разграничение и распределение, когда у индивидуумов появляются отдельные интересы, возникает необходимость в майе.

В мире иллюзии майя стоит на страже закона. Закон призван помогать законопослушным и карать преступников. Он одинаков для всех. Один и тот же закон защищает хороших и наказывает плохих. Это неотъемлемое свойство закона — он действует двояко, покровительствует добру и наказывает зло. Внутренняя энергия Бога сварупа-шакти помогает добрым, а внешняя  майя-шакти наказывает злых.

Шакти (энергия) служит интересам Господа, поэтому она действует в двух ипостасях: паритранайа садхунам винашайа ча душкритам — карает нечестивцев и вознаграждает праведников. Когда Господь Сам нисходит в этот мир, Он также преследует две цели: одна для праведных, другая для нечестивых. Будучи един, Он  показывает Себя с двух сторон. Идею о том, что Абсолют един и при этом не лишён качеств и разнообразия, проповедовал Рамануджа. Она получила название вишиштадвайта-вада — единство в разнообразии. Шанкара учил другому — кеваладвайта-ваде — совершенному единству. Рамануджа признаёт, что Абсолютная Истина едина, но это единство, в котором есть разнообразие. Он отвергает безликое единство. Абсолют един, — соглашается он, — в этом нет сомнений, но это единство обладает разнообразными качествами. Доктрина Рамануджи близка панентеизму Гегеля.

Вопрос: Из всего Вами сказанного, следует, что материя тоже сознательна, так как она изошла из Бога — Высшего Сознания. В начале нашего поиска мы разграничиваем материю и дух, утверждая, что материя мертва, а живые существа ею манипулируют, однако на более высокой стадии познания мы понимаем, что материя тоже жива. Не так ли?

Шридхар Махарадж: Да, эта стадия называется шанта-раса. На более высокой ступени реализации мы видим сознание везде: в камнях, стекле, земле, дереве — во всех бесчисленных цветах и формах, в которых проявляется материя.

Сознанием пронизано всё, оно везде, но оно делится на разные классы в зависимости от видения и восприятия. Но, повторяю, независимо от градации, всё — сознание, всё вечно: пашу-буддхи тантураджанам харишйети. Мы обязаны вернуться на свой “родной” уровень реальности. Там мы сможем жить счастливо без бренных вещей этого мира. Потусторонний, субъективный уровень бытия вовсе не однообразен. Мы не лишаемся там индивидуальности. Если признавать существование однообразного сознания, почему бы не признать существования многоуровневого сознания? Об этом говорит Рамануджа: всё есть сознание, но оно разнообразно. Шанкарачарья утверждает, что в основе бытия — однородная масса “светосознания”. Рамануджа не соглашается — разнородная масса “светосознания”.

Но Шри Чайтанья утверждает, что реальность — ачинтйа-бхедабхеда — непостижимое единство противоположностей. Он не противопоставляет единство многообразию, а объединяет их в целостную картину. Во всём есть общее и различное. В любом аргументе и контраргументе есть то, что их объединяет и различает. Нет абсолютно одинаковых предметов. Но самое главное — нельзя охватить безграничное. Оно непостижимо. Свойство реальности как единой и многообразной недоступно уму. Эту тайну хранит Всевышний. Она не откроется нам, как бы мы ни старались. Однако Абсолют может явить душе Свои определённые качества в зависимости от её с Ним взаимоотношений.

Пример этому приведен в Шримад-Бхагаватам (10.43.17):

малланам ашанир нринам нара-варах стринам смаро муртиман
гопанам сва-джано 'сатам кшити-бхуджам шаста сва-питрох шишух
мритйур бходжа-патер вираd авидушам таттвам парам йогинам
вришнинам пара-деватети видито рангам гатах саграджах

“Когда Кришна в сопровождении Баларамы появился на арене во дворце Камсы, все восприняли Его по-разному. Каждый смотрел на Него в зависимости от отношений с Ним (расы). Перед борцами Он предстал как вспышка молнии. В глазах большинства Он был воплощением красоты. Женщины видели в Нём неотразимого юношу, олицетворённого бога любви, отчего их вожделение многократно усилилось. Пастухи смотрели на Него как на соплеменника. Цари видели в Нём могущественного владыку. Для его родителей, Нанды и Яшоды, Он был любимым ребенком. Камса, царь династии Бходжа, узрел в Кришне саму смерть. Мирские умы видели в Нём Облик Вселенной, глупцы считали Его ни на что не годным. Для йогов Он был Сверхдушой. А члены династии Вришни видели в Нём своего прославленного отпрыска”.

Когда Кришна вышел на арену, каждый смотрел Его по-своему. Так Он удовлетворяет каждого. Когда Его видит мать Яшода, она говорит: “Мой мальчик!”, но гопи  воспринимают Его взрослым, не ребенком. А Его друзья относятся к Нему как к товарищу по играм. Кришна удовлетворяет каждого. Даже животные Вриндавана испытывают блаженство при встрече с Ним.

бархапидам ната-вара-вапух карнайох карникарам
бибхрад васах канака-капишам ваиджайантим ча малам
рандхран венор адхара-судхайапурайан гопа-вриндаир
вриндаранйам сва-пада-раманам правишад гита-киртих

Шримад-Бхагаватам 10.21.5

“Когда гопи описывают чудесное звучание флейты Кришны, они вспоминают об играх с Ним, их ум очаровывается и они замирают, не в силах произнести ни слова.  Гопи вспоминают о том, как Кришна одет: о павлиньем пере на голове, как носят танцоры, о голубых цветах, заколотых у Него над ушами. Его одежды отливают золотом, а грудь украшает гирлянда ваиджаянти, сделанная из туласи, кунды, мандары, париджаты и лотосов. Столь изысканно одетый Кришна заполняет отверстия флейты нектаром Своих уст. Девушки помнят Его, входящим в леса Вриндавана, сама земля которого вкусила блаженство супружества от прикосновения стоп Кришны”.

Сознание Кришны — это познание Бога во всей полноте, вплоть до супружеских отношений. В сознании Кришны соединены все понятия самовыражения в самой чистой и приятной форме. Материальный мир — тень, грубая и бледная имитация реальности. Сознание Кришны заключает в себе все понятие о Боге. Это наиболее полно развитая форма богословия, подразумевающая, что Безграничное целиком объемлет ограниченное. Безграничное нисходит к ограниченному, охватывает и увлекает его. Полностью раскрытая идея Бога присутствует только во Вриндаване. Там самая незначительная часть ограниченного испытывает блаженство объятий целого Безграничного. Во Вриндаване даже крошечная часть ничтожно малого имеет возможность абсолютного самовыражения. Там каждая песчинка и травинка  полностью проявляют себя как личности в любовных играх с Кришной.

Здесь в материальном мире песчинка — ноль, синоним ничтожности. Но в сверхсубъективном мире ко всему относятся с величайшей бережностью.  Во Вриндаване никем не пренебрегают. Там учитываются интересы каждого, там всё гармонично. Поэтому понятие Вриндавана в сознании Кришны представляет собой вершину познания Бога — познание Бога во всей полноте. В Бхагаватам есть такие слова: “Когда стопы Кришны касаются дорог Вриндавана, сама Земля говорит: “Я достигла всего, чего желала. Я обрела величайшее счастье”. Каждая пылинка испытывает счастье супружеской любви лишь от прикосновения лотосных стоп Кришны. Где бы Он ни ступил, земля чувствует безграничное блаженство и переполняется неописуемым восторгом”.

Во Вриндаване Кришна — мадхурья, олицетворение пьянящей сладости, ананда, само блаженство. Кришна целиком удовлетворяет все наши внутренние потребности. У высшего центра есть удивительная способность отвечать чаяниям всего мироздания. Кришна раздаёт всем душам нектар из сладостного океана расы: йо йам шраддха са эва сах, каждому — по возможностям, положению и достоинству.

Любой может вкусить нектар Абсолюта — но по мере своих возможностей, подобно тому как не все одинаково ощущают вкус сахарного леденца. Если язык здоров, леденец будет сладким, если язык воспалён, леденец покажется горьким.

Одного и того же человека окружающие воспринимают по-разному: начальник видит в нём работника, ребенок — отца, жена — любимого мужа, слуга — господина, а собака и другие животные воспринимают его ещё как-то. Все видят его по-разному, потому что с ним связывают разные отношения. Так и Кришну каждая душа видит по-своему, в зависимости от расы, отношений, связывающих её с Ним. Иными словами, разнообразие Абсолюта открывается душе в зависимости от её индивидуальных субъективных качеств.

Ведическая культура, веды, vedayu.ru, янтры, четки, аюрведа, йога, Шримад Бхагаватам, Бхагавад гита
© Vedayu.ru, 2004-2016 | Ведические образовательные программы