Интернет-магазин
здорового образа жизни
+7 926 707 64 64
+7 926 869 39 45
+7 (495) 383 39 57

Каталог товаров

Метафизическое строение тела согласно аюрведе




Метафизическое строение тела согласно аюрведе

Диск Основы Аюрведы. Просто о сложном. Дживита. Дхари. Сат. Анубандха. Врач, доктор медицинских наук, профессор М. А. Суботялов

Книга Изучаем Аюрведу легко и просто. Профессор, доктор аюрведы, доктор м.н. М. А. Суботялов. Философская Книга

Итак, поговорим о метафизическом строении нашего тела.

Первый уровень. Тело — наша физическая структура. Оно подвержено четырем изменениям.
Первое — рождение. И сразу же, как только мы появились на свет, начинается второй процесс — старение. Мы сразу начали стариться, просто скорость этого процесса была низкой, и мы не замечали этого. Но те, кому за 30, уже знают, что эта скорость стала реальной, а некоторые это заметили уже в 25 лет. Затем мы начали чувствовать третий процесс — болезни. Это то, чего невозможно избежать. Болезни неизбежны, хотя мы можем ослабить их влияние на организм. Некоторые болезни нам просто положено пережить. И согласно Аюрведе, болезнь — очень важный фактор нашей жизнедеятельности. Фактически болезнь выполняет особенную роль.
Эта роль заключается в том, что болезнь нам о чем-то напоминает. Она говорит о тех или иных проблемах, которые мы еще не решили. В одной из Упанишад написано, что болезнь есть высшая форма тапасьи. Тапасъя — значит аскеза. Аскеза — это добровольный отказ от чего-либо ради достижения большего, высшего. Когда мы от чего-то отказываемся, мы достигаем большего.
Например, человек занимается бизнесом. Он встает рано, не спит до 12 часов, хотя у него может быть свободный график. Встает рано, потому что он несет ответственность за свой бизнес. Для него это аскеза. Для чего он совершает эту аскезу? Для того чтобы добиться чего-то большего в своей сфере. Когда мы от чего-то отказываемся, мы делаем это добровольно ради того, чтобы добиться большего, высшего. Но если мы не хотим добровольно совершать аскезу, возникает следующая ситуация. Природа-мать в силу своей милости к нам дает нам эту аскезу в форме болезни. Через наше тело идет этот процесс, который позволяет нам немного притормозить бешеный ритм жизнедеятельности и задуматься о чем-то. И чем тяжелее болезнь, тем серьезнее мы начинаем задумываться.

Четвертая вещь, от которой нельзя уйти, — это смерть. Есть такое образное сравнение: смерть приходит в образе кошки, которая зубами хватает крысу, и крыса испытывает страх. Но теми же самыми зубами кошка берет котенка, и тот не испытывает страха. Таким образом, есть два варианта, как можно подойти к смерти: в образе крысы или котенка. Что мы будем при этом испытывать: страх или что-то другое? Два фактора влияют на то, кем мы станем в следующей жизни. Первое — это то, что мы делали в течение всей своей жизни, какие поступки совершали, они накапливаются. Есть постоянный наблюдатель, который следит за нами, — это Параматма, локализованный аспект Абсолютной Истины. Параматма смотрит за нашими поступками и все заносит в маленький компьютер, на жесткий диск, где все хранится, а потом смотрит, взвешивает.
Второй фактор — это то, о чем мы думаем в момент смерти. Очень интересная вещь. В ведической литературе, — множество историй, посвященных этому моменту. Если в момент смерти мы сумеем сосредоточить свое внимание на Абсолютной Истине, то к ней мы и вернемся, если же мы думаем о том, что не успели собрать картошку, то вернемся на поле с картошкой. Все очень просто.

Итак, есть четыре изменения, которым подвержено наше тело.

Этот уровень нашего метафизического строения на санскрите называется анна-майа-коша. Анна — слово, которое имеет не одно значение. Первое — «пища». Второе значение — «зерно». Здесь используется значение «пища». Все вы слышали выражение: «Мы — то, что мы едим». Этот уровень формирует пища, которую мы едим. Майа означает «то, что временно». Коша — оболочка, или уровень нашего строения, определенный уровень структуры.
Второй уровень. Тело контактирует с окружающим миром с помощью пяти чувств. Зрение, слух, осязание, обоняние и вкус.
Чувства функционируют за счет нашей жизненной энергии — праны.

Поэтому этот уровень называется прана-майа-коша. Это уровень функционирования чувств. Чувства — это не органы чувств. Это важно понять: есть органы чувств, а есть сами чувства. Мы сейчас говорим о самих чувствах. Что такое органы чувств? Например, для вкуса органом чувства является язык. Для обоняния органом чувств является нос, обонятельный анализатор. Для осязания — кожа. Для слуха — ухо, слуховой анализатор, а для зрения — глаз, зрительный анализатор. Легко понять, что чувства существуют отдельно от анализаторов. Эксперимент. Посмотрите на стакан. Какое чувство мы используем? Чувство зрения. Закройте глаза. Видите ли вы стакан? Да, даже с закрытыми глазами. Потому чувства и органы чувств — это разные вещи. Например, мы можем слышать музыку, а рядом источника музыки нет. Бывает так, что мы даже от нее отвязаться не можем. 

Чувства контактируют с объектами. Например, для зрения объектами являются форма и цвет. В данном случае мы смотрели на стакан. Для слуха объектом являются звуки. Для осязания — прикосновения, для обоняния — запахи, для вкуса — пища или слова. Мы говорили, что вкус связан с питанием и речью.
Существует такое правило, что чувства притягиваются к объектам, как железо к магниту. Это образное сравнение очень четко отражает этот процесс. Вспомните, если мы возьмем кусок железа и магнит и начнем их придвигать друг к другу, то на каком-то этапе, когда они находятся еще на каком-то расстоянии друг от друга, это будет зависеть от силы магнита, произойдет взаимное притягивание. Они соединятся уже без нашего участия. Вот это правило, запомните. Не зря так сравниваются чувства и объекты. На каком-то этапе вам будет казаться, что чувства и объекты находятся на определенном расстоянии, причем расстояние вам может казаться очень большим, но, помимо вашей воли, уже произойдет это притягивание, и потом оторвать их очень трудно. Точно так же произойдет с нашими вкусами. Они соединятся с объектами, и очень трудно их будет оторвать. Например, чувство вкуса может привязаться к каким-то продуктам. И даже если врач скажет, что этот продукт разрушит ваше здоровье до основания, вам очень трудно будет отказаться от этого продукта. Так ведь? Как алкоголик. У него чувство вкуса привязано к спиртным напиткам. Ему очень трудно отказаться. Притягивание железа и магнита. Курильщик или человек, который сквернословит, — у них тоже чувство вкуса привязано к определенным вещам. Попросите его перестать говорить плохие слова, и он не сможет связать свою речь. Поэтому мы должны быть очень внимательны к тому, какие объекты воздействуют на наши чувства и с какими объектами наши чувства контактируют.

Чувства существуют еще и для того, чтобы мы наслаждались, потому что мы получаем удовлетворение через чувства, к нам приходит какая-то информация. Но есть такое правило, что сами чувства не дают нам наслаждения, они являются проводником удовлетворения и наслаждения. А куда эта информация стекается?
Третий уровень. Следующая структура называется ум. Наслаждение происходит в уме. Это одна из главнейших функций нашего ума — получать наслаждение. В уме у нас возникают желания наслаждаться тем или иным способом. Мы все живем ради наслаждения. Все ли с этим согласны? Мы живем ради наслаждения, потому что каждый свой шаг, каждый свой поступок мы оцениваем с позиции того, принесет это нам наслаждение или нет. Если знаем, что нечто приносит нам наслаждение, мы пытаемся повторять эти события, действия, явления в нашей жизни. То, что нам нравится, мы пытаемся повторять, а того, что не нравится, пытаемся избегать. Так происходит всегда. И если нас заставляют делать то, что нам не нравится, мы всячески сопротивляемся. А если просят делать то, что нам приятно, мы с удовольствием соглашаемся. Но проблема в том, что последствия этих наслаждений на этом уровне не учитываются. На уровне ума эти наслаждения не контролируются. Мы хотим наслаждаться, не задумываясь о последствиях. Какими они будут — для нас не важно.

Таким образом, функция ума — наслаждаться и получать удовлетворение через чувства. Но если наслаждение не реализуется, возникает очень интересный процесс — беспокойство ума. В Аюрведе это считается главной материальной болезнью. Мы поговорим об этом отдельно. Этот уровень называется мана-майа-коша. Манас — значит «ум». В русском языке есть однокоренные слова — «мнение», «мнить», «обманывать». Итак, возникают беспокойства. Они возникают в той ситуации, когда мы не получаем ожидаемого результата. Мы хотим наслаждаться определенным образом, но не получаем этого результата в силу тех или иных обстоятельств, и тогда возникает беспокойство. И если это беспокойство не умиротворить, оно начинает нарастать, вплоть до «революции». Ум может объявить революцию — страшное дело. Например, люди с избыточным весом начинают думать, что надо с ним бороться. С понедельника. И начинают бороться. Дня три. Жесткая диета, три раза в день тренажерный зал. Еще что-нибудь придумают. Уже на третий день жесткая аскеза накапливается, а ум не получает удовлетворения. От чего он получал удовлетворение?
От третьего ужина под вечерние новости. А от этой аскезы разве он получает удовлетворение? И на третий день, в среду, он объявляет революцию. В ночь на четверг происходит срыв! Человек опустошает холодильник, а потом испытывает чувство вины. Так действует ум. А теперь представьте себе, что если бы реализовывались все желания, которые возникают в нашем уме. Представив это, некоторые из вас сказали: «О Боже!» Видите, когда нам становится страшно, мы взываем к Богу.

Четвертый уровень. Разум — это вигьяна-майа-коша. Рьяна это просто «информация». А вигьяна — это «информация, реализованная на практике». Это знание, или мудрость. С годами приходит либо мудрость, либо маразм.
Функции разума:
1. Делать выбор. Выбор он делает из того, что предлагает ему ум.
2. Знать, что такое хорошо и что такое плохо. Это очень серьезная функция нашего сознания. Фактически в Аюрведе мы говорим о йоге разума. Потому что разум нам необходимо развивать.
Разум контролирует деятельность нашего ума. Ум предлагает ему что-то. Разум как начальник, ум — заместитель. А чувства — подчиненные.

Существует два типа разума:

1. Медхи. Это материальный разум, который позволяет нам достичь того или иного результата в материальной жизни, например, финансового успеха, благосостояния, благополучия. Если есть разум, человек может этого достичь. Материальный разум мыслит логически. Это материальная логика.
2. Буддхи. Это духовный разум. Он позволяет не просто сделать выбор, но и взвешивать наши поступки с точки зрения нашего духовного прогресса. Это очень важно, потому что медхи эту функцию не выполняет.
У разных людей эти типы разума развиты по-разному. Есть сильный разум, есть слабый. Сильный разум принимает правильные решения, а слабый может пойти на поводу у ума. А в уме куча глупых желаний. Сами удивляемся, откуда они взялись.

Буддхи позволяет оценивать, как что-либо отразится на моем духовном состоянии. В медицине, например, пища оценивается с точки зрения ее физико-химических составляющих. Очень просто — инженерный подход: организм — это механизм. Что-то забросили в топку, что-то сгорело, какие-то калории высвободились. Логический подход. Это уровень медхи. Чтобы обеспечить организм питанием, нужно знать, сколько необходимо белков, жиров и углеводов, калорий, витаминов, минеральных веществ, клетчатки. Не важно, в форме чего эта пища забрасывается в топку, главное — обеспечить физико-химический процесс обеспечения энергией и питательными веществами. Так действует медхи. В принципе, это логично и разумно. Но, правда, при этом одни употребляют очень мало пищи и поправляются. Почему так происходит, медхи уже не объясняет. Некоторые пациенты говорят: «Я просто смотрю на пищу и уже поправляюсь», или «Я просто думаю о пище и уже поправляюсь». Мы знаем, какой это тип конституции. А другие едят в любое время суток и не только не поправляются, но и худеют на этом фоне, по 5 000 кКал, как лесорубы. Все сгорает у них. Этого медхи не объясняет.
Но есть еще более тонкое влияние пищи. Есть пища, которая обеспечит вас питательными веществами, но при этом разрушит ваше сознание. Это пища, полученная в результате насилия. Если пища получена в результате насилия, она разрушает ваше сознание. Эта пища разрушает разум, не позволяет ему функционировать полноценно. Мы уже говорили об этом: если убегает — не надо есть. Не хочет, чтобы вы ее ели. Хочет, чтобы вы не совершали насилие. В «Йога-сутрах» Патанджали первое правило — ахимса. И если не соблюдать это правило, трудно заниматься духовной практикой. Все результаты духовной практики станут практически недостижимыми. И даже трудно будет познать Аюрведу. Причем говорится, что насилие мы можем совершать тремя способами — мыслью, словом и действием. У нас не должно быть негативных поступков, мыслей, слов. Тогда будет развиваться разум. Иначе все бессмысленно. Сознание будет совершенно другим. Если мы что-то говорим, а сами этому не следуем, то все становится бессмысленным. Если мы соблюдаем определенные правила в питании, отказываемся от нежелательных продуктов, которые разрушают наше сознание (мясных продуктов, алкоголя, кофе), то это должно быть естественным для нас. Для человека употребление в пищу мяса неестественно.

Итак, это наша духовная природа, душа. Индивидуальная душа.

Пятый уровень. Он называется ананда-майа-коша. Ананда значит «счастье». Это уровень счастья, уровень радости. Эта структура не подвержена материальным воздействиям и обладает тремя характеристиками, которые являются ее неотъемлемыми качествами. Эти характеристики не преходящи, они всегда присутствуют. Все остальные характеристики, которые мы называли, могут меняться, они непостоянны, а эти непоколебимы и фактически являются составляющими нашей духовной природы.
Первая характеристика — cam(вечность). Это значит, что душа не рождается и не умирает — она вечна по определению.
Вторая — чит (знание). Есть такой город — Чита. Санскритское название. Чит— «знание», но это духовное знание. Когда мы находимся на духовном уровне, когда наше сознание направлено на духовные объекты, мы полны знания. А сейчас в процессе жизнедеятельности мы вспоминаем эти знания.
Третья — ананда (блаженство) Это уровень счастья, удовлетворенности, радости, благополучия. На духовном уровне мы счастливы. Но почему же сейчас мы несчастны, почему у нас в жизни происходят несчастья, почему мы не всегда радостны, удовлетворены? Потому что наше сознание направлено на другие уровни — ума, чувств, в лучшем случае на разум. В материальном мире лучше ориентироваться хотя бы на разум, чем на ум, чувства и тело. На тело вообще трудно ориентироваться. Не пройдет и 70 лет, как его уже не будет. Всю жизнь вы ориенти-ровались на свое тело, заботились о нем, а потом оно исчезло навсегда. Что такое сознание? Сознание — составляющая нашей духовной природы, оно исходит из души и пронизывает все тело. И когда в момент смерти мы оставляем тело, то сознание покидает его. Жил человек и умер, тело умерло. Еще даже теплое. Мы могли обнимать этого человека, а теперь не можем, не хотим. И что мы говорим? «На кого же ты нас покинул?» А он вот здесь лежит. Но мы-то ощущаем, что он, настоящий, покинул это тело. И поэтому так говорим. Здесь нет источника сознания, нет жизненной энергии.
Есть еще один момент. Между душой и разумом есть прослойка, которая называется аханкара, ложное эго. Ложное эго заставляет нас отождествлять себя с телом, чувствами, умом, разумом. Таким образом, наша жизнедеятельность может быть на разных уровнях — уровне чувств, тела, ума, разума. Так действует аханкара. Например, человек живет на уровне тела. Чем он живет? Сон, еда, совокупление, самооборона. Ему нравится поспать, покушать, и он видит это как цель своей жизни. Ведь это приносит наслаждение его телу.

Уровень чувств — чуть выше. Это уровень наслаждения более деликатными способами — чтением книг, походами в театр, прослушиванием музыки.
Уровень ума — это когда мы живем желаниями, планами, строим проекты. Это уровень беспокойств и желаний. Это уже более высокий уровень.
Далее — уровень разума: медхи и буддхи. Если это уровень медхи, то это благочестивая, правильная жизнь, т. е. человек знает, что такое хорошо и что такое плохо. Это не духовная жизнь, но по крайней мере человек живет по нормам морали, придерживается правил жизни в обществе.
А на уровне буддхи он уже начинает духовную жизнь. Он стремится к балансу между духовной и мирской жизнью.

Мы живем на разных уровнях. Наше сознание ориентировано на разные уровни. И если мы посмотрим внимательно, то обнаружим, что разум находится в пограничном состоянии между двумя объектами — умом и душой. Это интересный момент. Разум всегда находится на перепутье: к кому прислушиваться, куда идти? Если разум прислушивается к уму, такой человек живет эмоциями. Сегодня захотелось так, завтра — по-другому, все на уровне эмоций. Другой вариант — когда разум прислушивается к душе. Тогда человек живет уже не эмоциями, потому что жить сиюминутными эмоциями очень неосмотрительно. Что только в ум не придет. Человек может идти на поводу своих желаний, и когда он приходит в коллектив, прежде всего будет оценивать внешние составляющие, внешние факторы: как одеваются, как себя ведут, какое общение преобладает в коллективе. Если у человека уровень духовный, то он больше смотрит на духовную природу людей. И душа тоже находится на границе между двумя объектами: разумом и «высшим Я», Параматмой. Связь между «я» и высшим «Я», т. е. между атмой и Параматмой, называется совестью

Ведическая культура, веды, vedayu.ru, янтры, четки, аюрведа, йога, Шримад Бхагаватам, Бхагавад гита
© Vedayu.ru, 2004-2016 | Ведические образовательные программы