Интернет-магазин
здорового образа жизни
+7 926 707 64 64
+7 926 869 39 45
+7 (495) 383 39 57

Каталог товаров

Дхату — семь основных тканей тела




Дхату — семь основных тканей, составляющих человеческое тело. Дхату поддерживают физическую стабильность тела.
Дхату являются одной из трёх составляющих шариру (оболочки) наряду с доша и мала. Находясь в состоянии равновесия, они поддерживают здоровье тела; дисбаланс дхату приводит к болезни или смерти.

Диск мп3 по теме - Аштанга Хридая Самхита. Древний аюрведический трактат комментируют доктора аюрведы А. Ю. Головинов и М.А. Суботялов. CD mp3

Из книги "Аюрведа для начинающих" Васант Лад

Семь дхату
Человеческий организм состоит из семи основных и жизненно важных тканей, называемых дхату. Санскритское слово «дхату» означает «строительные элементы». Эти семь элементов от-ветственны за всю структуру тела. 
Дхату поддерживают функционирование различных органов, систем и жизненно важных частей организма. Они играют очень важную роль в развитии и питании тела.
Дхату также являются частью биологического защитного механизма. С помощью агни они ответственны за иммунный механизм. Когда одна из дхату неисправна, это влияет на следующую дхату, так как каждая дхату получает питание от предыдущей дхату. Далее представлены семь важнейших дхату в последовательном порядке:
Раса (плазма) содержит питание от переваренной пищи и питает все ткани, органы и системы.
Ракта (кровь) управляет окислением во всех тканях и жизненно важных органах и поддерживает жизнь.
Мамса (мышца) покрывает тонкие жизненные органы, осуществляет движение суставов и поддерживает физиче¬скую силу в теле.
Меда (жир) осуществляет смазку, обеспечивает маслом все ткани.
Астхи (кость) дает опору структуре тела.
Маджа (костный мозг и нервы) заполняет внутрикостное пространство и посылает сенсорные и моторные импульсы.
Шукра и Артав (воспроизводительные ткани) содержат ингредиенты всех тканей, отвечают за воспроизведение.
Семь дхату проявляются в установленном естественном биологическом порядке. Пища после переваривания, называемая «питательной плазмой» (ахара раса), содержит питание для всех дхату. 
Эта «питательная плазма» трансформируется с помощью тепла (дхату агни) и снабжает питанием соответственно каждую дхату. Раса трансформируется в Ракта, которая потом проявляется в Мамса, Меда и т.д. 
Эта трансформация является результатом трех основных действий: орошение (питание подается к семи дхату через кровеносные сосуды), отбор (каждая дхату выбирает соответствующее питание для выполнения своих физиологических функций) и непосредственно трансформация (так как питательные вещества проходят через каждую дхату, то создается питание для каждой последующей дхату). 
Эти три процесса — питание, отбор и трансформация, происходят одновременно в процессе создания семи дхату. Дхату питаются и трансформируются для поддержания нормальных физиологических функций в различных тканях, органах и системах.

Циркуляция питательных веществ и трансформация дхату
Раса (плазма) поддерживает функции менструации (артава) в матке, лактацию (станоя) в грудных железах.
Ракта (ткань крови или красные кровяные тельца) поддерживает мышцы сухожилий (кандара) и кровеносные сосуды (сира).
Мамса (мышечная ткань) поддерживает натяжение мышц (снайю) и кожи (тваша).
Меда (жировая ткань) поддерживает подкожный жир (васа) и функции пота (сведа).
Астхи (костная ткань) поддерживает зубы (данта), ногти (накха) и волосы (хеша).
Маджа (костный мозг, нервная ткань) поддерживает функцию слезовыделения (акшивит сне-ха).
Шукра (семя, органы воспроизведения) поддерживает функции мозга.
Когда в балансе вата-питта-капха есть нарушение, это непосредственно отразится на дхату. Нарушение доша (вата, питта или капха) и дефект дхату всегда влекут за собой болезненный процесс. 
Здоровое состояние дхату может быть сохранено мерами по поддержанию баланса вата-питта-капха путем соответствующей диеты, упражнений и осуществления восстановительной про-граммы.



Дхату — субстанции и структуры, которые организм удерживает в себе
«Дхату» обычно переводится как «ткань тела». Однако такой перевод не отражает важных оттенков значения санскритского термина. В представлении большинства людей, эти два слова — «ткань тела» — ассоциируются с медицинским пониманием и относятся к некоторой внутренней структуре, такой, как, например, мышцы или кости. Однако не все дхату проявляются в твердой форме и не всегда у них есть структура, как в случае с кровью. Дхату существуют в разных формах — жидких, полужидких и твердых. Таким образом, ткань, или дхату, в аюрведе — это более точное и емкое понятие. Термин «дхату» относится к веществам и структурам тела, которые сохраняются, омолаживаются и/или обновляются. Дхату являются естественной составной частью тела и придают ему силу, структурную целостность и способность к функционированию. В некотором роде противоположностью дхату являются малы. Концепцию мал мы вскоре обсудим.

Субстанции считаются дхату только до тех пор, пока они удерживаются внутри тела. Как только они изгоняются, они считаются малами (отходами), так как они к этому моменту уже не поддерживают деятельность тела и не являются его составной частью. Травмы или болезни могут приводить к ситуациям, сопровождающимся потерей крови, а также других жидкостей и тканей. Если неестественная потеря дхату велика, она может стать причиной смерти.

Существует семь видов дхату — составляющих те-ло структур и субстанций. Раса, первая дхату, — это питательная жидкость, или плазма, которая составляет основу второй дхату — ракты (красных кровяных клеток). Третья дхату — мамса, или мышечная ткань; четвертая — меда, или жировая ткань. Астхи — это кости, пятая дхату. А термин «маджа» (пятая дхату) используется для обозначения костного мозга и нервной ткани. Последняя из семи дхату называется «шукра/артава», репродуктивная ткань — сперма у мужчин и яйцеклетки у женщин. В этом тексте мы будем употреблять санскритские обозначения для дхату, потому что русские слова слишком приблизительно передают смысл их названий.

Семь дхату и их функции

Раса Плазма — питательная жидкость
Ракта Кровь — жизненная сила
Мамса Мышцы — «одежда» для костей
Меда Жировая ткань — смазка
Астхи Кости и хрящи — «костыли», помогают стоять и ходить
Маджа Костный мозг, нервы — питание нервной ткани 
Шукра/Артава Сперма/яйцеклетки — репродукция

Последовательность, в которой мы перечислили дхату, соответствует последовательности их формирования в теле. Каждая последующая дхату появляется в процессе метаболического очищения предыдущей, а также питается предыдущей дхату. Раса, первая дхату, формируется самой первой и является конечным продуктом процесса переваривания пищи в пищеварительном тракте. Раса вовлекается в метаболический процесс, в результате которого образуется ракта (кровь). 

Две этих дхату существуют в жидкой форме и циркулируют по всему телу. Дальше развиваются дхату, имеющие более твердую структуру. Из ракты (кровь) происходит мамса (мышцы), которая, в свою очередь, порождает меду (жир). Астхи (кость) является метаболическим продуктом меды (жира). Это самая твердая из всех дхату. Из астхи формируется маджа, полутвердая субстанция костного мозга и нервной ткани. Шукра, или репродуктивная ткань, возникает последней и является самой тонкой из дхату. Согласно аюрведе, это не только ткани репродуктивной системы человека на физическом уровне, в тонкой форме шукра распространена по всему телу. Мы подробнее обсудим процесс формирования дхату в следующей главе, посвященной пищеварению.

Последовательность развития дхату можно проследить, наблюдая за развитием человеческого зародыша. На начальной стадии формирования зародыша происходит образование «ранних» дхату — питательной жидкости, крови и мышечной ткани. Глубоко залегающие дхату (кость, костный мозг и тонкие формы репродуктивной ткани) появляются позднее. Для созревания всех дхату и полноценного их функционирования требуется полных девять месяцев. У недоношенных детей дхату работают не в полную силу. Деятельность организма требует слаженной работы всех дхату; поэтому жизнеспособность таких детей часто оказывается под вопросом.

Ведическая культура, веды, vedayu.ru, янтры, четки, аюрведа, йога, Шримад Бхагаватам, Бхагавад гита
© Vedayu.ru, 2004-2016 | Ведические образовательные программы