Интернет-магазин
здорового образа жизни
+7 926 707 64 64
+7 926 869 39 45
+7 (495) 383 39 57

Каталог товаров

Кайлас - гора в Гималаях, обитель Шивы




Кайлас  -  гора в Гималаях, обитель Шивы



Кайлас, обитель Господа Шивы, изобилует растениями и целебными травами. Она освящена ведическими гимнами и практикой мистической йоги, поэтому ее населяют полубоги, которые от рождения наделены всеми мистическими способностями. Помимо полубогов, там живут киннары и 
гандхарвы со своими прекрасными ангелоподобными супругами, которых именуют апсарами.
Пики Кайласы усыпаны драгоценными камнями и различными минералами, а ее склоны поросли ценными породами деревьев и других растений. Вершину горы украшают пасущиеся стада оленей и антилоп.
С ее склонов низвергаются многочисленные водопады, а в живописных пещерах живут прекрасные жены мистиков.
Сладкоголосые павлины днем и ночью оглашают Кайласу своими мелодичными криками. Воздух там напоен жужжанием пчел, пением кукушек и щебетом других птиц, нежно пересвистывающихся между собой.
Высокие деревья с тянущимися к небу ветвями словно призывают к себе сладкоголосых птиц. Когда стада слонов проходят по склонам холмов, то кажется, будто Гора Кайласа движется в такт с ними, а когда до слуха доносится шум водопадов, то кажется, что это рокочет сама Кайласа.
Склоны Кайласы украшают деревья различных пород, из которых можно упомянуть мандару, париджату, саралу, тамалу, ковидару, асану, арджуну, амра-джати (манго), кадамбу, дхули-кадамбу, нагу, пуннагу, чампаку, паталу, ашоку, бакулу, кунду и курабаку. Вся гора утопает в зелени этих 
деревьев, усыпанных цветами, которые источают дивный аромат.


Золотой лотос, коричное дерево, малати, кубджа, маллика и мадхави также украшают эту гору.Деревья ката, хлебное дерево, джулара, баньян, плакша, ньягродха и ферула делают Кайласу еще прекраснее. Кроме того, там растут бетель, бхурджа-патра, раджапуга, ежевика и другие растения.
Манговые деревья, прияла, мадхука и ингуда, а также тонкий бамбук, кичака и множество других разновидностей бамбука украшают собой склоны горы Кайласа.
Там можно встретить различные виды лотоса, такие, как кумуда, утпала и шатапатра. Небольшие озера, по которым плавают нежно перекликающиеся между собой птицы, делают этот лес похожим на волшебный сад. В его зарослях обитают олени, обезьяны, вепри, львы, рикши, шальяки, лесные 
коровы и ослы, тигры, лани, буйволы и другие животные, которые, радуясь жизни, резвятся на склонах Кайласы.

Олени разных видов: карнантры, экапады, ашвасьи, врики и кастури (мускусные олени) - бродят по лесу, а по берегам небольших озер, расположенных в горных долинах, растут рощи банановых деревьев.
Там есть небольшое озеро Алакананда, воды которого священны. В нем каждый день совершала омовение Сати. Увидев Кайласу, полубоги были поражены неповторимой красотой и богатствами этой земли.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Согласно комментарию под названием «Шри-Бхагавата-чандра-чандрика», озеро, в котором купалась Сати, было заполнено водами Ганги. Иначе говоря, Ганга протекает по Кайласа-парвате. В этом нет ничего удивительного, ибо вода Ганги 
стекает с волос Господа Шивы. Поскольку Ганга сначала падает на голову Господа Шивы и с нее течет в другие районы вселенной, то вполне возможно, что благоухающие воды озера, в котором совершала омовение Сати, были водой Ганги.
Это удивительно прекрасное место, открывшееся взорам полубогов, называется Алака. Оно расположено в лесу Саугандхика, что значит «напоенный ароматом». Он получил свое название за то, что в нем растет множество лотосов.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Иногда Алаку называют Алака-пури. Такое же название носит и обитель Куверы. Обитель Куверы, однако, невозможно увидеть с Кайласы. Следовательно, местность под названием Алака, о которой идет речь в этом стихе, и Алака-пури 
Куверы - два разных места. По словам Вирарагхавы Ачарьи, алака означает «необыкновенно красивый». В этой местности, открывшейся взору полубогов, растут лотосы разновидности саугандхика, которые источают ни с чем не сравнимое благоухание.
Они увидели также две реки, Нанду и Алакананду. Воды этих рек освящены пылью с лотосных стоп Верховной Личности Бога, Говинды.
Дорогой Кшатта, Видура, к этим рекам слетаются на своих воздушных кораблях небожительницы вместе с мужьями. Утолив сладострастие, они входят в их воды и забавляются со своими мужьями, брызгая в них водой.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из этого стиха явствует, что сознание обитательниц райских планет также осквернено мыслями о половом наслаждении, поэтому они прилетают на воздушных кораблях к двум рекам, Нанде и Алакананде, чтобы искупаться в них. 
Знаменательно, что воды рек Нанда и Алакананда освящены пылью с лотосных стоп Верховной Личности Бога. Иными словами, подобно тому, как вода Ганги считается священной, потому что стекает с пальцев ног Верховной Личности Бога, Нараяны, вода или любые предметы, используемые в 
служении Верховной Личности Бога, тоже считаются чистыми и освященными. Все, что так или иначе соприкасается с лотосными стопами Господа, мгновенно очищается от материальной скверны - на этом принципе основаны все правила преданного служения.
Обитательницы райских планет, чье сознание осквернено мыслями о половых отношениях, спускаются, чтобы омыться в священных реках и порезвиться в их водах со своими мужьями. В связи с этим следует обратить внимание на слова рати-каршитах, которые указывают на то, что небожительницы, утолив свое сладострастие, впадают в уныние. Хотя они и считают сексуальное наслаждение естественной потребностью, удовлетворив ее, они не чувствуют себя счастливыми.
Следует также обратить внимание на слово тиртхапада. Это одно из имен Господа Говинды, Верховной Личности Бога. Тиртха означает «святое место», а пада - «лотосные стопы Господа». 

Люди идут в святое место для того, чтобы искупить свои грехи. Иначе говоря, преданность лотосным стопам Верховной Личности Бога, Кришны, освобождает человека от его грехов. Лотосные стопы Господа называют тиртха-падой потому, что под их сенью укрылись сотни тысяч святых, 
которые своим присутствием освящают места паломничества. Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья Гаудия-вайшнава-сампрадаи, не советует нам совершать паломничества по святым местам. 

Путешествия отнимают много сил и времени, поэтому разумный человек просто укрывается под сенью лотосных стоп Говинды и таким образом избавляется от всех грехов. Любого, кто поглощен служением лотосным стопам Говинды, тоже называют тиртха-падой; ему нет надобности обходить 
святые места, так как, служа лотосным стопам Господа, он получает то же благо, какое приносит паломничество по святым местам. Чистый преданный, обладающий непоколебимой верой в лотосные стопы Господа, может очистить своим присутствием любое место, сделав его святым. Тиртхи-курванти тиртхани (Бхаг., 1.13.10). Чистый преданный освящает место, в котором живет; любое место, где находится Господь или Его чистый преданный, сразу становится местом паломничества. 

Иными словами, в каком бы уголке вселенной ни находился чистый преданный, целиком поглощенный служением Господу, это место сразу же становится святым и преданный может без помех служить в нем Господу, исполняя Его волю.

После того как женщины с райских планет искупаются в реке, вода в ней становится желтой и душистой от кункумы, смытой с их тел. Привлеченные этим запахом, к реке приходят слоны со слонихами. Они купаются в ней и пьют из нее, хотя их и не мучит жажда.

Воздушные корабли небожителей украшены жемчугом, золотом и драгоценными камнями. А сами обитатели небес похожи на облака, проплывающие по небу, которое украшают внезапные вспышки молний, озаряющие весь небосклон.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Воздушные корабли, описанные в этом стихе, отличаются от самолетов, которые известны нам. В ведических произведениях, и в частности в «Шримад-Бхагаватам», часто приводятся описания виманов (воздушных кораблей). Воздушные корабли, 
которыми пользуются обитатели разных планет вселенной, отличаются друг от друга. Примитивные земные самолеты поднимаются в воздух с помощью механических моторов, но на других планетах воздушные корабли не имеют двигателей, они перемещаются в пространстве с помощью мантр. 
Обитатели райских планет используют воздушные корабли в основном для развлечения, путешествуя на них с одной планеты на другую. Обитатели же планет, которые называются Сиддхалоками, могут перелетать с одной планеты на другую без помощи летательных аппаратов. Чудесные воздушные корабли, на которых летают обитатели райских планет, сравниваются здесь с небом, так как они летают по небу, их пассажиры сравниваются с облаками, а прекрасные жены небожителей - с молниями. Иначе говоря, воздушные корабли с их пассажирами, прилетевшие на Кайласу с высших 
планет, представляли собой на редкость красивое зрелище.

Во время путешествия полубоги пролетали над лесом Саугандхика, в котором в изобилии растут цветы, плодовые деревья и деревья желаний. Пролетая над этим лесом, они увидели владения Якшешвары.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Другое имя Якшешвары - Кувера. Он является хранителем сокровищ полубогов. В ведических писаниях при упоминании о нем говорится, что он баснословно богат. Из этих стихов следует, что Кайласа расположена недалеко от жилища Куверы. 
Здесь также сказано, что в лесу Саугандхика росло много деревьев желаний. Из «Брахма-самхиты» мы знаем, что деревья желаний растут в духовном мире, и в первую очередь на Кришналоке, в обители Господа Кришны. Но из данного стиха явствует, что деревья желаний по милости Кришны 
растут также на Кайласе, в обители Господа Шивы. Этот факт свидетельствует о том, что Кайласа занимает особое положение во вселенной, она находится почти на одном уровне с обителью Господа Кришны.

В том райском лесу жило множество красношеих птиц. Их нежный щебет сливался с жужжанием пчел. 
Поверхность озер, заросших лотосами с крепкими стеблями, украшали стаи кличущих лебедей.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Лес Саугандхика делался еще прекраснее оттого, что в нем было множество озер. На поверхности этих озер, как описывается здесь, росли лотосы, а в их зарослях резвились лебеди, чьи крики сливались с птичьим пением и жужжанием пчел. Можно представить себе, каким прекрасным было то место и какое наслаждение испытали пролетавшие над ним полубоги. Люди создали на земле множество парков и других прекрасных мест, но ни одно из них не может сравниться по красоте с описанной здесь Кайласой.

Красоты окружающей природы волновали кровь лесных слонов, стада которых бродили по сандаловому лесу. Легкое дуновение ветерка привело прилетевших туда небожительниц в возбуждение, и в них пробудилось желание наслаждаться любовными играми.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как только материалисты оказываются в каком-нибудь красивом месте материального мира, в их умах тотчас возникает сексуальное желание. Это свойственно не только людям, но и всем, кто живет в материальном мире, в том числе и обитателям высших планетных систем. В отличие от атмосферы материального мира, атмосфера духовного мира не оказывает такого влияния на умы обитающих в нем живых существ. женщины в духовном мире в сотни и даже тысячи раз прекраснее обитательниц материального мира, и условия там также несравнимы с условиями этого мира, и тем не менее, несмотря на располагающую к наслаждениям атмосферу, обитатели духовного мира не приходят в возбуждение, потому что одухотворенные умы обитающих на планетах Вайкунтхи живых существ целиком поглощены духовными вибрациями, возникающими при прославлении Господа. Прославление Господа приносит им такое блаженство, что все остальные наслаждения, даже наслаждение сексом, которое является самым высшим наслаждением в материальном мире, тускнеют перед ним. Иначе говоря, в мире Вайкунтхи у живых существ не возникает желания наслаждаться сексом, несмотря на благоприятную атмосферу и условия. В «Бхагавад-гите» (2.59) 
утверждается: парам дриштва нивартате - обитатели мира Вайкунтхи находятся на таком уровне духовного развития, что сексуальные наслаждения утратили для них всякую привлекательность.
Они увидели также гхаты (места для омовения). Ступени этих гхатов, спускающиеся к воде, были сделаны из вайдурья-мани. На глади озер цвели бесчисленные лотосы. Миновав озера, полубоги достигли места, где росло огромное баньяновое дерево.

В высоту дерево достигало ста йоджан, а его ветви раскинулись на семьдесят пять йоджан. Крона дерева отбрасывала густую тень, в которой всегда стояла прохлада, но, несмотря на это, под ним не слышно было птичьего щебета.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Почти на каждом дереве живут птицы, и по вечерам, когда птицы возвращаются в свои гнезда, они поднимают страшный гвалт. Но из этого стиха явствует, что на баньяне, о котором здесь говорится, не было ни одного птичьего гнезда, и потому там стояла безмятежная тишина. Прохлада и тишина, царившие под баньяном, делали это место как нельзя более подходящим для медитации.
Под этим деревом, способным даровать совершенство йогам- мистикам и принести освобождение всем людям, полубоги увидели сидящего Господа Шиву. Он был невозмутим и бесстрастен, как вечное время, и казалось, что его гнев прошел без следа.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе следует обратить особое внимание на слово маха-йогамайе. Под йогой подразумевают медитацию на Верховную Личность Бога, а маха-йога - это занятия преданным служением Вишну. Медитация - это синоним памятования, смаранам. 

Существует девять форм преданного служения, и смаранам - одна из них; медитирующий йог удерживает в памяти образ Вишну - форму, в которой Господь пребывает в его сердце. Итак, под огромным баньяновым деревом сидело множество преданных, медитировавших на Господа Вишну.
Санскритское слово маха происходит от аффикса махат. Этот аффикс употребляется в тех случаях, когда необходимо указать на большое количество предметов или людей; таким образом, слово маха-йога указывает на то, что под деревом сидело множество великих йогов и преданных, которые 
медитировали на образ Господа Вишну. Обычно те, кто медитирует на образ Господа Вишну, хотят освободиться от оков материального рабства. В конце концов они попадают в духовный мир, на одну из Вайкунтх. Под освобождением понимают свободу от материального рабства и невежества. В 
материальном мире мы жизнь за жизнью испытываем всевозможные страдания из-за того, что отождествляем себя с телом, и освобождение подразумевает избавление от этих страданий.
Вокруг Господа Шивы сидели Кувера, повелитель гухьяков, четыре Кумара, достигшие освобождения, и другие мудрецы и святые. Господь Шива был невозмутимо спокоен и исполнен святости.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Знаменательно, что рядом с Господом Шивой сидели четыре Кумара, которые с самого рождения были освобожденными душами. В этой связи стоит упомянуть, что, когда Кумары родились, отец попросил их жениться и произвести на свет потомство, чтобы увеличить численность населения только что сотворенной вселенной. Однако Кумары отказались выполнять его волю, из-за чего Господь Брахма страшно разгневался. Этот гнев привел к появлению на свет Рудры, Господа Шивы. Таким образом, четыре Кумара и Господь Шива тесно связаны между собой. Что же касается Куверы, хранителя сокровищ полубогов, то он баснословно богат. Иначе говоря, связь Господа Шивы с Кумарами и Куверой указывает на то, что он обладает всеми трансцендентными и материальными богатствами. В сущности, Господь Шива 
является воплощением Верховного Господа, повелителем одной из гун материальной природы, то есть занимает очень высокое положение.
Полубоги увидели в Господе Шиве живое воплощение самообладания, знания, кармической деятельности и пути достижения совершенства. Друг всего мира, исполненный любви ко всему живому, он приносит благо всем и каждому.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Шива наделен глубокой мудростью и очень аскетичен (тапасви). Только тот, кто знает все формы деятельности, может идти по пути преданного служения Верховной Личности Бога. Верховному Господу невозможно служить, не обладая 
совершенным знанием о всех формах и разновидностях преданного служения.
Господь Шива назван в этом стихе адхишварой. њшвара значит «повелитель», а адхишвара - «повелитель чувств». Наши оскверненные соприкосновением с материей чувства обычно заняты деятельностью, связанной с материальными наслаждениями, но, когда человек обретает знание и благодаря аскезам развивает отрешенность от мира, его чувства очищаются и включаются в служение Верховной Личности Бога. Господь Шива - живое воплощение такого совершенства, поэтому в писаниях говорится: ваишнаванам йатха шамбхух - Господь Шива является вайшнавом. Господь Шива на своем примере учит обусловленные души тому, как можно постоянно служить Богу, поэтому его называют здесь лока-мангала, что значит «несущий благо всем обусловленным душам».

Он сидел на шкуре антилопы, поглощенный аскезами. Его тело было посыпано пеплом, и потому он выглядел как облако на закате солнца, а в его волосах сверкала диадема, символизирующая полумесяц.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Аскетичность Господа Шивы внешне проявляется несколько иначе, чем аскетичность вайшнавов. Господь Шива, несомненно, является величайшим вайшнавом, однако его внешность и поведение призваны привлечь определенную категорию людей - тех, кто не может следовать вайшнавским принципам. Шиваиты, преданные Господа Шивы, обычно одеваются, как Господь Шива, и иногда курят или употребляют наркотики и одурманивающие средства, тогда как вайшнавы полностью отвергают подобную практику.

Он сидел на соломенной подстилке и говорил, обращаясь к тем, кто находился подле него, в том числе и к великому мудрецу Нараде, которому он рассказывал об Абсолютной Истине.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь сидел на подстилке из соломы, поскольку именно на таких подстилках обычно сидят йоги, совершающие аскезы для того, чтобы постичь Абсолютную Истину. В этом стихе особо отмечается, что Господь Шива говорил, обращаясь к 
великому мудрецу Нараде, прославленному преданному Господа. Нарада расспрашивал Господа Шиву о преданном служении, а Шива, величайший из вайшнавов, давал ему наставления. Иначе говоря, Господь Шива и Нарада обсуждали учение Вед, но конкретным предметом их обсуждения, как можно понять, было преданное служение. Здесь следует также отметить, что Господь Шива является лучшим наставником, а Нарада - лучшим слушателем, следовательно, учение бхакти-йоги, преданного служения, - это лучшая отрасль ведического знания.

Его левая нога лежала на правом бедре, а левая рука - на левом бедре. В правой руке он держал четки рудракша. Эта поза называется вирасаной. Он сидел в этой позе, и его палец был поучающе поднят.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В системе аштанга-йоги поза, описанная в данном стихе, называется вирасаной. Практика йоги состоит из восьми ступеней, начиная с ямы и ниямы (самоограничения и выполнения определенных предписаний), асаны (практики йогических поз) 
и т.д. Помимо вирасаны существуют и другие позы, такие, например, как падмасана и сиддхасана. 
Однако выполнение этих асан без осознания Сверхдуши, Вишну, не является конечной целью йоги. 
Господа Шиву называют йогишвара, что значит «повелитель йогов», и Кришну также называют йогешвара. Имя Йогишвара указывает на то, что никто не может превзойти Господа Шиву в практике йоги, а имя Йогешвара - на то, что Кришна превосходит всех в йогическом совершенстве. 
В этом стихе заслуживает внимания также слово тарка-мудра. Тарка-мудра - это жест, при котором указательный палец и рука подняты. Этот жест используется в тех случаях, когда говорящий хочет обратить особое внимание своих слушателей на то, что он собирается сказать. Этот жест имеет 
символическое значение.

Ведическая культура, веды, vedayu.ru, янтры, четки, аюрведа, йога, Шримад Бхагаватам, Бхагавад гита
© Vedayu.ru, 2004-2016 | Ведические образовательные программы