Интернет-магазин
здорового образа жизни
+7 926 707 64 64
+7 926 869 39 45
+7 (495) 383 39 57

Каталог товаров

Прамана - доказательство, свидетельство. Гопал Кришна Госвами




Прамана - доказательство, свидетельство. Школа ведического знания признает три праманы. Это: пратьякша (непосредственное чувственное восприятие), анумана (разум) и шабда (авториттетное свидетельство). Из этих трех праман шабда принимается как неоспоримая истина, тогда как пратьякша и анумана играют вспомогательную роль. См. Анумана, Пратьякша, Шабда.



Проповедь — жизненный воздух враджаваси
Если говорить о прамана-таттве, то мы должны знать, какое свидетельство является истинным и верным и что мы должны принимать в качестве свидетельства.

шримад бхагаватам праманам амалам
према пум-артха махан
шри-чайтанйа махапрабхор матам идам
татрадарах на парах

(«Чайтанья-матта-манджуса»)
Чайтанья Махапрабху говорил, что «Шримад-Бхагаватам» являет собой совершенное свидетельство — праманам амалам. «Шримад-Бхагаватам» содержит в себе сущность всех ведических писаний — сарва-веданта-сарам хи шримад-бхагаватам ишйате («Шримад-Бхагаватам». 12.13.15). Он содержит в себе сущность всех Вед и является последним даром Шрилы Вьясадевы. Написав все Веды, Пураны и Упанишады, он под руководством своего высокочтимого учителя Нарады Муни составил наконец «Шримад-Бхагаватам». Он выделил из всех Вед, Пуран и Упанишад самую сущность и так создал «Шримад-Бхагаватам», и потому это произведение является сущностью всей веда-веданты. По мнению Махапрабху, «Шримад-Бхагаватам» является совершенным свидетельством. Мы принимаем его, так как в «Шримад-Бхагаватам» описывается према-бхакти-таттва.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада говорил: «Если вдруг из всех библиотек мира исчезнут все книги по различным отраслям знаний и останется лишь «Шримад-Бхагаватам», человечество ничего не потеряет». Такой шастрой является «Шримад-Бхагаватам». Он является сущностью всех Вед и совершенным свидетельством — амала праманой. Татрадарах на парах — если вы будете цитировать «Бхагаватам», ваши слова будут истинным свидетельством. Мы не принимаем свидетельство, суть которого расходится с тем, что говорится в «Бхагаватам». Об этой прамана-таттве говорится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам»:

шрутих пратйакшам аитихйам
ануманам чатуштайам
праманешв анавастханад
викалпат са вираджйате

(«Шримад-Бхагаватам» 11.19.17)
Существует четыре вида прамана-таттвы, то есть свидетельства, или доказательства: шрути, пратьякшам, аитихьям и ануманам. Шрути — это свидетельство Вед, иными словами, шабда прамана. А пратьякша — это свидетельство, получаемое при помощи чувственного восприятия. Мы имеем пять чувств, посредством которых мы приобретаем знание, и та информация, которую мы получаем с помощью этих чувств, относится к категории пратьякши. Кто-то может, например, сказать: «Да, я — очевидец. Я видел это своими глазами, поэтому я считаю это истиной». Но что вы видели? Верно ли вы восприняли это? Обусловленная душа имеет четыре недостатка: брахму, прамаду, випралипсу и каранапатаву («Чайтанья-чаритамрита», Ади, 7.107). Чувства обусловленных существ несовершенны, поэтому ваше восприятие имеет изъяны. Это нетрудно понять.
Глаза — один из лучших органов чувств, с помощью которых мы приобретаем знания. Но если вы говорите: «Я видел это своими глазами»,— то можно ли считать, что вы восприняли это верно? Ваши чувства несовершенны, так можете ли вы воспринимать что-либо верно? Приведем пример. Допустим, вы сидите в быстро движущемся поезде. Если вы посмотрите на деревья, растущие по сторонам железнодорожного полотна, то что вы увидите? Вы увидите, что деревья очень быстро движутся назад, и при этом вам будет казаться, что сами вы никуда не движетесь. Верно ли такое восприятие? Поэтому пратьякша считается несовершенной, и если вы представите ее в качестве праманы, свидетельства, оно не будет признано истинным.
Господа невозможно постичь с помощью логики
Следующим видом свидетельства является анумана прамана. Это то, о чем говорят майявади. Мы можем прочитать об этом в «Чайтанья-чаритамрите». 
Чайтанья Махапрабху — Верховный Господь, пришедший на землю в образе преданного. Когда Он в первый раз пришел в Джаганнатха Пури, Он тотчас же отправился в храм Господа Джаганнатхи. Господь Джаганнатха явил Ему Свою прекрасную форму Шьямасундары, и Махапрабху, которым овладели чувства Шримати Радхарани (радхабхава), с мыслью «О Господь Моего сердца» побежал к Джаганнатхе, но на полпути упал без сознания. Подошедшие к Нему брахманы и панды решили, что Он сумасшедший. 
В это же время в храм Джаганнатхи пришел, чтобы получить даршан Господа, Бхаттачарья. Увидев, что панды хотят побить Махапрабху, он остановил их и сказал: «Не бейте Его. Он — маха-бхагавата, от Него исходит сияние. Сарвабхаума Бхаттачарья перенес Махапрабху в свой дом, где у него завязался спор с Гопинатхачарьей, который был его зятем. Гопинатхачарья был преданным, а Сарвабхаума Бхаттачарья — последователем Шанкарачарьи, майявади. Он был очень ученым человеком и брихаспати аватарой, воплощением Брихаспати. Такого знающего человека и по сей день невозможно найти.
Гопинатхачарья пытался убедить Сарвабхауму Бхаттачарью, что Махапрабху — Бхагаван. Однако ему не удалось этого сделать. Тогда возник вопрос о прамана таттве. «Какую праману, или доказательство, ты признаешь истинной? Ты говоришь, что Он — Бхагаван, и приводишь в качестве доказательства шастра праману, свидетельство Вед»,— сказал Сарвабхаума Бхаттачарья. Гопинатхачарья привел множество свидетельств, содержащихся в Ведах, но ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи, присутствовавшие там, отвергли их. «Нет,— сказали они,— мы примем в качестве доказательства только анумана праману. Они принимают анумана праману, которая основана на умозрительных рассуждениях и предположениях. Такова их логика. С большого расстояния кажется, что горы покрыты дымом. Какой логический вывод можно из этого сделать? Дыма не бывает без огня — такова анумана. Но это только кажется, что горы в дыму, тогда как на самом деле там нет никакого огня. Подойдя ближе, вы увидите это. Может ли такая логика или свидетельство быть верным?
В ответ Гопинатхачарья сказал: анумана прамана нахе ишвара-таттва-гьяне — «С помощью логики невозможно постичь Верховного Господа». Каждый человек имеет свою ануману, логику, как же вы в таком случае сможете прийти к единому мнению? Необходимо принять шастра праману, и махаджана праману, то есть то, что говорят махаджаны, ачарьи. Истинный ачарья, принадлежащий к истинной цепи ученической преемственности, знает веда таттву, шрути, и потому необходимо принять то, что он говорит. Такой спор возник между Сарвабхаумой Бхаттачарьей и Гопинатхачарьей. Об этом рассказывается в «Чайтанья-чаритамрите».
Основное значение
Следующий вид доказательства — аитихья, то есть доказательство посредством ссылок на исторические свидетельства. 
Многие историки говорят, что они проделали большую исследовательскую работу и пришли к такому-то выводу. Например, они говорят: «В результате проведенных исследований мы выяснили, что такая-то культура относится к 500 г. до н. э.». И люди говорят, что, поскольку ученые утверждают это, они считают их слова праманой, доказательством. Но другие историки не соглашаются с этим. Они говорят: «Последние изыскания свидетельствуют о том, что эта культура относится к 300 г. до н. э.». Кто же из них прав?
Хотя аитихья считается одним из видов свидетельств, мы не можем принять ее. Таким образом, шрути прамана, свидетельство Вед, является главным доказательством. И мы можем доверять пратьякше, аитихье и анумане, только если они согласуются со шрути праманой, в противном же случае мы не можем считать их верными.

праманешв анавастханад
викалпат са вираджйате

(«Шримад-Бхагаватам», 11.19.17)
Так утверждает «Бхагаватам», и Кавираджа Госвами говорит то же самое в «Чайтанья-чаритамрите».

праманера мадхйе шрути прамана — прадхана
шрути йе мукхйартха кахе, сеи се прамана
дживера астхи-виштха дуи — шанкха-гомайа

шрути-вакйе сеи дуи маха-павитра хайа
сватах-прамана веда сатья йеи кайа
«лакшана»кариле сватах-праманйя-хани хайа

(«Чайтанья-чаритамрита» М., 6.135-137)
«Хотя существуют и другие свидетельства, свидетельство Вед необходимо считать самым главным. Свидетельства Вед, верно понимаемые, являются наивысшими. Раковина и коровий навоз есть не что иное, как кость и испражнения животных, однако, согласно Ведам, они считаются чистыми.
Утверждения Вед самоочевидны. Все, что они утверждают, необходимо признать. Если мы толкуем их, опираясь на собственное воображение, достоверность Вед мгновенно утрачивается».
Из четырех видов прамана-таттвы, шрути прамана является наилучшей, однако здесь нас подстерегает одна опасность. Слова Вед, принимаемые в качестве свидетельства, имеют два значения: мукхйартху и гаунартху — основное и второстепенное. И даже если человек принимает свидетельство Вед в качестве главного доказательства, возникает одна опасность.
Веды утверждают, что испражнение животного и кости мертвого животного нечисты. Но в то же время Веды говорят, что коровий навоз, который есть испражнение животного, чист и что раковина также считается чистой, хотя она и является костью животного. Мы храним раковины в храме и трубим в них перед арати или в какие-то праздничные моменты. Это считается благоприятным. Здесь не требуется других доказательств, поскольку так говорят Веды. Хотя испражнение животного нечисто, коровий навоз считается чистым. Что же в таком случае могут сообщить нам ученые? Возьмите коровий навоз и исследуйте его в своих лабораториях. Что вы обнаружите? Что это совершенный антисептик. Но Веды уже сказали об этом, так зачем же ломать над этим голову? Просто примите то, что говорят Веды! Но испражнение — это нечто отвратительное, грязное, как же оно может быть чистым? Веды утверждают, что коровий навоз чист, поэтому это действительно так. 
Такой пример привел Шрила Прабхупада, когда разговаривал в Москве с профессором Котовским. Мы принимаем Веды, и в этом заключается совершенство. Зачем вы ломаете голову? Просто примите Веды, поскольку они совершенны. То, что говорят Веды, является совершенным доказательством.
При этом существует только одна опасность, так как есть мукхйартха и гаунартха — основное и второстепенное значения. Если кто-то приводит в качестве аргумента второстепенное значение, это не будет признано свидетельством. Такое свидетельство считается искаженным.

«Я должен учиться у тебя»
Майявади — очень ученые люди, пандиты. Таким пандитом был Сарвабхаума Бхаттачарья, воплощение Брихаспати — брихаспати аватара. Такого пандита невозможно найти и по сей день. Он был знатоком Вед и Веданты и потому очень много мнил о себе. Хотя он был грихастхой, он учил всех санньяси. 
Он был исполнен непомерной гордости, и когда он увидел Махапрабху, то сказал Ему: «О Шри Кришна Чайтанья, Ты — молодой санньяси. Ты принял санньясу в двадцать четыре года, но в Кали-югу очень трудно оставаться санньяси. Санньяси должен слушать Веданту и медитировать, а Ты поешь Харе Кришна и танцуешь на улицах». И, обуянный гордыней, он заявил: «Ты должен слушать, как я разъясняю Веданту». Он был о себе такого высокого мнения, что захотел учить Того, от Кого исходит сама веда-веданта. Источником всех Вед и Веданты является Кришна. Веды — это дыхание Господа — нихшваситам этад, а Сарвабхаума Бхаттачарья в своей гордыне захотел учить Махапрабху.
Однако Махапрабху, известный своим смирением, ответил: «О да, ты — знаток Веданты, а Я — невежественный глупец, и потому Я должен учиться у тебя». И тогда Сарвабхаума Бхаттачарья начал разъяснять «Веданта-сутру». Однако то, что он говорил, не было истинным толкованием, он строил свое толкование на основе личного комментария Шанкарачарьи, изложенное в «Шарирака-бхашье». Так он в течение семи дней толковал Веданту в храме в Джаганнатха Пури.
Махапрабху, словно простой, наивный ученик, сидел и слушал его, не произнося ни слова. 
На восьмой день Сарвабхаума Бхаттачарья спросил Его: «О Шри Кришна Чайтанья, Ты понимаешь то, что я говорю? Почему Ты не задаешь вопросов?»

Темная туча
И тогда Махапрабху, молчавший все то время, пока Сарвабхаума Бхаттачарья давал свое толкование, заговорил. «Я хорошо понимаю сутру,— сказал Махапрабху (поскольку вся веда-веданта исходит от Него, являющегося Верховным Господом),— однако твои разъяснения очень трудно понять».
«Что? — воскликнул Сарвабхаума Бхаттачарья.— Никто не способен понять сутру, поэтому к ней и был дан комментарий. Но Ты говоришь, что хорошо понимаешь сутру без всяких объяснений?» На это Махапрабху ответил утвердительно, так как толкование Сарвабхаумы Бхаттачарьи было неверным:
вьяса-сутрера артха — йаичхе сурйера кирана
сва-калпита бхашйа-мегхе каре аччхадана
(«Чайтанья-чаритамрита», М., 6.138)
«Вьяса-сутра, написанная Шрилой Вьясадевой, сияет, словно солнце, твое же толкование подобно темной туче, скрывающей солнце».
Подлинным и верным комментарием к Веданте является «Шримад-Бхагаватам», но майявади никогда не ссылаются на него. Они ссылаются только на «Шарирака-бхашью», ложный комментарий Шанкарачарьи. В «Чайтанья-чаритамрите» рассказывается, как Махапрабху разъясняет все это. Майявади очень хорошо ознакомлены с шастрами, они ссылаются на Веды и цитируют Упанишады.
В своем споре с Гопинатхачарьей Сарвабхаума Бхаттачарья приводил цитаты из шастр. Он говорил: «Как ты можешь говорить, что Он Бхагаван? Шастры говорят: триюга та — Верховный Господь приходит в каждую из трех юг — сатью, трету и двапару. Он никогда не является в Кали-югу. Сейчас же как раз Кали-юга, как же ты можешь говорить, что Он Бхагаван?» Он особо отметил этот момент. На что Гопинатхачарья ответил: «Ты такой ученый человек и не знаешь истинного значения слова триюга? Когда в шастрах говорится триюга, то при этом совсем не имеется в виду, что Бхагаван не приходит в Кали-югу. Это значит, что в Кали-югу нисходит юга-аватара».
Что же означает слово триюга? Это слово имеет основное и второстепенное значения — мукхьяртху и гаунартху. В своем второстепенном значении оно указывает на то, что Верховный Господь нисходит только в течение трех юг и никогда не приходит в Кали-югу. Однако в основном значении, мукхьяртхе, которое является истинной таттвой, оно указывает на то, что Верховный Господь приходит в Кали-югу не как лила-аватара, а как юга-аватара. Таково основное значение, или мукхьяртха. Поэтому «лакшана» кариле сватах-праманйа-хани хайа («Чайтанья-чаритамрита», М., 6.137) — если вы цитируете Веды (лакшана ньяйи), но отбрасываете мукхьяртху и оставляете только гаунартху, свидетельство считается искаженным. В своем буквальном значении слово триюга указывает на то, что Верховный Господь никогда не приходит в Кали-югу, Он нисходит только в Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу, но это — гаунартха.
Существует множество примеров того, как пандиты-майявади извращают значение слов и таким образом сбивают людей с толку. Они выдают себя за очень ученых людей, однако они никогда не обращаются к мукьяртхе, запутывая таким образом простодушных людей.
В качестве другого примера можно взять слово нарада. Основное значение этого слова — «сын Брахмы», то есть оно указывает на девариши Нараду, великого святого. А как толкуют это слово те, кто извращает смысл слов? Они говорят: нарада дашья — нарада — рада значит «зубы», а на значит «нет», т.е. нарада значит «нет зубов». Нарада — это тот, у кого нет зубов. Но разве Нарада беззубый старик? 
Таким образом, лакшана кариле сватах-праманйа-хани хайа — если вы, приводя шрути-веда-праману, свидетельство Вед, которое является главным доказательством, извращаете смысл слов и не объясняете основное значение, свидетельство будет искажено, и потому оно уже не может быть признано истинным.

Рамануджачарья
Еще один пример ачарьи приводят из жизни Рамануджачарьи. В детстве его называли Лакшманом, так как слова рама ануджа буквально означают «младший брат Рамы», т. е. Лакшман. 
Рамануджачарья изучал Веды под руководством Ядавачарьи, который был следующим ачарьей после Шанкарачарьи.
Однажды утром, когда Рамануджачарья натирал маслом тело Ядавачарьи, к тому пришел его ученик и процитировал мантру из «Чхандогья-упанишад». Тасья йатха капйасам пундарикам эвам акшини — это часть той мантры. Ученик попросил своего гуру: «Объясните мне, пожалуйста, значение слова капйаса. Я не понимаю, что оно на самом деле значит». Ядавачарья сказал: «Я скажу только то, что говорил ачарья, учивший до меня — Шанкарачарья. «Капйаса» состоит из двух слов: «капи» и «аса». «Капи» значит «обезьяна», а «аса» — «зад». «Капйаса» значит «зад обезьяны». Таким образом, смысл этой мантры таков: глаза хиранмайи пуруши, Вишну, красноватого оттенка, как зад обезьяны».
Таково было объяснение Ядавачарьи. Когда Рамануджачарья услышал это, его сердце пронзила острая боль. «Что это за объяснение?» — подумал он, и из его глаз потекли слезы. 
Теплые слезы капали на тело Ядавачарьи, и тот понял, что Лакшман, Рамануджачарья, плачет. Он спросил: «Почему ты плачешь?» На что Рамануджачарья ответил: «Вы сказали, что слово «капйаса» значит «зад обезьяны», но это большое оскорбление — сравнивать глаза хиранмайи пуруши, т. е. Вишну, с задом обезьяны. Мне было больно это слышать, и потому я заплакал». Услышав это, Ядавачарья страшно разгневался и начал кричать на Рамануджачарью: «Негодяй! Глупец! Ты ищешь ошибки в объяснении Шанкарачарьи? Ты что, знаешь все лучше него? Хорошо, тогда дай свое объяснение».
И тогда Рамануджачарья разъяснил значение слова «капйаса», поскольку он — истинный ачарья. Он — младший брат Рамы и потому наделен знанием. Он сказал: «То, что вы говорите, не является истинным значением. Это гаунартха, а не мукхьяртха. Таким образом, вы искажаете свидетельство». Затем он объяснил: «Кам» значит «джалам пибати ити капих». Он разъяснил значение слова «капих» таким образом: «кам» значит «вода», а «пибати» — «тот, кто превращает воду в пар», иными словами, пибати — это сурья, солнце. Таким образом, «капих» здесь обозначает «солнце», а не «обезьяну». Слово «капих» имеет множество значений. Все эти значения мы можем найти в словаре «Амара-коша». «Обезьяна» — это только одно из значений, другим же значением является «сурья», «солнце». Какое же из этих значений верно в данном случае? Кто может сказать нам? Сделать это может только истинный ачарья. Эти обманщики, майявади, не могут сказать, что верно, а что — нет, так как они извращают смысл слов.
Итак, слово «капих» значит «сурья», т. е. «солнце, которое превращает воду в пар». А слово «асадату» значит «расцветающий». «Таким образом, слово «капйаса» значит «лотос, расцветающий под лучами сурьи», а не «зад обезьяны». И взятое в своем истинном значении слово «капйаса» в этой мантре указывает на то, что глаза Господа Вишну красноватого оттенка, как лотос, расцветающий на солнце.
Если вы берете только гаунартху, второстепенное значение, и извращаете таким образом смысл, тогда то, что вы говорите, не будет верным.

Ведическая культура, веды, vedayu.ru, янтры, четки, аюрведа, йога, Шримад Бхагаватам, Бхагавад гита
© Vedayu.ru, 2004-2016 | Ведические образовательные программы