Интернет-магазин
здорового образа жизни
+7 926 707 64 64
+7 926 869 39 45
+7 (495) 383 39 57

Каталог товаров

Ведическая культура




Ведическая культура - великое прошлое нашей планеты, Ведическая культура - так же и ближайшее будущее нашей цивилизации, будущее, которое уже началось. 





Из семинара Основы Ведической культуры Вадима Тунеева Бх. Вигьяна Госвами

Мне бы хотелось поговорить о ведической культуре, к которой мы, по идее, должны принадлежать, о том, что это такое и что она дает человеку, и о том, почему у нас ее нет. Шрила Прабхупада принес нам замечательную философию и приоткрыл нам дверь в эту культуру. Теперь все зависит от нас, от того, насколько мы сможем эту культуру усвоить, воспринять, воссоздать, насколько мы сможем действительно стать ее носителями. Для того, чтобы стать ее представителями, чтобы принадлежать к ней, нужно для начала знать хотя бы, что она из себя представляет. Это очень обширная тема, но, тем не менее, полагаю, мне удастся высветить некоторые элементы этой культуры. Надеюсь, что они пригодятся нам в жизни, помогут понять, чем же мы занимаемся. Иногда у человека, который сталкивается с ведической культурой, опускаются руки, он думает: «Это не для меня» или «Это что-то, что другие только делать, я могу только со стороны наблюдать сознательно». Однако это не совсем так. Мне хотелось сегодня сказать о том, каким образом каждый из нас может улучшить свою жизнь, пользуясь универсальными принципами ведической культуры. Мне хотелось для начала сделать очень короткое сравнение трех культур: нашей с вами культуры, европейской; китайской культуры, древнекитайской культуры, которая достигла очень многого, и ведической культуры Европейская культура, как мы все знаем, в основном базируется на том, что берется материальная составляющая этого мира и она анализируется. И с помощью этого материального анализа, разложения на элементы, на составные части западная культура достигла очень впечатляющих результатов. Однако у этого подхода к обращению с миром есть свое привлечение. И мы все с вами являемся свидетелями того, как западная культура все больше и больше заходит в тупик, пытаясь эксплуатировать именно этот подход. Китайская культура основывается на более тонком энергетическом аспекте. Тот же самый мир рассматривается немного с других позиций. И энергетический аспект, тонкая энергия, прана, движение энергии в нашем теле, принципы инь и янь, мужской и женский принципы, они помогают людям достичь гораздо более впечатляющих результатов в том, что касается поддержания своего здоровья, в том, что касается поддержания какого-то баланса в жизни. Ведическая культура оперирует совсем иными принципами. И мне хотелось буквально в нескольких словах объяснить самую суть этой культуры, которую вы сможете унести сегодня с собой из этого зала. Прежде я хочу сделать небольшое сравнение. Наверняка все из вас пользуются компьютерами и все знают, если вы давно пользуетесь компьютером, что раньше были другие операционные системы. Были операционные системы MSDOS, до этого, я помню я в школе еще на перфокарточках выбивал дырочки, чтобы большие компьютеры что-то сделали. Но они все были неудобны Реально мы смогли и научились пользоваться компьютерами, когда была введена графическая система Windows. Для каждого идиота, каждый маленький ребенок может нажать на какую-нибудь картинку и запустить программу. Так? Так вот Веды описывают, каким образом пользоваться компьютером этого мира с помощью очень простой операционной системы. Если система, которой нас учат в школе, материалистическая западная система в высшей степени сложная и по-настоящему разобраться как пользоваться этим всем, как устроен этот мир, исходя из этого подхода очень трудно, то Веды на самом деле говорят, что мир, в сущности, очень простой и что все то многообразие явлений, которое мы видим с вами, состоит из трех начал. В Ведах утверждается, что в основе всего существующего лежит всего на всего три начала, три элемента, и эти три элемента создают все бесконечное многообразие, которое мы видим, подобно тому, как три элементарных цвета – синий, красный и желтый создают все цвета и оттенки этого мира. Веды говорят, что есть эти три начала, которые называются тремя гунами природы. Эти гуны на санскрите называются саттва-гуна, или гуна благости, раджо-гуна, или гуна страсти, и тамо-гуна, или гуна невежества. И буквально эти три вещи, если мы как следует поймем, какой смысл вкладывается в них, мы научимся пользоваться удивительным образом этим миром – мы сможем понять каким образом работает наше тело, мы сможем понять каким образом работает наш ум и, более того, мы сможем в конце концов, научившись различать эти три фундаментальных принципа, понять каким образом действует наша душа. Это удивительная по своей красоте и в то же время и простоте система, которой можно научиться прямо сейчас. Для этого не нужно быть большим специалистом в овладении компьютером. Всего три кнопки есть на компьютере этого мира. Эти три изначальные кнопки были созданы изначальным Творцом. Если мы научимся различать эти кнопки и нажимать ту, которую нужно, жизнь наша станет лучше. Итак, об этих трех кнопках. Есть саттва-гуна. По сути дела, эта система идет из простого представления о том, что в этом мире есть три фундаментальных процесса – процесс создания, процесс поддержания и сохранения, и процесс разрушения. Все, что есть в этом мире, в конце концов, сводится именно к этому. И три гуны природы имеют отношение к этим трем процессам. Раджо-гуна, или гуна страсти, созидает. Это гуна, которая творит все в этом мире. Саттва-гуна, самая высшая гуна материальной природы, поддерживает, сохраняет, включает программу самосохранения. И тамо-гуна разрушает. Все. По сути дела, если мы заглянем глубже в себя, посмотрим свою жизнь, проанализируем все то, что нас окружает, мы увидим как эти три принципа, или эти три начала, действуют в нашей жизни. И все те огромные удивительные достижения, которые дала миру ведическая культура, основаны на понимании этих трех принципов. Я не буду перечислять огромное количество достижений ведической культуры, вернее, перечислю очень быстро. Йога. Все знают удивительные асаны и то, что практически любую болезнь можно излечить с помощью йоги. Мнедитация, когда человек погружается в самадхи, овладевает своим умом, овладевает в совершенстве своим телом. Ведическая астрология, которая до тончайших деталей может предсказать ваше будущее, может объяснить какие тонкие влияния воздействуют на вас в данный конкретный момент времени. Васту, или ведическая архитектура, ведическая музыка, с которой вы немножко познакомились сейчас. Если в европейской музыке всего два лада – минорный и мажорный, то Веды говорят как минимум о 108 ладах, о 108 различных музыкальных рядах, из которых выявляется музыка, или звук, приводящий в гармонию наше эмоциональное состояние с окружающим миром. И так далее. Но, в конце концов, все основано на трех вещах, на трех простых принципах: саттва, или благость, раджас, или страсть, и тамас, или невежество. И эти три принципа, я уже сказал, они соответствуют трем цветам. Раджас это красный цвет. Красный цвет, или страсть, создает и она включает эту программу наслаждения в человеке. Саттва включает программу самосохранения. И тамас включает программу саморазрушения. Так вот, по сути дела, если мы проанализируем объективно ведическую культуру, то это культура, которая основана на принципах саттвы, на принципах благости, на принципах самосохранения. Наша культура при всех ее достижениях, при всех удивительных достижениях, которые мы видим и пользователями которых мы являемся, пользуется двумя низшими гунами – страстью и невежеством. И в результате этого, в конце концов, мы приходим к саморазрушению, потому что страсть всегда обращается в свою противоположность, страсть всегда включает программу саморазрушения. Мы можем видеть как это происходит в нашем мире, каким образом разрушается общество, каким образом разрушаются связи между людьми. Как, например, если взять конкретный пример того, как это действует, современная аллопатическая медицина отдает человеку быстрые результаты, потому что страсть требует быстрых результатов, она нетерпелива, она ждет, чтобы человек сразу получил что-то конкретное, ощутимое. Но эти быстрые результаты приводят к дурным последствиям. И в «Бхагавад-гите» говорится, что это всегда результат влияния страсти. Если человек задействует страсть, то вначале он получает быстрый результат и ему нравится все то, что он получает от страсти, но конечный результат всегда дурной. Если человек задействует гуну невежества, или самую низшую гуну материальной природы, то результат с самого начала и в конце плохой. Но саттва чем она сложна, чем сложнее эта культура? Именно тем, что вначале она не производит такого сильного впечатления на нас. Наверняка, многие из вас слушали сейчас эту музыку и сердце оставалось равнодушным. Потому что мы не привыкли к тому, как воспринимать эти более тонкие вибрации. Но если человек учится воспринимать саттву, или благость, – самую высшую гуну природы, то постепенно-постепенно его сознание возвышается. И этот принцип совершенно фундаментальный и научный принцип сформулирован в «Бхагавад-гите», где говорится, что гуны страсти и невежества всегда приводят человека к деградации и к разрушению, и только гуна благости приводит его к возвышению. И гуна благости, как я уже сказал, все эти три гуны они пронизывают буквально нашу жизнь. Есть музыка в гуне благости, есть философия в гуне благости, есть воздух в гуне благости или в гуне невежества и в гуне страсти, есть напитки в гуне страсти и в гуне невежества. Все это, если мы научимся отличать высшую гуну природы, гуну благости, ценить ее, уважать и привносить ее в нашу жизнь, то мы увидим, как мы постепенно-постепенно будем возвышаться. Наверняка многие из вас слышали о ведической математике. Ведическая математика это удивительная система исчисления, где самые сложные вычисления делаются очень простыми методами. По сравнению со сложной пифагорийской математикой, на которой мы с вами воспитаны и которую мы учили в школе, там очень сложные операции можно делать практически мгновенно без всяких калькуляторов. Точно также ведические методы самосовершенствования гораздо проще в основе своей, чем методы самосовершенствования, существующие в нашей культуре. На первый взгляд они могут показаться сложными, но на самом деле они очень простые, потому что, в конце концов, они основаны на том, что человек привносит в свою жизнь все больше и больше саттвы. Гуна страсти, к которой мы так привыкли и которую мы ценим, приучила нас наслаждаться возбуждением в мозгу. И хотя в ведической культуре не очень хорошо разбирались в том, какие нейрофизиологические процессы происходят в нашем мозгу, но, в сущности, они очень хорошо это описали. Когда мы эксплуатируем гуну страсти, мы возбуждаем свой ум и наслаждаемся тем приятным возбуждением, которое возникает в уме. Но, как всегда, за возбуждением приходит торможение. Это закон нейрофизиологии. И поэтому всегда за гуной страсти приходит гуна невежества. Или, как говорится в «Бхагавад-гите», счастье, которое вначале грело нас, которое казалось таким приятным, оборачивается своей противоположностью. Это закон нейрофизиологии. И если человек пытается наслаждаться сном, летаргией, чем-то тяжелым – наркотиками, опьянением, то все это отвратительно сначала и до конца и, в конце концов, человек ничего не получает кроме все большей и большей деградации. И это естественный результат эксплуатации низшей гуны природы. Но саттва-гуна дает человеку возможность привести в равновесие свой ум. Это удивительное равновесное состояние тоже доставляет счастье, но счастью этому нужно научиться, оно не такое доступное, его не так легко оценить. В одном из танцев, который показывали в самом начале, звучала эта мантра: Ом шанти шанти шанти. И смысл этой мантры в том, что высшее состояние сознания это состояние умиротворения, потому что в этом состоянии умиротворения человек может постичь высшие истины. Это состояние умиротворения приходит только в результате того, что человек вносит в свою жизнь все больше и больше саттвы. Как я уже сказал, человек может эту саттву вносить с помощью самых разных вещей: с помощью музыки, с помощью пищи. В Ведах огромное значение придается тому, какую пищу мы едим. Веды утверждают, что потребляя пищу, мы очень активно общаемся с этим миром и вносим в себя определенную информацию, которая либо может быть позитивной и настраивать нас на лучшее, возвышать нас, либо может приводить к деградации, быть негативной. Веды утверждают, «Чхандогья-упанишад» – одно из секретных писаний, раскрывает эту тайну. Там говорится, что если человек есть чистую пищу, то становится чистым его ум, все бытие очищается. Когда становится чистым его ум, он получает огромное преимущество – чистый ум укрепляет его память и память позволяет помнить человеку о своей высшей цели и высшем предназначении. Беда загрязненного ума заключается в том, что человек, возбужденный всеми этими внешними стимуляторами, к которым мы так привыкли и без которых не мыслим свою жизнь, забывает о высшей цели и предназначении, память его становится слабой, а ум становится рассеянным. Но Веды говорят – предназначение человека достижимо только тогда, когда ум его становится сильным. А ум укрепляется только тогда, когда он живет чистой жизнью, когда он привносит в свою жизнь саттву, саттва-гуну во всех ее формах и проявлениях. И дальше, удивительный результат, который обещает «Чхандогья-упанишад», это то, что когда человек укрепляет свою память, когда память его становится непрерывной, непоколебимой, в результате этого человек развязывает узлы своей кармы, карма человека перестает действовать на него, он перестает быть рабом поступков, совершенных в прошлом, привычек прошлых, каких-то низменных импульсов, которые воздействуют на него. То есть Веды ведут человека с самого низкого уровня, с нашего материального уровня и говорят, что сначала ты должен быть счастливым на этом уровне, ты должен обрести гармонию на физическом уровне. Дальше они говорят, в результате этого появится гармония в уме. Эта гармония в уме сделает тебя счастливым и всех остальных, тех, кто рядом с тобой, тоже счастливыми. Эта гармония в уме, в конце концов, даст тебе возможность почувствовать душу, то есть поднимет тебя просто над умом. На самом деле программа самосохранения, которую включает саттва, дает человеку возможность почувствовать себя вечной душой. Смерти нет, смерть это иллюзия. И Веды очень настойчиво призывают нас к тому, чтобы мы поняли и реализовали свое бессмертие, свою душу. И это следующий этап, которого человек достигает по мере того, как он идет, или прогрессирует, продвигается, на пути ведической культуры. Узнав свою душу, в конце концов, человек начинает чувствовать Бога в своем сердце, он начинает чувствовать, каким образом Бог разговаривает с ним, как Он ведет его по жизни, как Он, по сути дела, находясь в нашем сердце, все время является свидетелем всех наших поступков. И высшей кульминацией ведичекой культуры является любовь. Потому что мы все с вами созданы только для одного – только для того, чтоб любить и быть любимым. У нас нет никаких других целей. Все остальное то, что мы делаем, всего лишь средства для достижения этой высшей цели. И Веды говорят, что сначала приведи в гармонию свое тело, потом приведи в гармонию свой ум. Постепенно ты сможешь осознать свою вечную природу и, в конце концов, ты обретешь вечную любовь, которая является твоим вечным и высшим предназначением. Но первый шаг человек может сделать уже сейчас. Каждый из нас может улучшить свою жизнь, каждый из нас может сделать ее чище, каждый из нас может прибавить саттвы, или гуны благости, в свою жизнь. Так или иначе вся ведическая культура предназначена только для одного – для того, чтобы, независимо ни от каких предрассудков, или убеждений человека, сделать жизнь человека лучше и таким образом принести ему счастье и, в конце концов, наполнить его сердце чистой любовью, полностью вытеснив и него зависть и эгоизм. Мне очень хотелось, чтобы вы унесли с собой хотя бы эту концепцию – на компьютере этого мира есть три кнопки и если вы будете нажимать кнопку тамаса, или невежества, то жизнь ваша будет ухудшаться, и вы будете деградировать. Если вы будете нажимать страсть, то вы получите какое-то удовольствие вначале, но, в конце концов, вы будете страдать и ваша жизнь будет все более и более трудной, все более и более суетливой. Но если вы будете нажимать кнопку, на которой написано «саттва», «благость», если вы сделаете свою жизнь красивой, гармоничной и если вы сможете обогатить ее за счет этого, то тогда вы в этой компьютерной игре, увлекательной компьютерной игре, которой мы все с вами занимаемся, сможете получить высший приз. Этот приз называется любовь. Однажды в Петербург на выпуск духовной семинарии пригласили простого монаха - неграмотного, жившего где-то в пустыне, в лесу. Так или иначе, он пользовался уважением, и его попросили обратиться к выпускникам духовной семинарии с речью, чтобы он напутствовал их, объяснил, что им нужно делать и как им нужно жить. Он начал свое выступление с очень простого вопроса, который поставил всех в тупик. Он спросил: - Что такое жизнь? Было много ответов. Большинство людей недоуменно смотрело на монаха, не понимая, чего же он от них хочет. Кто-то сказал, что жизнь есть борьба, что нужно сражаться, отстаивать какие-то идеалы. Другой сказал, что жизнь - это просто игра, драма, в которой мы все участвуем, трагедия или комедия… Кто-то считал, что жизнь - сплошное разочарование. Но монах обвел всех сострадательным взглядом и сказал, что жизнь - это блаженство, и человек, который смог соприкоснуться с Богом в этой жизни, почувствует покой, тишину, благоговение, ощутит внутренний пульс жизни. Он сможет блаженствовать в этой жизни. Это даже нельзя назвать наслаждением. Под наслаждением подразумевается что-то очень грубое, плотское. Блаженство - это нечто другое, по крайней мере, в его устах. Это радость, тишина, благодать, несуетность. Это то, в сущности, что человек должен почувствовать, когда он живет. То, чего мы с вами, практически, лишены. У нас есть все; есть игра, драма, борьба, страсти, страдания, наслаждение, аскезы… Мне довелось недавно читать новую книгу Бхактивикаша Свами «Зарисовки традиционной индийской жизни». Основной лейтмотив книги, то, чем дышит книга - то самое блаженство. Там описана простая жизнь традиционной индийской деревни, которая, тем не менее, исполнена любви, уважения, тишины, радости, благодати, несуетливости… Кто-то может сказать: «Зачем так далеко ходить, к чему какая-то Индия, кому это нужно, почему нам в русскую деревню не сходить?» Традиционная культурная жизнь существовала в Индии еще двадцать-тридцать лет назад, пока там не появилось телевидение. В книге собраны интервью с различными людьми, которые жили и еще отчасти живут в соответствии с традициями. Их жизнь была проникнута удивительной духовностью. В каждой деревне, где жили как бы безграмотные люди, были разных уровней пандиты, брахманы - носители культуры. И каждый пандит, живший в деревне, именовался так неспроста. Самые выдающиеся ученые, которые пишут книги, не могут сравниться с пандитами, знающими наизусть все Веды. В одной деревне жил пандит, он был шатавадхани. «Шата»- значит «сто», «вадхани» - «тот, кто может отвечать». «Шатавадхани» буквально значит, что такой человек приходил туда, где собирались люди, и сто из них задавали ему вопросы, простые и сложные. Причем он не сразу отвечал, он слушал их, запоминал, а потом давал ответы в том порядке, в котором они были заданы, и все сидели, открыв рот. Простые деревенские люди приходили, чтобы послушать, как шатавадхани-пандит даёт ответы на любые вопросы. В книге рассказано также о том, чем занимались в индийских деревнях но вечерам. Лет сорок-пятьдесят тому электричества там еще не было. Темнело около семи вечера, и люди, человек тридцать-сорок, собирались где-нибудь под баньяном, и начинали петь бхаджаны, киртаны. Таким образом проводили вечер. А рано утром, где-то в четыре часа, они просыпались, и начинался новый день. Восхищение удивительной гармонией, красотой, чистотой и простотой их жизни пронизывает всю книгу. Буквально вчера я гостил в индийской семье, которая живет в Москве. Глава семьи - военный атташе индийского посольства. У него дома алтарь, мурти стоит, он прасад предлагает этому мурти. Его традиционная индийская жена угостила нас традиционными блюдами. Каждую неделю он обязательно приглашает к себе проповедника. Он говорит: «Я просто не могу иначе, я так привык. Каждую неделю какой-то брахман приходил к нам в храм или домой и проповедовал». И теперь раз в неделю кто-то из храма обязательно приходит к нему, и он дает пожертвования нашим проповедникам. Он делился воспоминаниями о том, как они жили у себя дома. Когда я пришел, у них уже были гости - индийская семья из традиционного рода Шри вайшнавов, Шри сампрадайи. Они очень любят ИСККОН, всюду проповедуют ИСККОН, всех своих сотрудников из индийского посольства часто приводят к нам. Они вспомнили, что сейчас благоприятный месяц Магх, во время которого, по традиции, существующей в Шри сампрадайе, люди каждое утро должны петь гимны Андал. Андал - это великая преданная, которая в свое время вышла замуж за Господа Ранганатха. И каждое утро, в течение тридцати дней, они поют эти гимны. Вспомнив об этом, супруги с воодушевлением начали петь, стали рассказывать о содержании гимнов. У них, по традиции, если человек в месяце Магх не поет эти гимны, то считается, что он напрасно коптит небо, живет зря, нет никакого смысла в его жизни. От этого всего на меня повеяло чем-то таким… совершенно незнакомым. Женщина, которая мне об этом рассказывала, родом из Канчи, традиционного города, который является одним из святых мест на юге Индии. Это один из центров Шри сампрадайи. Там находится тысяча удивительных, прекрасных храмов. Когда она вспоминала про один, про другой храм, то стала плакать. Канчи делится на две части. Одна называется Шива-Канчи, другая - Вишну-Канчи. Она жила в Вишну-Канчи, где были храмы Вишну, а в Шива-Канчи, соответственно, располагались храмы Шивы. Она рассказывала, что в доме её царили очень строгие порядки. Дедушка запрещал им даже ходить в Шива-Канчи, и они могли посещать только храмы Вишну. И лишь когда он уже совсем постарел, то позволил: «Ну, ладно, можете ходить куда угодно». В этом есть что-то такое, что нам незнакомо, то, что запечатлелось в ответе монаха: «Жизнь - это блаженство». Блаженство, которое нам, к сожалению, в нашей суетливой, сумасшедшей жизни практически неизвестно. Можно посмотреть, из чего состоит наша жизнь: из скандалов, истерик, безумия, крайностей каких-то, из телевизора в промежутках между истериками и скандалами, из разводов, из поломанных семей, из искалеченных детей, из метания из стороны в сторону… Когда человек проживает жизнь, он, по идее, становится мудрее. А у нас жизнь проходит непонятно как. Это относится не только к людям, которые где-то там ходят, это, к сожалению, относится к нам с вами. Мы пришли сюда, чтобы найти какое-то счастье, обрести блаженство, для того, чтобы соприкоснуться здесь с Богом. Но чего-то недостает в том, что мы делаем, как мы делаем. Многие люди это осознают и, собственно, из-за этого думают: «Что же это за проблемы, чего нам не хватает?» Мы восприняли философию, которую принес Господь Чаитанья. Господь Чаитанья сказал: «Вайрагъя видйа ниджа бхакти-йога», то есть, суть его философии - отречение. Он принес философию отречения. Но так как мы живем в довольно странной культурной среде, так как у нас нету настоящей культуры, то отречение, которым мы занимаемся, нам очень надоедает. Оно становится сухим, превращается не понятно во что. Тогда как изначально отречение в ведической культуре исполнено блаженства. Смысл данных лекций в том, чтобы мы поняли, каким образом можно отрекаться от мира, испытывая блаженство. Как жить в гармонии с миром и постепенно развивать в себе дух вайрагьи. То, чего мы не понимаем, чего мы не восприняли, так это гармонии между отрешенностью и привязанностью. У нас нет, к сожалению, здравого смысла и чувства меры, которые позволили бы нам, с одной стороны, находиться в этом мире, а с другой, постепенно развивать в себе любовь к Богу, которая проявится в естественной отрешенности от мира. Это то, чего нам не хватает. Люди по-разному определяют проблемы, которые существуют в нашем обществе. Что касается меня, то, на мой взгляд, нам недостает культурной среды. У нас есть философия. Шрила Прабхупада дал нам её. Эта философия совершенна. Она содержит ответы на все вопросы. Но, к сожалению, она может нормально функционировать лишь в определенной культурной среде. Когда философию начинают перенимать люди, далёкие от этой культуры, то возникают эксцессы, появляется то, чего не должно быть. В этом, на мой взгляд, причина многих и многих наших бед. Поэтому сегодня мне бы хотелось поговорить о культуре и привязанностях. Сейчас модно говорить: «Варнашрама, варнашрама». Но варнашрама - это, прежде всего, культура. Культура правильных привязанностей. Чтобы достичь совершенства в йоге, человек должен быть не слишком привязанным и не слишком отреченным. Общество варнашрамы учит человека, каким образом существовать в этом мире и правильно привязываться к нему. Это то, чего нам недостает. Почему многие люди на Западе, и, в частности, первая аудитория Шрилы Прабхупады, с такой готовностью восприняли его послание, а именно философию «вайрагъя видйа ниджа бхакти-йога11 Потому что, когда Шрила Прабхупада говорил хиппи о том, что нужно отрешиться от всех привязанностей, они думали: «Господи Боже мой, так я уже отрешился!» Что творится в современном мире, в особенности, западном? Пожалуй, в восточном мире происходят сейчас аналогичные процессы, может быть, несколько более замедленно. Рвутся связи между людьми. Человек живет в обществе, но он лишен каких-либо связей с этим обществом. Он становится все более и более изолированным. Люди чувствуют себя все более и более одиноко и не знают вообще зачем и почему живут, что с ними происходит. Естественные связи, которые соединяли людей, рвутся. В чем причина того, что люди изолируются?  Страдания… Привязанность к греховным поступкам. Правильно. В конечном счете, глубинной причиной изоляции человека является грех. Грех и изоляция человека - это синонимы. Чем больше человек грешит, тем в большей степени рвутся связи, которые его соединяют с другими. Самые изолированные люди на свете, самые одинокие в этом мире - это преступники. Они сами поставили себя вне общества. Если мы пойдем к этим преступникам и будем им проповедовать «вайрагъя видйа ниджа бхакти-йога», то они подумают: «Так я, наверное, парамахамса! Я уже непривязан к этому миру». Почему люди Запада так легко это воспринимают? Именно потому, что у них нет корней, привязанности в значительной степени разрушены. За исключением одной единственной - привязанности к материальному наслаждению. Все остальные связующие нити порвались, других привязанностей нет. В двенадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» отмечается, что в Кали-югу останутся только семейные связи, иные связи разорвутся. Действительно, мы не знаем, кто наш сосед по лестничной клетке, мы можем прожить в доме тридцать лет и не знать, кто живет за стеной. Это признак неполноценности, неспособности любить. Мы, воспринимая эту философию, начинаем пытаться воплощать её на практике, но поскольку привязанность к чувственным наслаждениям всё равно живет, то наше отречение превращается непонятно во что. Все это порождает некие сомнительные явления, и всей нашей отрешенности грош цена. Когда случается что-то, проверяющее нашу отрешенность, когда приходит какое-то испытание от Кришны, то мы его не можем вынести. Настоящая культура заключается в том, чтобы правильно привязаться к этому миру, правильно строить связи с людьми, правильно испытывать наслаждение. И постепенно, постепенно развивать в себе дух вайрагьи. Шрила Рупа Госвами говорит о том, кто может заниматься преданным служением. Третья глава «Нектара преданности» посвящена как раз качествам, которые должен развивать человек, желающий заниматься преданным служением. Шрила Рупа Госвами цитирует стих из одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.20.8): ядрччхайа мат-катхадау джата-шраддхас ту йах пуман на нирвинно нати-шакто бхакти-його ‘сйа сиддхи-дах Здесь сказано, что есть единственное условие, с помощью которого бхакти-йога может привести к совершенству. Каким образом обычно человек начинает заниматься преданным служением, с чего начинается преданное служение? Шраванам. Со слушания. «Ядрччхайа мат-катхадау»… «Ядрччхайа» буквально означает «человеку повезло», «человеку выпала какая-то удача». «Мат-катхадау» - и он слушает рассказы обо Мне». «Джата-шраддхас» значит, что эти рассказы, порождают веру в сердце человека. И мы знаем это, этого не нужно доказывать. Человек слышит от чистого преданного о Кришне или читает книги Шрилы Прабхупады, другие священные писания, и у него появляется вера в Кришну. Но самое интересное дальше, он говорит: «бхакти-його ‘сйа сиддхи-дах» - бхакти-йога приносит совершенство. В случае «На нирвинно нати-шакто» «На нирвинно» - это значит, что человек не слишком отрешен и не слишком привязан. Буквально говоря, человек сможет достичь совершенства, идя по этому пути, если он находится как раз посредине. Мы знаем это по опыту. Если мы начинаем проповедовать человеку, который слишком привязан к этому миру, то ничего не получится. Он слишком зависим и поэтому постарается от нас поскорее избавиться, он не воспримет, не услышит нас. Даже если такой человек становится на путь преданного служения, привязанности одолевают его. Другая крайность, которая мешает достичь совершенства - «на нирвинно» - слишком сильная отрешенность, тоже не дает человеку дойти до конца и достичь высшей цели. Сначала у нас появляется вера, но, чтобы достичь цели, нам нужно обладать определёнными качествами. В нашей жизни должна быть соблюдена мера между отрешенностью и привязанностью. Если мы слишком привязаны, то, конечно, не сможем служить Кришне. Если же чрезмерно отречены, нам не удастся вступить в личностные отношения с Кришной, мы не сможем понять, что такое любовь к Кришне, что такое связь с Кришной. Если порваны все связи, если у нас нет естественной привязанности к людям, которые находятся рядом, к друзьям, к семье, то, в итоге, мы не сможем понять, что такое привязанность к Кришне. Потому что мы просто не знаем, что значит привязываться. Нам нужно привязаться к Кришне, но если мы не в состоянии вообще привязываться, то каким образом мы сможем привязаться к Кришне? Кришна останется для нас абстракцией. Мы много слышали об отрешенности, о том, что нужно отрекаться. Ради разнообразия я буду говорить о привязанностях, о том, что привязанность - это хорошо, если она правильная. В сущности, культура правильной привязанности - это культура варнашрамы. Если подумать, что такое варнашрама - четыре варны, четыре ашрама, - то мы увидим, что четыре варны есть в любом обществе. Есть брахманы, то есть учёные, которые как бы играют роль брахманов, есть вайшьи, кшатрии и шудры - администраторы, торговцы, рабочие. Все это имеет место в любом обществе. Теперь ашрамы: есть период ученичества, через который каждый проходит, также почти каждый проходит через период семейной жизни, потом - уход на пенсию… Те самые ашрамы есть в жизни каждого человека. Зачем нам с вами об этом так долго говорить? Есть притча о том, как четверо домашних животных пришли к человеку, который за ними хорошо ухаживал, и решили подарить ему по двадцать пять лет из своих жизней. Лошадь, бык, осел и собака подарили человеку по двадцать пять лет, поэтому, соответственно, жизнь человека делится на четыре периода. В первый период человек резвится, как лошадь, во второй - пашет, как бык, в третий, после пятидесяти лет, начинает философствовать как осел. Осел - философски настроенное животное… И, наконец, живет, как собака, питаясь подачками, которые ему дают. То есть, деление на четыре варны и четыре ашрама существует, и человек, волей или неволей, проживает все это в той или иной форме. Но на чем, собственно, зиждется варнашрама, на чем основаны взаимоотношения? (Мы говорили, что суть варнашрамы в том, чтобы были правильными связи между людьми). На взаимной любви, уважении. На понимании того, что всё есть дух. На служении друг другу. На приятии общей цели, на осознании смысла всего того, что мы делаем. Всё это верно. Но раз мы говорим о варнашраме-дхарме, о социальной дифференциации, то, чтобы отношения завязывались правильно, с учётом занимаемого людьми положения в обществе, их цели должны строиться на предписанных обязанностях. Каждый человек, в зависимости от того, какое положение он занимает в социальной структуре, имеет уникальный набор обязанностей. Если он исполняет свои обязанности, это приводит к тому, что связи, которые возникают у человека с другими членами общества, становятся правильными. Очень часто в последнее время я слышу: «Нет варнашрамы, мы страдаем в ИСККОН потому, что нет варнашрамы! При этом имеет место типично русский подход к жизни. Достоевский писал, что у каждого русского в ящике письменного стола находится проект полного социального переустройства общества. Каждый русский одержим этой идеей. Мы обязаны этим своему происхождению и, приходя сюда, думаем: «Какой бы переворот совершить? Нужно произвести революцию варнашрамы». Но революция обычно приводит к тому, что связи между людьми рвутся. Любое социальное переустройство общества разрушает устоявшиеся человеческие связи. У Ленина была замечательная идея о том, что коммунизм можно построить в одной отдельно взятой стране. Так вот, сейчас у нас предпринимаются попытки построить варнашраму в одном отдельно взятом храме. Но на самом деле, варнашраму можно построить в одном отдельно взятом человеке. Варнашрама начинается с того, что человек исполняет свои обязанности. В процессе исполнения своих обязанностей он начинает вступать в различные отношения с другими людьми, и с этого начинается варнашрама. Не нужно ждать, когда Джи-Би-Си объявит: «Строим варнашраму!», когда вдруг все рассчитаются на первый, второй, третий, четвертый - на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр поделятся и стройными рядами пойдут варнашраму созидать. Нет. Варнашрама начинается с осознания дхармы каждого человека, с того, что человек осознаёт свое место, свое реальное положение и, в соответствии с этим положением, начинает исполнять надлежащие обязанности. Отсюда проистекает все остальное. Если мы чем-то не удовлетворены, если в нашей жизни чего-то не хватает и мы чувствуем, что-то не то, что-то не так, то, прежде всего, нужно задать себе простой вопрос: а исполняю ли я свои обязанности? В соответствии с нашей философией, счастье приходит к тому человеку, который правильно исполняет собственные обязанности. Тишина, благодать, блаженство приходят именно в этой ситуации. У Дживы Госвами есть замечательная история про Кришну, которая иллюстрирует данный момент. Когда Кришне исполнилось пять лет, Нанда Махарадж в один прекрасный день решил, что его Сын достаточно взрослый для того, чтобы исполнять дхарму пастуха. В чем заключается дхарма пастуха? Правильно, пасти коров. Но поскольку пастух был еще два вершка от горшка, ему доверили пасти телят. Все это было обставлено как большой праздник, собрались все пастухи, Нанда Махарадж самолично подошел к стаду и выбрал самых лучших телят, подарил Кришне рожок, флейту, палку и верёвку. Пришли брахманы, чтобы жертвоприношение совершать. И тут прибежала Яшода, тоже с подарками. Она - добрая, сострадательная женщина, и поэтому переживала: «Как же мой Сын, маленький карапузик, пойдет пасти телят куда-то на пастбище? Будет под солнцем ходить, и что с Ним случится? В ноги будут колючки впиваться!» Она решила Ему подарить деревянные башмаки и зонтик. Она подозвала Балараму и сказала: «Ты будешь носить над Кришной зонтик, чтобы, не дай Бог, Он не обгорел, а эти деревянные башмаки защитят Его нежные стопы от всех колючек». Кришна тогда спросил ее: «А Моим телятам ты тоже дашь по четыре башмака, по зонтику и по человеку, который этот зонтик будет носить?» При этом Он произнес очень важный, глубокий стих: «Дхармо ракшати ракшитах» - «Тот, кто защищает дхарму, сам становится под защиту дхармы». Если человек исполняет надлежащие обязанности, если он исполняет свою дхарму, то дхарма сама становится его защитником, она сама оберегает такого человека. Тогда человеку нечего бояться. Сам вселенский закон дхармы, все силы, которые поставлены на защиту этого закона, начинают ограждать такого человека. Он становится абсолютно счастливым. То есть, суть варнашрамы-дхармы заключается в том, что человек начинает исполнять свои обязанности и, исполняя их, становится счастливым. Все очень просто. Нужна ли нам варнашрама? Кто-то может возразить: «Какая-то варнашрама-дхарма, какие-то брахманы, какая-то индийская религия и непонятные, странные обязанности. Почему именно эти обязанности, не относительно ли все?» Но суть в том, что система варнашрама-дхармы построена в соответствии с внутренней конституцией человека. Она не имеет отношения к каким-либо внешним обрядам, какой-то относительной религии. На протяжении семинара мы попытаемся разобраться, каким образом варнашрама-дхарма отвечает внутренней природе человека и, прежде всего, его психологии. Обязанности в соответствии с варнашрама-дхармой - это идеальное описание того, что должен делать человек, чтобы жить в гармонии с обществом и миром, не причинять никому беспокойств, и, в конце концов, самому обрести счастье. Иначе говоря, обязанности по варнашрама-дхарме имеют непосредственное отношение к внутренней конституции человека. В один из дней мы будем вести речь об обязанностях грихастх, семейных людей - это очень интересная тема. Рассматривая сферу деятельности мужчин и занятия женщин, я буду пользоваться материалами современной психологии, в частности, исследований, описывающих разницу в работе мозга женщины и мозга мужчины, за которые была получена Нобелевская премия по психологии. Если мы вникнем в данные современной психологии и посмотрим на склонности каждого из полов, мы поймем, каким образом различия в обязанностях женщины и мужчины идеально соответствуют разнице в функционировании их организмов. В сущности, у них просто мозги разные, поэтому функции разные - идеальная корреляция между одним и другим. Вся система варнашрамы-дхармы - это описание различных уровней сознания, которые могут быть в человеческом обществе, и форм деятельности, соответствующих им. Вот, собственно, в чем заключается варнашрама-дхарма. Это не есть нечто внешнее, не есть нечто навязанное человеку. Некоторые говорят: «Эти обряды, эти правила, зачем они нужны? Какой смысл экадаши соблюдать и все остальное?» Каждое из этих правил идеальным образом отвечает тому универсуму, той вселенной, в которой мы находимся, и, прежде всего, тому микрокосму, который находится в нас самих. Каждая из этих обязанностей идеальным образом коррелирует с какими-то нашими внутренними составляющими. В ведической литературе описаны пять уровней сознания: анна-майа, прана-майа, гъяна-майа, вигьяна-майа и ананда-майа. И если мы рассмотрим, что собой являют эти уровни сознания, то поймем, что варнашрама подразумевает именно их. Что такое анна-майа? «Анна» буквально значит «пища». Но, в сущности, что является пищей? Пища для глаз - то, что мы видим, пища для осязания - это потрогать кого-то. Анна-майа - это уровень чувственного восприятия, когда смысл существования заключается в том, чтобы воспринимать мир, соприкасаться, взаимодействовать с ним, какие-то свои потребности осуществлять - есть, спать, совокупляться, обороняться. Это чувственный, ощущенческий уровень. Следующий уровень очень интересен, это прана-майа. «Прана-майа» буквально значит, что я осознаю жизнь в себе и у меня есть способность осознавать жизнь в другом человеке. Прана-майа - это уже более высокий уровень сознания, когда я понимаю, что я сам живу и другие тоже живут. На уровне анна-майи меня это не интересует. Мне все равно, живут они или не живут, главное, чтобы съесть их можно было. У меня нет осознания ценности жизни ни в себе, ни в других. На уровне прана-майи человек начинает осознавать, что он живет и окружающие тоже живут и, соответственно, на этом уровне человек вступает в отношения. Тогда как на уровне анна-майи все его отношения с другими заключаются в том, что он их просто ест. На уровне прана-майи завязываются определенные отношения. Если рассматривать социальный организм с точки зрения этой системы, то на этом уровне мы, осознавая, что вокруг живут люди, пытаемся установить справедливость. Материальное правосудие, материальные законы находятся на этом уровне, все, что подразумевает взаимодействие людей друг с другом - это уровень прана-майи. Теперь рассмотрим следующий уровень - мано-майи (или гьяна-майи) - с точки зрения социальных отношений. Что это за уровень? Каким образом в обществе проявляется уровень сознания мано-майи? Гипотезы, размышления о чувственных наслаждениях в уме. Искусство… отчасти. Смотря какое искусство. Есть искусство, которое находится на уровне анна-майи, чисто чувственное искусство, ремесла… Мано-майа - это все-таки более высокий уровень. Умственные спекуляции, философствование. Так, отчасти. Каким образом ум на уровне мано-майа функционирует в обществе? Мано-майа проявляется в моральных установках. Уму прежде всего нужны закрепления. Ум без якоря будет шататься постоянно, словно корабль без руля и ветрил. Человек, выходящий на уровень мано-майи, чувствует потребность в правилах, принципах. Все социальные правила, все условности существуют, чтобы успокоить ум. В сущности, это уровень дхармы, уровень закона, уровень моральной, мирской религии. Таким образом мано-майа проявляется на уровне социума. Ум должен иметь какую-то точку отсчета. Дхарма, религиозный закон, философия - это уровень мано-майи. Дальше идет вигъяна-майа. Это уровень понимания Брахмана, достаточно высокий уровень реализованной, духовной философии. Человек понимает, что он не тело, что он - душа. Но ещё не знает, что он слуга Бога. На этом уровне есть радостность, просветленность. Наконец, - ананда-майа, это когда человек осознает себя слугой Бога и старается Ему служить. Основой всего является сознание. Сознание делает человека брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой или вайшнавом. Положение человека в обществе, как и положение живого существа на эволюционной лестнице, определяется уровнем развития его сознания. Анна-майа -это уровень шудр в асури-варнашраме. Вайшьи занимают место в прана-майе. Следующий уровень, мано-майа - дхарма - это дело кшатриев. Вигьяна-майа - место брахманов, стремящихся к освобождению. Существует три категории брахманов: двиджи, випры и вайшнавы. Двиджа - это брахман, не обладающий знанием, но имеющий предварительную квалификацию (адхикар), чтобы его получить. Випра - это брахман, изучивший какую-либо область ведического знания и освоивший ее. Он стал специалистом. Вайшнав - это брахман, который понимает цель ведической мудрости. Вайшнав уже является брахманом по определению. Надо помнить, что варнашрама состоит из двух частей. Асури-варнашрама - предполагает следование правилам, но без Бога в центре. В этой социальной системе, так называемой правритти-марг, чувственные наслаждения занимают место Бога. А дайви-варнашрама - это нивритти-марг. Важно усвоить, в чём состоит разница между двумя этими системами общественного устройства. Асури-варнашрама - это вселенская форма Господа, где одни части, по определению, выше других. Соответственно, прана-майа - лучше, чем анна-майа, вайшьи - выше шудр, а кшатрии - выше вайшьев. Уровень понимания Брахмана - еще выше. Деятельность в этой системе отличается отсутствием понимания того, что все совершается для Господа. Но преданные всегда помнят об этом, поэтому дайви-варнашрама - это трансцендентная форма Господа, где все части тела неотличны друг от друга и в равной степени трансцендентны. Казалось бы, если в дайви-варнашраме все равны, то зачем делить людей на классы, не достаточно ли деления на каништх, мадхъям и уттам! То есть, если человек находится на уровне реализованной философии, если он знает цель ведической теологии, то зачем нужна варнашрама? Чтобы подать пример другим. То есть, мы притворяемся? Мы выше всего этого, но так, на всякий случай, чтобы другие посмотрели на нас, мы становимся шудрой и хорошо выполняем свои обязанности. Так? Нет? Ради установления гармонии в обществе. Ну, это то же самое, в общем-то. Мы просто сговариваемся… На самом деле, мы вайшнавы и все понимаем, но, чтобы общество функционировало, на всякий случай, решаем условиться. Чтобы исполнять предписанные обязанности. А зачем их исполнять, если я уже вайшнав, выше всего этого поднялся и знаю цель всего знания, и уже служу? Чтобы стать вайшнавом. Ну, стали, вот уже кантхи-малы у всех есть. Суть в том, что остается обусловленность. Если бы у нас не было обусловленности, как, например, у Шукадевы Госвами! Ему достаточно было услышать слова святой личности и все, он стал вайшнавом. Или четыре Кумара, они просто понюхали, как пахнут листья туласи со стоп Господа Кришны, и сразу стали вайшнавами. А мы нюхаем, нюхаем и никакого толку. Махараджа Парикшит семь дней слушал «Шримад-Бхагаватам» и ему этого было достаточно. А мы слушаем семьдесят семь дней, семьсот семьдесят семь дней, семь тысяч семьсот семьдесят семь дней и искомого эффекта нет. Суть в том, что чистое преданное служение находится на очень высоком уровне. Но у нас есть телесная обусловленность, и она мешает нам. Соответствующие нашей внутренней природе правила варнашрамы предназначены для того, чтобы от этой обусловленности избавиться. Варнашрама определяет, какие привязанности должны быть у человека и исполняемые им обязанности, чтобы избавиться от всего этого и понять, что он не шудра, не вайшья, не брахман, не саньяси, и не брахмачари, и не грихастха… Что он - слуга Господа. Суть, в конце концов, в этом. Шрила Прабхупада рассказал замечательную историю, которая объясняет механизм действия варнашрамы. Это история из его собственной жизни или из жизни его сына. Впрочем, неважно. Сцена такая. Маленький мальчик находится в кругу своей семьи, в комнате работает вентилятор. Я не знаю, испытывали ли вы когда-нибудь подобное чувство, но по себе хорошо помню - очень хочется палец туда сунуть. Этот пятилетний мальчик все время подбегал к вентилятору, собираясь это осуществить. Его останавливали в последний момент и говорили, что нельзя этого делать. Но он через какое-то время брался за своё. Тогда дядя, который присутствовал при этом, сказал: «Вы неправильно делаете». Он отключил вентилятор от электросети, и тот начал медленней крутиться. Подозвав мальчика, дядя сказал: «Сунь туда палец». Тот сунул, закричал и всё, больше ему не хотелось этого делать. Так вот, правила варнашрамы действуют примерно так же. У нас есть желание всё изведать, испытать всё, что есть в материальном мире, ощутить то, условно говоря, «блаженство», которое может предоставить нам материальный мир. Поэтому существует система варнашрамы, большой «вентилятор» варнашрамы. Но он выдернут из розетки и вертится по инерции, он безопасен. Человек входит, суёт туда руку… и говорит: «Всё хорошо, спасибо большое, очень интересно было, я пошел к Кришне. До свидания. Все, что мне здесь было нужно, я узнал, все понял». В этом, собственно, суть. Варнашрама - это система правильных; привязанностей, обретя которые человек испытывает то, благодаря чему он, в конце концов, избавляется от всех привязанностей и возвращается обратно к Кришне. В чем разница между тем, как каништха-адхикари и мадхйама-адхикари воспринимают правила варнашрамы! Мы все на своем опыте; это знаем. Каништха-адхикари не знает меры, он сначала фанатично следует всем правилам, принимая их, а потом с такой живостью, с такой резвостью выбрасывает всё и говорит, что это чушь собачья. Мы можем видеть это на нашем печальном опыте. Мадхйама-адхикари знает цель и может найти золотую середину, он понимает, что варнашрама - это практика, которая позволяет избавиться от обусловленного сознания. Все правила и обычаи варнашрамы нужны только для того, чтобы разрушить в человеке материальные представления о жизни. Варнашрама - это правила, принципы, культура, обязанности, которые исполняет человек, но чтобы достичь цели во всем этом, нужно понимать, ради чего мы это делаем, почему мы это делаем и как делать это правильно. Мы следуем чему-то, но мы не понимаем, ради чего мы это делаем и как правильно нужно это делать. Следующая лекция посвящена тому, что, собственно, мы делаем, зачем мы это делаем, и как нужно это делать, чтобы дхарма исполнялась. Вспомним, о чем мы говорили сегодня, чтобы это закрепилось. Я начал с определения, что жизнь - это блаженство. Жизнь человека даже в этом мире может быть очень счастливой, если он живет здесь вместе с Богом. Дальше мы говорили о том, что проблемы и беды нашего общества происходят от того, что у нас есть философия, но нет культуры. Философия учит человека отречению, а культура учит привязанности. У нас нет чувства меры. В итоге, либо сухое отречение, либо мы отбрасываем всё и возвращаемся к дурным неправильным привязанностям. Следующий момент, о котором мы говорили, это необходимость придерживаться золотой середины, меры. Чтобы достичь совершенства в йоге, человек не должен быть ни слишком отреченным, ни слишком привязанным. После это мы определили, каким образом формируются привязанности. Правильные привязанности формируются у человека в процессе исполнения обязанностей, когда он исполняет свой долг. Мы пришли к выводу, что человек должен строить варнашраму в самом себе. Исполняя свои обязанности, он получает защиту дхармы, защиту этих обязанностей. Потом мы определили различные уровни сознания и попытались показать, что деление людей в обществе варнашрамы соответствует их внутренней природе. Это не просто нечто внешнее, условное, навязанное или экспортированное откуда-то. Наконец, мы определили, что исполнение своих обязанностей помогает человеку избавиться от обусловленности. Варнашрама - это особый механизм, специально созданный и подогнанный так, чтобы человек, независимо от того, какое социальное положение он занимает, на каком уровне сознания находится, смог избавиться, исполняя свои обязанности, от обусловленности и, в конце концов, перестал отождествлять себя с телом. Вопросы и ответы Вы рассказали историю монаха, который был вне варнашрамы, но достиг блаженства. А мы, получается, можем достичь блаженства только с помощью варнашрамы? Блаженства можно достичь, если человек исполняет законы природы, живет в соответствии с ними. Нельзя утверждать, что люди других религий этого не понимают. Они это понимают прекрасно, они живут в соответствии с этими законами. Мир и законы, по которым человек живет, соответствуют его внутренней природе. Когда наступает гармония, человек становится счастливым, он начинает испытывать ощущение тихого счастья внутри. Вне зависимости от дурацкого искусственного счастья… Если человек будет исполнять свои обязанности правильно, если будет видеть и помнить цель, то он будет находиться в гармонии с самим собой, с миром. И он сможет соприкоснуться, в конце концов, с Богом, почувствовать истинное блаженство. Я знаю людей, которые очень счастливы. Один из примеров, который стоит у меня перед глазами, это Радханатха Махарадж. Недавно я думал, готовясь к лекции «О смирении»: «Можно ли его обидеть?» Я стал фантазировать, что я должен сделать, что должен ему сказать, чтобы его обидеть или оскорбить. Я и так и сяк представлял различные ситуации и ничего не придумал. Я видел, как он улыбается смиренно и блаженно, и говорит: «Спасибо». Источником всех наших бед и проблем является то, что мы не понимаем своих действий, неправильно исполняем наши обязанности или не исполняем их вовсе. А потом мы начинаем придумывать философию, которая все оправдывает, что еще хуже. Может ли человек самостоятельно выдержать натиск адхармы! Не подавит ли его общество, в котором, например, даже законным бизнесом нельзя заниматься? Все зависит от веры человека. Но мы все начинаем с небольшой веры. Даже с небольшой верой человек может убедиться в справедливости чего-то, в правильности того, что слышит. Человек, имея даже небольшую веру, все равно в самом начале будет испытывать что-то, он обретает какой-то опыт, который его воодушевляет. Если он правильно делает все, то вера углубляется, потому что опыт приходит. В сущности, мы все живем в обществе адхармы, но если мы действуем в соответствии с дхармой, то начинаем понимать, что это приносит нам благо. У меня был случай, когда один бизнесмен пришел и начал рассказывать, какие деньги можно заработать, торгуя сигаретами. Он был уверен, что только на сигаретах, только на акцизных товарах можно разбогатеть, все остальное никакого дохода не приносит. Я ему сказал, что все это не нужно, что это нехорошо. В конце концов, он потерял на этом все деньги и сказал: «Да, оказывается, вы правы были». Потом он стал заниматься деятельностью, не сопряженной со всем этим, и бизнес наладился. Все зависит от веры. Если мы верим, что «дхармо ракшати ракшитах» - дхарма защищает того, кто ее защищает, то так оно и случится. Если же мы не верим в это и начинаем нарушать дхарму, то, естественно, ничего хорошего не будет. Многое зависит от разума человека. Мы все это можем увидеть на печальных примерах из жизни нашего общества. Если люди начинают нарушать дхарму своего ашрама, то чем это все кончается, к каким губительным результатам приводит? Хотя, что-то, какие-то блага на время человек получает, но, в итоге, это выходит боком. Надо открыть глаза, посмотреть вокруг и увидеть, к чему приводит нарушение дхармы. Если же человек искренне старается исполнять свою дхарму, он будет на своем месте, Я наблюдал за людьми, которые ушли из нашего общества, отказались от всего. Я сравнивал их с преданными. Самый хилый преданный, хилый-расхилый брахмачари в ашраме имеет форму, у него есть четкие очертания, он из одного куска скроенный. А те люди, которые уже не следуют ничему - у них начинают глаза бегать в разные стороны и походка меняется. Строгое следование принципам дает человеку форму. На него любо-дорого посмотреть, есть в нем что-то такое, на что приятно смотреть. Но стоит ему уйти, как сразу же эта цельность пропадает, один глаз у него смотрит в одну сторону, другой - в другую… Чехов это заметил, он говорил, что зависть делает человека косым. Каким образом гуны материальной природы воздействуют на человека? Кришна это объясняет Уддхаве в одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам». Он говорит, что есть десять различных проводников, через которые гуны воздействуют на человека. Он приводит этот список, начиная со священных писаний. Существуют священные писания в гуне благости, в гуне страсти, в гуне невежества. Потом он говорит о воде. Вода в гуне благости - родниковая вода. Вода в гуне страсти и невежества - это водка, ликер… Дальше по убывающей, по силе влияния. Есть обряды в различных гунах, есть пища, запахи в различных гунах, Кришна говорит о том, что должен сделать чедрвек, чтобы избавиться от дурного влияния. Он должен окружить себя всем тем, что находится в гуне благости, потому что гуна благости порождает в человеке религиозные принципы. Для того, чтобы избавиться от влияния низших гун, надо следить за тем, с чем мы соприкасаемся. Священные писания, которые мы читаем, должны быть в гуне благости, а не в гуне страсти и невежества. Мне рассказывали о проповеднике какой-то «новой» веры. Он предлагал всем книжку о том, как заниматься сексом, не теряя семени. Говорил, что это очень полезно, очень здорово, что это совершенно варнашрамная вещь. Это тоже священное писание, но в соответствующей гуне. Человек читает её, и она является проводником соответствующих гун, влияет на него. То же касается воды, пищи, запахов. Ещё одним проводником является время. Скажем, позднее время является проводником гуны невежества. Когда человек рано встает, он возвышает себя, дает возможность гуне благости воздействовать на себя. И это научно обоснованный принцип. Если человек следует ему, если он ведет себя подобным образом, то волей-неволей степень влияния гуны благости на него усиливается. Влияние гуны благости приводит к тому, что в сердце человека утверждаются религиозные принципы, он становится искренне, глубоко, а не притворно религиозным. Все очень просто, нужно только вставать рано, и все. Читать «Бхагават-гиту». Существует ли методика определения принадлежности к различным варнам и ашрамам! Это сложный вопрос, у него есть очень много разных аспектов. Естественно, все невозможно затронуть, может быть, не нужно. Но есть какие-то главные, принципиальные вещи. Пускаться в спекуляции, кто там вайшья, кто брахман, кто кшатрий, кто шудра - особенного смысла нет. Хотя это тоже важная вещь, которую неплохо бы понять для самого себя. Это можно определить по своим склонностям, по особыми признакам. Мы будем говорить об ашрама-дхарме, о том, как должен вести себя человек в пределах различных ашрамов, и о том, что же собой: представляют ашрамы. Но смысл в том, что если человек начинает что-то выполнять, и если он станет это делать правильно, то вознаграждение приходит очень быстро. Может быть, он не сразу целиком все поймет… В этом, собственно, смысл астрологии. Я недавно говорил с одной замечательной женщиной, астрологом Лидией Неведомской. Она на «Кришналоке» работала и сейчас у нас иногда дает лекции. Она очень умный человек и знающий астролог, она по-настоящему глубоко видит. Так вот, по её мнению, люди неправильно воспринимают астрологию, полагая, что астрология существует, чтобы будущее предсказать, чтобы сказать, чего мы должны избегать, как деньги заработать. Она говорит, что это самые глупые представления об астрологии. Астрология нужна для того, чтобы помочь человеку себя понять, понять миссию своей жизни, подсказать, что он должен делать и как. Это очень хороший и глубокий взгляд на вещи. Человек, прежде всего, должен понять свою высшую духовную природу, что он - душа, слуга Кришны. Потом необходимо понять свою обусловленную, материальную природу, чтобы правильно действовать в пределах этого мира и не ошибаться, не нарушать гармонии своей природы. В «Бхагават-гите» говорится, что выполнение обязанностей ведет к отречению, отречение ведет к знанию, а знание - к религиозности. Как в эту цепочку поместить привязанность, о которой вы говорите? Выполнение обязанностей начинается с привязанности. Человек начинает выполнять обязанности, потому что он правильно привязан, правильно расположен в этом мире. Когда он начинает выполнять свои обязанности, это приводит к отречению, потому что он начинает постепенно понимать что к чему - срабатывает «эффект вентилятора», когда человек сунет свой палец туда. Он начинает действовать и у него постепенно происходит естественное отречение, которое, в свою очередь, приводит к знанию, а знание на более высоком уровне приводит к самоосознанию, то есть к пониманию духовной природы. Начать нужно с привязанности, не с отречения. Существует четыре ашрама, но в реальной жизни брахмачари живет дома, грихастха живет в храме, потому что у него семья - непреданные. Получаются какие-то промежуточные ашрамы… Брахмастха, грихачари… Вот это все - адхарма. Но в нашей ситуации не важно, где человек живет, он должен исполнять определённые обязанности в соответствии со своим положением, он не должен пытаться делать что-то не свое, исходя из каких-то умственных представлений о том, что такое хорошо, а что такое плохо. Это сложно, никто не говорит, что это просто. Но чтобы хотя бы что-то осуществить, нужно примерно знать, в чем заключаются ваши обязанности. Более того, ачарьи и, в частности, Шрила Прабхупада как бы упростили очень многое, они оставили только то, что необходимо. Все то, что не нужно, они выбросили. Если бы мы попытались делать все то, что должны делать пинды, шрадхи и так далее… Это безнадежное дело. Но ачарьи оставили только то, что нужно. И мы будем говорить о том, что надо, что практично, и о том, что можно. И, в общем-то, каждый может получить от этого какое-то благо. Суть этих бесед в том, чтобы что-то прояснилось и стало на свои места. Для чего нужны правила и предписания Вед? Поговорим о глубинном понимании обрядов, исполняемых нами, о смысле правил и ограничений, которым мы следуем. Также мы будем рассматривать вопросы о том, противоречит ли следование правилам спонтанному выражению чувств, имеющихся в нашем сердце, и являются ли правила помехой любви. Существует представление, что следование правилам мешает любви. Но прежде, чем говорить об этом, стоит разобраться: откуда берется культура? Где, в чем ее источник? Если посмотрим вокруг, мы увидим множество различных форм культуры. На первый взгляд может показаться, что все это в большей или меньшей степени относительно. У разных людей в разные времена, у разных народов в разных странах существуют различные обычаи, обряды, привычки; Трудно выбрать объективный критерий, по которому можно судить, что одно лучше другого. Люди даже здороваются по-разному. В России здороваются пожимая руку, эскимосы трутся носами, в Индии ладони складывают вместе. В Бенгалии, например, если вы отругаете какого-то местного жителя, то он в ответ на это высунет язык. Что вы об этом подумаете? Вы решите, что, наверняка, человек издевается над вами. На самом деле, это признак того, что бенгальцу стыдно и от стыда и смущения он высовывает язык. Он как бы говорит: «Я раскаиваюсь». Складывается впечатление, что всё относительно, что нет смысла сравнивать одно с другим, что все сравнения - из сферы материального релятивизма. С материалистической точки зрения одно выглядит не лучше другого и трудно претендовать на какой-то абсолют в этой заведомо относительной сфере. Когда мы поднимались сюда, в ашрам, во дворе стояли две дворничихи и очень возмущенно обсуждали, что здесь происходит: «Богу молятся. Непонятно какому Богу молятся, дудят что-то, дудят». При этом была высказана такая мысль: «Они думают, что они самые лучшие, думают, что они правильно это делают». Действительно, со стороны не увидишь никаких оснований для того, чтобы поверить кому-то одному из утверждающих, что он делает нечто правильно, а все остальные делают это неправильно. Но это справедливо только в том случае, если мы занимаем исключительно релятивистскую, материальную позицию. Если мы поймем, откуда все исходит, если мы зададимся вопросом: «Что же является источником всего, откуда пришли к нам все формы культуры?» - то тогда, может быть, станет несколько яснее, где берутся различные проявления культуры и их соответственная иерархия. Мы должны понять, что все проявления культуры, различные обряды, обычаи, которых придерживаются разные народы, и вообще все, что есть в этом мире, суть отражение духовного мира. Именно там существует изначальная, абсолютная форма культуры. В духовном мире живые существа тоже общаются друг с другом в соответствии с определенными правилами, принципами. Духовный мир, будучи абсолютным по своей природе, имеет абсолютную культуру. Абсолютная природа абсолютного мира отражается в относительном мире. Мы знаем, что материальный мир это искаженное отражение духовного мира. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, в чем отражается духовный мир. Знает ли кто-нибудь, в чем он отражается, принимая относительные формы материального мира? В воде. Правильно. Но в воде желания. Когда духовный мир отражается в воде желания, в воде камы, то он искажается и принимает формы материального мира. В материальном мире, соответственно, имеет место относительность. Потому что желания по природе своей относительны и материальный мир тоже по природе своей относителен. В зависимости от того, насколько изначальная культура духовного мира искажается, отражаясь в воде желания, мы получаем ту или иную форму культуры. Иначе говоря, точкой отсчета является абсолютная культура. Все культуры, которые существуют, могут быть выстроены в некую иерархическую лестницу, в зависимости от того, насколько точно, насколько верно они отражают изначальную абсолютную культуру духовного мира, насколько абсолютная культура духовного мира, проникнутая духовной любовью, проявляется через них в относительном материальном мире. Шастры дают нам описание абсолютной культуры духовного мира. Всё то, что содержится в шастрах, все правила, которые есть в священных писаниях, предназначены для того, чтобы человек приблизился к духовному миру. Единственное предназначение принципов культуры, описанных в священных писаниях - привести человека домой, к Богу. Всё остальное, то, что противоречит сути священных писаний, уводит человека дальше от духовного мира. Это очень простой принцип, который нужно понять: священные писания дают нам правила, которые приближают человека к Кришне и духовному миру, и все то, что противоречит принципам священных писаний, отдаляет от них. Как Кришна Сам говорит в «Бхагават-гите», что все следуют Моим путем, о Партха. Он не говорит даже во множественном числе, он употребляет единственное число. Есть только один путь для каждого. Часто люди говорят, что есть много путей, что есть такой путь, иной путь и неважно, какому из них следовать. Кришна говорит, что есть только один путь и это Мой путь. По этому пути можно идти в одном направлении, а можно идти в другом направлении. Можно приближаться по этому пути и можно удаляться по этому пути от Кришны. Эти принципы - первая аксиома, которую нужно принять. Принципы священных писаний, правила и ограничения, которые дают священные писания, предназначены для того, чтобы в конечном итоге приблизить человека к Кришне. Ачарьи выделяют из этих принципов самые главные, потому что ачарьи знают культуру духовного мира. Многие из великих ачарьев прошлого были в духовном мире, они знают, как там себя нужно вести. Они знают, что полезно для нас, чтобы мы, наконец, приблизились к Кришне. Ведическая культура приближает человека к Кришне, и в этом её основная цель. Все остальное относительно. Можно говорить, что одно лучше другого, кто-то может отстаивать свою относительную истину, другой свою, и тут нечего возразить. Кто-то будет говорить, что его путь лучше, другой скажет: «Нет, мой путь лучше!», - в зависимости от того, что кому нравится. Но критерием того, что хорошо, а что плохо, в конечном счете является одно простое положение - приближает это нас к Богу или удаляет нас от Бога. В духовном мире формы, которые имеют живые существа, являются проявлением их любви к Кришне. Та форма, которую принимает живое существо в духовном мире, это, по сути дела, олицетворение его любви к Кришне. Эта форма идеальным образом приспособлена, чтобы любовь проявлять. Точно так же, как в этом мире формы, которые получили мы, являются идеальным проявлением нашего собственного вожделения. Чтобы увидеть, какую форму имеет наше вожделение, достаточно посмотреть в зеркало. Любое живое существо, пришедшее в материальный мир, получило форму в соответствии с уникальным качеством вожделения, имеющимся у него. Каждая форма идеальным образом предназначена для того, чтобы проявлять определенное вожделение, осуществлять его. Мы должны понять, что всё то, что есть у нас в материальном мире, не имеет никакого отношения к нашей изначальной форме, и что нашей целью должно стать обретение той формы, через которую мы самым совершенным образом сможем проявлять любовь к Кришне. Следуя правилам, мы сможем пробудить в себе любовь. Все правила и ограничения, которым мы следуем, какими бы утомительными на первый взгляд они ни казались, нужны только для этого, чтобы любовь, которая уже существует в сердце обусловленной души, наконец, пробудилась. Обусловленная природа, которая проявляется в вожделении, должна перестать мешать нам ощущать эту любовь, прекратить противодействие. Этот простой принцип надо понять с самого начала: мы следуем всему этому, чтобы обрести любовь к Кришне, и то, что противоречит этому, все то, что отрицает это, мешает человеку обрести любовь к Кришне. Это простая вера, которая должна быть. Это нужно принять на веру: есть священные писания, и есть их принципы, следуя этим путем, мы, в конце концов, придем к Богу. Если мы отказываемся от этих принципов, то можно изобретать массу различных путей, но, эти пути суть дорога в никуда. Много есть людей, которые изобретают собственные принципы, собственные правила и очень радуются этому, они раскрепощаются, становятся свободными… Ничего плохого в этом нет, за исключением того, что это не приведет их к Кришне. А так, ради Бога, сколько угодно, делайте все, что вам заблагорассудится. Почему нам нужны правила, почему нам нужны какие-то внешние рамки? Потому что у нас нет любви к Богу в данный момент. Представим себе на минутку, что сейчас к нам заходит Кришна. В желтом шелковом дхоти, темносиний, с камнем каустубха, с гирляндой. Что вы будете делать? Большая часть почувствует себя очень неловко по той простой причине, что мы не знаем, что с Ним делать. Ну, Кришна, ну, появился… Вот если бы среди нас была мама Яшода, она знала бы, что с Ним делать, у нее бы не было особенных проблем. Она бы сразу подбежала к Нему, сразу бы спросила: «Ты кушать не хочешь? Пойдем, я Тебя покормлю». А если б тут мальчики-пастушки были, они бы сразу подбежали и сказали: «Идем коров пасти». В духовном мире сама по себе форма тела человека говорит, что человек должен делать. Люди там это знают, им не нужно этого объяснять. Здесь, в обществе сознания Кришны, мы занимаемся тем, что, приобщаясь к этой культуре, учимся тому, что нужно делать. Мы не знаем, например, какая музыка нравится Кришне. Может быть, теперь мы какое-то представление имеем об этом. Но можно представить, что Кришна сюда вошел и ему кто-то Аллу Пугачёву включит. Кришне вряд ли очень нравится Алла Пугачёва. Хотя, кто Его знает… Трудно себе представить это. Так вот, культура, в которой мы участвуем, должна нас научить тому, что нравится Кришне, мы учимся тому, каким образом нужно проявлять любовь к Кришне, чтобы Он принял всё это. Хотя какие-то правила или ограничения, которым мы следуем, могут показаться внешними. Рупа Госвами разделил все правила и ограничения на мукхья и гауна. Все правила, которые перечислены в «Нектаре преданности», разделены на мукхья-бхакти и гауна-бхакти. Мукхья - это те правила, которые непосредственно приводят человека к Богу, правила, которым мы следуем сейчас и которым будем следовать, когда попадем в духовный мир. Нет разницы. Это то, что непосредственно приведет человека к Богу, Таких правил пять, пять могущественных форм преданного служения. Все остальные правила относятся главным образом к категории гауна-бхакти. Гауна-бхакти - это то, что помогает обрести любовь к Богу. Эти правила сами непосредственно не дают человеку любви к Богу, но помогают ее обрести. Например, как чистить зубы. В «Хари-бхакти-виласе» подробнейшим образом описано, как надо чистить зубы. Там даже сказано, с какой ноги нужно встать, потом, как нужно эту палочку жевать, сколько раз нужно вертикально провести, сколько раз горизонтально провести… Это всё очень хорошо, всё это нужно. Если не чистить зубы, то трудно обрести любовь к Богу. Но если просто чистить зубы, то любовь к Богу не обретешь. Потому что даже если у тебя будут очень чистые зубы, то это еще не достаточная квалификация, чтобы появиться перед Кришной. Но если не чистить зубы, то это помешает человеку предстать перед Кришной. Поэтому вспомогательные правила нужны для того, чтобы создать условия, в которых любовь к Богу могла бы пробудиться в сердце человека. Правила варнашрамы, о которых мы говорим, маленькие принципы или даже большие правила, касающиеся ашрамов и варн, относятся, в основном, к категории гауна-бхакти. Недостаточно просто быть брахмачари, чтобы обрести любовь к Богу. Если ты считаешься брахмачари и, сжав зубы, следуешь обету брахмачарьи - этого мало для того, чтобы любовь к Богу обрести. Мы знаем историю о брахмачари, который заявил Чайтанье Махапрабху, что питается только молоком и кореньями. Чаитанья Махапрабху взвился до потолка от гнева, Он сказал: «Как ты смеешь Мне такое говорить? Одного молока еще недостаточно, чтобы любовь к Богу обрести». На молоке к Богу не пойдешь. Когда Рамананда Рай предложил Ему варнашраму, как способ самоосознания, то Господь Чаитанья сказал: «Эко бахъя» - «Все это внешнее». И на первый взгляд можно сказать: «А зачем все это нужно, если Чаитанья Махапрабху отверг? Не лучше ли нам просто слушать - «шраванам-киртанам вишнох смаранам пада севаном», - заниматься непосредственно бхакти, чтобы любовь проявлялась?» Но Бхактивинода Тхакур приводит очень интересную мысль: «Если ум, тело человека и общество не благоприятствуют развитию бхакти, то тогда все, что делает человек в рамках кармы и гьяны, будет отдалять его от достижения цели». А поскольку мы все равно так или иначе занимаемся кармой и гьяной - мы изучаем что-то, мы действуем как-то, - то если мы находимся в скверном окружении, если душа находится в неблагоприятной внешней среде, в категориях общества, в категориях тела и в категориях ума, то тогда даже мукхья-бхакти, то есть действия, направленные непосредственно на получение бхакти, не принесут нужного результата. Иначе говоря, душа не зависит от окружения, и тем не менее, она ограничена, внешние условия должны в той или иной степени благоприятствовать развитию бхакти. В «Махабхарате» содержится история про Явакрита и мудреца Райбхью. Это довольно известная история о том, как сын мудреца Бхарадхваджи, великого аскета, позавидовал другому мудрецу и пандиту Райбхье. Райбхья был очень ученый и у него было бхакти, его все уважали. А этот Явакрит был тапасья, и он подумал: «Почему все его уважают, а моего отца и меня никто не уважает? Наверное, это оттого, что я неграмотный, что я просто аскет, я стою на одной ноге, а Вед не знаю». И так как он был аскетом, стоял на одной ноге и Вед не знал, то единственным известным ему способом, которым он решил добиться своего и познать Веды, были аскезы. Он подумал: «Я стану совершать суровые аскезы, овладею таким образом знаниями и, обретя знания, стану уважаемым человеком и благодаря этому стану счастливым». И он начал совершать суровые аскезы. Стал рядом с костром, совершая какие-то жуткие вещи, и Индра смутился. Он подумал: «Что же он делает, еще, не дай Бог, Индрой захочет стать!» В образе отшельника он к нему пришел и спросил: «Эй, бабаджи, ты чего на одной ноге стоишь, чего тебе нужно?» На что Явакрит ему ответил: «Я хочу обрести знание Вед». «Знание Вед? Так какие проблемы? Пойди к духовному учителю и все получишь. Вон сколько гуру тут в лесу живет. Пойди к гуру, смиренно поклонись и таким образом ты обретешь знание». На это Явакрит ему заявил, что он не уйдет никуда до тех пор, пока не обретет знание, что не сойдет с места, хоть ты тут умри. В конце концов, он обрел знание, Индре пришлось дать ему понимание Вед. Но он его предупредил: «Получишь знание - пеняй на себя». И когда сын, обретя мистическое, внутреннее знание, радостный прибежал к своему отцу и закричал: «Папочка, у меня теперь есть знание и все нас теперь будут уважать!»- то отец страшно опечалился. Он сказал: «Ни к чему хорошему это тебя не приведет». Чтобы воспользоваться знанием правильно, человек должен обладать смирением. А чтобы обрести смирение, он должен пройти обучение, он должен научиться чему-то, обрести определенную культуру. Он сказал сыну, что знание, которое он получил, сделает его гордым, послужит причиной его гибели. Отец рассказал ему историю давно минувших времен о человеке, который тоже получил знание и погиб. Урок этой истории в том, что культура ставит человека в определенные рамки и позволяет обрести любовь к Богу. Потому что ни само по себе знание Вед, ни сами по себе аскезы, ни любые другие вещи не смогут дать человеку любви к Богу, если все это не обрамлено, не поставлено в определенную ситуацию, не находится в надлежащей среде. Правила, которым следует человек, призваны дать благоприятное обрамление, они должны создать фон, на котором любовь к Богу раскроется самым полным образом. И если человек не следует принципам и правилам, то даже если он и обретет что-то, в том числе и знание, то все это пойдет ему во вред. На прошлой лекции мы упомянули Андалу, матаджи, которая изначально имела любовь к Богу. Она была воплощением Бхудеви. Вы знаете эту историю: когда она еще была девочкой, то её сердце изливалось любовью к Богу. На церемонию ее бракосочетания с Ранганатхом собралась огромная толпа, она созвала всех. И о чем она стала говорить, как по-вашему? О своей любви к Ранганатху, как она пришла к нему на свидание? Нет, она начала свою речь с того, что нужно следовать правилам и ограничениям, нужно следовать регулирующим принципам. Она назвала это «самбхавита свабхава». Предварительной квалификацией для человека, который может обрести освобождение, является желание следовать определенным правилам. Иногда мы думаем, что все это так скучно, так нехорошо, что это не помогает обрести любовь к Богу и лишает человека спонтанности. Но человек, достигший спонтанности, - а она имела спонтанную любовь, - говорит, что надо следовать правилам и ограничениям Вед, чтобы обрести возможность развить любовь к Кришне Каждое слово Вед - это закон Бога Одна из школ ведической философии возводит правила и предписания в ранг абсолютного закона. Представители этой школы буквально молятся всем этим правилам. Это школа карма-мимамсы. Они изучают Веды и не просто верят каждому слову Вед, они знают о том, что каждое слово Вед - это закон Бога. Исполняя закон, человек получает возможность обрести счастье. В жизни Шанкарачарьи был случай, когда он пришел к Кумариле Бхатте. Кумарила Бхатта был великим мимамсаком, великим предствителем карма-мимамсы того времени. И, в сущности, именно Кумарила Бхатта - даже не сам Шанкарачарья - уничтожил буддизм в Индии. Благодаря его аскезе в следовании правилам, благодаря его великой учености был установлен авторитет Вед. Кумарила Бхатта следовал всем правилам Вед досконально. Пунья - запас благочестивых действий, который он обрел таким образом, был настолько велик, что он распространялся на многие километры от него. Люди, которые приближались к нему, сразу чувствовали какое-то счастье, и все те, кто жил в нескольких километрах от Кумарила Бхатта, процветали благодаря его благочестию. Его запас добродетели был настолько велик, что он всех остальных делал благочестивыми, всем остальным давал такое же благо. В свое время он поставил перед собой цель уничтожить буддизм. У него была идеальная цель - уничтожить эту вредную секту, которая отрицает авторитет Вед, и он начал сражаться с буддистами, начал спорить с ними. Но у буддистов очень точно отработана логика, у них идеальная логика и они очень хорошо спорят. Всякий раз они его побеждали. Тогда он решил: «Для того, чтобы победить их, я должен узнать все их секреты, я должен досконально изучить всю их философию. Самый лучший способ изучить их философию, это пойти к самим буддистам и научиться у них. Он решил отправиться в буддийский монастырь. Зная, что в одежде брахмана его на порог не пустят, он переоделся в буддийского монаха, спрятал свой брахманский шнур, стер с себя все тилаки и приплёлся к центральному монастырю. Его приняли туда, и он стал учиться. Но очень скоро его учителя заметили одну странность. Всякий раз, когда они начинали ругать Веды, правила и принципы Вед, этот ученик начинал плакать, у него на глазах появлялись слёзы. Они заподозрили что-то неладное, но он сказал, что плачет от восторга: «Вы так здорово опровергаете брахманизм, что слезы восторга наворачиваются на глаза». Но за ним начали присматривать. Дело в том, что, будучи настоящим брахманом, он тихонечко под одеялом продолжал исполнять ведические обряды, мантры читал, гаятри повторял, еще что-то делал. Так или иначе, но его засекли. Но было уже слишком поздно. Он уже знал все секреты буддийские, он был очень хорошим ученым, прилежным студентом. Руководство буддийского монастыря стало думать, что с ним делать. Они думали, думали и решили, что очень опасно его отпускать, слишком много он знает. Надумали его столкнуть с крыши буддийского вихара, чтобы он не разгласил их тайн. Главному наставнику сказали, что раз ты его всему научил, то ты с ним и поквитайся. Тот завел Кумарилу на крышу самого высокого здания и столкнул. Когда он летел, то произнес мантру на санскрите, сказав при этом, что если правила и принципы, если законы Вед являются праманой, то есть средством обретения истинного знания, то тогда со мной ничего не должно случиться. Он произнес это и, слетев с седьмого этажа, ударился о землю. При этом он чуть-чуть ушиб глаз, и у него синяк под глазом появился. Он страшно разозлился, жутко разгневался, стал возмущаться: «Я всю свою жизнь, с самого сызмала исполнял все ведические обряды. Меня столкнули с седьмого этажа и у меня синяк под глазом получился! Что это такое! Этого не должно было случиться!». Он не мог поверить, стал ругаться, возмущаться, что зря следовал Ведам. В этот момент с небес раздался голос: «Дорогой мой, чего ты хочешь? Когда ты произносил эту мантру, ты сказал «если», «если ведические обряды являются праманой». Это значит, что ты засомневался. Так как ты чуть-чуть засомневался, то у тебя синяк под глазом и появился. Ты получил по заслугам». Сознание определяет бытие Суть этой истории в том, что правила Вед являются абсолютной истиной. Человек, следующий правилам Вед, может получить все. Веды являются проявлением абсолютной истины, проявлением непосредственно духовной энергии. Но далеко не каждый человек, который следует правилам, обретает любовь к Богу. Человек, в зависимости от того, в каком сознании он это делает, может прийти к разным результатам. Сами правила, принципы и законы являются очень могущественными, они, практически, могут дать человеку всё. Например, для представителей школы карма-мимамсы нет ничего высшего, чем райские планеты. Мы можем видеть, что различные школы ведической философии имеют приблизительно одну и ту же садхану. Возьмем бхакти-йогу Гаудия сампрадайи, возьмем имперсоналистов, возьмем карма-мимамсу - они все будут делать то же самое, они все вегетарианцы, все читают гаятри, все следуют тем или иным обрядам, потому что эти обряды благотворны. Но цели, которых они достигают, могут быть разными, в зависимости от того, чего человек хочет. Если сознание человека находится на уровне анна-майи, и он исполняет обряды, то в награду получит материальные наслаждения. Точно так же и преданные - если наше сознание преимущественно находится на уровне анна-майи, если мы только и думаем: «Когда прасад придет? Когда все это кончится?» - то прасад мы и получим, больше ничего к нам не придет, В зависимости от того, на каком уровне сознания находится человек, он достигнет ту или иную цель. Поэтому, для того, чтобы обряды способствовали пробуждению любви к Кришне, нужно укрепиться на уровне ананда-майи, нужно помнить о цели. Суть того, что я хочу сказать, в том, что мало просто механически исполнять обряды. Потому что когда мы занимаемся садханой-бхакти, очень часто мы начинаем механически это делать. Наше сознание спускается с уровня днанда-майи. Эти обряды всё равно приносят что-то, но они не принесут того, что они должны принести. Основная беда нашего общества в том, что у нас очень мало действительно обретших любовь к Богу. Мы знаем людей, которые с помощью этого метода достигли разного уровня высоты, но так как мы не видим вокруг себя личностей, воплотивших в себе в абсолютной, чистой форме любовь к Богу - прему, то, соответственно, у нас появляются некие сомнения или ещё что-то. Эти сомнения оправданы, но нужно понять, почему так происходит. Это происходит именно потому, что мы, хотя и занимаемся садхана-бхакти, но сознание наше находится не там, где оно должно быть. И поэтому плоды, которые приносит садхана-бхакти, тоже не те. Мы можем заниматься садханой-бхакти, но в итоге попасть на райские планеты. Я очень хорошо помню, когда я начал заниматься сознанием Кришны и практиковать, мне это всё очень не нравилось: нужно повторять какую-то мантру, бормотать что-то, еще что-то делать. Иногда у меня были очень сильные сомнения по поводу того, что же я всё-таки получу. Но всякий раз я себя успокаивал тем, что, в крайнем случае, попаду на райские планеты, а это тоже неплохо… Следование определенным принципам может дать человеку очень много, но для того, чтобы оно привело человека к высшей цели, нужно очень чётко о ней помнить, никогда не упускать из виду. Можно перечислить разные достижения, которые может иметь человек, просто следуя принципам. Достижения, обретаемые человеком, это побочные плоды. Но, тем не менее, они очень важны. Прежде всего, человек обретает силу. Это совершенно очевидно. Если человек следует этим принципам, у него появляется духовная сила, шакти, которой нет у других людей. Другое достижение - развивается способность различать. Это вивека-шакти - способность отличать одно от другого, и, прежде всего, отличать материю от духа, способность отделить духовный аспект жизни от материального. Шрила Прабхупада в одном комментарии говорит удивительную вещь, смысл которой в том, что если человек не следует очень строго правилам и принципам, то тогда у него не будет ясного представления о том, что такое духовная жизнь. Его духовная жизнь будет перемешана с материальной. Мы можем выйти на улицу и поговорить с людьми о том, каковы их представления 6 духовной жизни. У них может быть даже есть стремление к духовности, но так как они не следуют определенным принципам, то их материальная и духовная жизнь полностью перемешаны, это конгломерат, не происходит должного разграничения. Человек не понимает, где духовный образ жизни, где материальный, поэтому он ведет смешанный образ жизни и получает смешанный результат. То есть, у человека появляется духовная сила и потом - это очень важно - развивается разум. Разум, дающий ему способность отличать одно от другого. Следование данным правилам приводит человека к гармонии с самим с собой. Мы уже говорили, что такой человек становится очень цельным и целеустремленным. Еще одно преимущество - человек обуздывает свои естественные эгоистические, животные тенденции. И в этом, в общем-то, суть истинной культуры. Недавно я на заседании клуба «Веды» рассуждал о культуре. Одна женщина страшно возмутилась: «А как же русская культура!? У нас замечательная культура, Пушкин, Чайковский…» Она чуть не зарыдала от этого всего. Но каким образом можно судить о культуре? Культура должна обуздывать в человеке животные эгоистические тенденции. Культура определяется тем, насколько человек становится способным к самопожертвованию, насколько он способен уважать интересы других, насколько способен отказываться от себя. Все остальное не так важно. В девятой песне «Шримад-Бхагаватам» Господь Вишну, обращаясь к Дурвасе Муни, говорит: если випра или брахман обладает тапо (аскетичностью) или видйей (знанием), - и то и другое очень хорошо, и то и другое способствуют ему. Однако все это будет иметь противоположный результат, человек получит зло от этого в том случае, если он невоспитанный. То есть, некультурному человеку, даже если он имеет знание, аскезы, еще что-то, все это принесет не благо, а зло. Мы помним пример Дурвасы Муни. Ключевым тут является слово «дурвинитасйа» - культура должна воспитать человека, должна привить ему определеннее ценности. Ценности самопожертвования, благородства, честности, щедрости и служения другим. Когда эти ценности человек обретает, то все то, что у него есть, будет приносить ему благо. Если у него нет этих ценностей, если человек не воспитан в этой культуре, то тогда все, что у него есть, будет приносить ему зло. К Шриле Прабхупаде в Бомбее подошел человек и начал восхвалять «Бхагават-гиту»: «Это замечательная книга, я очень ее люблю. Но у меня есть там самый любимый стих, который мне больше всего успокоения дает, дает силу жить так, как я живу». Как вы думаете, какой это стих? В самом конце Кришна говорит Арджуне: «Я все тебе сказал, о Арджуна, а теперь ты можешь поступать так, как знаешь». Мы должны понять, что если мы будем следовать всем этим правилам, то мы сможем обрести любовь к Богу. Если мы будем делать это в правильном сознании. Еще раз подчеркну ту мысль, что мало просто исполнять обряд, нужно очень хорошо и четко, постоянно помнить о цели, о смысле обряда. Среди четырех аспектов обряда есть прайоджана. Вот эта прайоджана, цель обряда всегда должна быть в нашем уме. Мы всегда должна помнить об этом, для чего и что мы делаем, и обряд должен наполниться смыслом. Мало просто исполнять механическую форму, чисто механически повторять что-то. Необходимо понять, что обряд, будучи отражением культуры духовного мира, является идеальным средством выражения нашей любви к Кришне. Если мы правильно занимаемся садхана-бхакти, мы сможем научиться любви. Суть не в том, чтобы механически освоить все обряды, не задумываясь наносить тилаки, бездумно делать все, читать мантру на автопилоте - шестнадцать кругов и ни одной мысли. Суть в том, чтобы понять внутренний смысл совершаемого. Когда мы кланяемся Кришне, то нужно понимать, что мы кланяемся Кришне, а не просто головой бухаемся… Как говорит Господь Брахма в десятой песне «Шримад-Бхагаватам», нужно кланяться Богу умом, сердцем, речью и телом. Когда мы кланяемся Кришне, то наш ум, наше сознание тоже должны кланяться Кришне. Если мы хотим добиться чего-то, то все это должно наполниться внутренним смыслом и внутренним содержанием. Без этого всё будет пустым и механическим обрядом. Шрила Прабхупада рассказывал о своем отце. Он занимался чем-то, торговал тканями. Но его настоящим занятием, реальным делом, было то, что он служил пуджу Божествам. Каждый день по несколько часов он проводил пуджу. Четыре, пять часов он проводил со своими Божествами не потому, что ему что-то нужно было, не потому, что ему за это деньги платили, не потому, что он был пуджари у своих Божеств, не потому, что он обязан был это делать. Просто у него была любовь, он понимал, что таким образом он мог идеально выразить свою любовь к Кришне. Это тот самый идеал, к которому нужно стремиться. Иначе все правила и ограничения становятся обузой. Я спрашивал многих людей, которые были среди нас, почему они так легко, с порога все отвергли? В течение многих, многих лет они следовали этому всему, но не обрели ни понимания смысла, ни вкуса. У них не было вкуса, они не поняли, для чего они это делают. Поэтому, как только чуть-чуть ветерок подул, что-то изменилось, они сразу перестали это делать. Притом без сожаления, потому что делали всё механически. А суть не в том, чтобы совершать что-то механически, суть в том, чтобы научиться делать всё как нужно, в правильном сознании. Об этом нужно помнить. Всё, что мы совершаем, мы делаем, чтобы развить любовь к Богу. Это с одной стороны. А с другой - памятуя об этом, имея это в уме, - нужно постепенно, постепенно все свои действия и, прежде всего, основные обязанности, независимо от остальных обязанностей, наполнять каким-то чувством. Когда мы повторяем мантру, то нужно повторять её с чувством. Садхана-бхакти - это путь, когда человек постепенно, постепенно культивирует нужные качества. Культивация - процесс. Обряды сами по себе, будучи отражением обрядов духовного мира, культуры духовного мира, уже по сути своей имеют определенное наполнение. Нам нужно только проникнуть в смысл и приобрести нужное настроение, в котором всё и совершать. Постепенно, по мере того, как сердце очищается, у нас будет возможность проникнуть вглубь, у нас будет возможность действительно наполнить всё это содержанием. Цель ни в коем случае нельзя забывать. Иначе мы все отбросим и скажем: «О, лучше я буду спонтанным, захочется повторять, значит буду повторять мантру, не хочется - не буду повторять. Какой смысл в этих пустых, бессмысленных обрядах? Это всё иллюзия». Читая книжку «Зарисовки традиционной индийской жизни», начинаешь чувствовать, что каждый шаг у этих людей наполнен глубинным смыслом, они делают всё не механически. Совершая все со смыслом, с душой, они начинают чувствовать взаимность, которой Кришна платит им в ответ. Иначе все останется каким-то пустым ритуалом, бесполезной деятельностью. Ничего кроме бессмыслицы мы не получим. Или, в лучшем случае, окажемся на райских планетах или попадем куда-нибудь на Тапалоку, на Махарлоку, на Джаналоку. Итак, ещё раз об этих двух вещах, о которых мы говорили сегодня. Есть два понятия: садхана и садхья. Садхана - это способ достижения цели, то, что приводит человека к цели. Слово имеет санскритский корень «садх». И «садх» значит «достигать цели». Садхана - это то, что помогает человеку достигать цели. Есть садхья - цель. Если мы занимаемся садханой и упускаем из виду садхью, то садхана становится обузой. Тогда она становится пустым, бессмысленным времяпрепровождением. От этой обузы человек может отказаться. Но если человек занимается садханой и держит в уме садхью - цель, ради чего он все делает, то это наполнит его деятельность определенным смыслом, и она приведет его к этому смыслу. Нужно четко помнить о цели. Шрила Рупа Госвами говорит замечательную вещь: «О человеке можно судить по его устремлениям». Чем выше устремления человека, тем выше сам человек. Пусть мы сами пока находимся на низком уровне… Но о человеке нужно судить не по тому, где он находится сейчас, а по тому, к чему он стремится. Поэтому самое лучшее, что можно сделать, это поставить перед собой самую высокую цель и не выпускать ее из виду, воспользоваться средствами, которые рекомендует ведическая литература для того, чтобы ее достичь. Не отказываться от этого ни при каких обстоятельствах. Если мы откажемся, то это путь, ведущий в никуда. Нам может быть хорошо, мы можем быть раскрепощенными, свободными, мы почувствуем, что гнёт с нас спал. Мы будем спать до десяти часов полностью раскрепощенно… Но никакого смысла в этом нет. Столько их, раскрепощенных, ходит там и ничего не достигают они в своей раскрепощенности. Итак, Ведическая культура помещает человека в центр социума, с которым он связан множеством нитей. Если эти связи сформированы правильно, то человек постепенно может избавиться от своей обусловленности. И, избавившись от обусловленности, вернуться к Кришне. Мы говорили, что связи, привязанности человека в обществе ведической культуры основаны на обязанностях, на его дхарме. Человек, который исполняет свою дхарму, становится счастливым, потому что дхарма защищает его. Тот, кто защищает дхарму, находится под защитой самой дхармы. Тогда жизнь этого человека становится гармоничной. Мы также говорили, что обязанности не есть некая экзотика, не есть нечто искусственное, придуманное. Обязанности соответствуют уровням сознания, которые существуют в человеческом обществе, являются отражением определенного закона, внешним проявлением состояния сознания, в котором находятся разные люди. До этого мы касались еще одного аспекта ведической культуры, а именно: различных правил, ограничений, обрядов и их смысла. Мы говорили о том, что сами по себе обряды очень могущественны, что, исполняя правила, следуя ограничениям, человек может достичь очень многого, он может достичь разных целей. В сущности, многие из обрядов, принципов, правил и ограничений едины, универсальны для всех. Но, тем не менее, люди, следующие им, достигают разных целей в зависимости от того, в каком сознании они это делают. Следуя правилам ведической культуры, исполняя какие-то обряды, очень важно помнить о цели. Если мы упускаем цель, то мы упускаем все или же достигаем чего-то более низкого, чего, в принципе, можно достичь с помощью могущественных принципов и правил ведической культуры. Теперь мы будем говорить еще об одном очень важном аспекте ведической культуры. Мы будем рассматривать ашрамы и начнем с самого первого и самого главного ашрама - брахмачаръи. Мы попытаемся понять, каковы же обязанности брахмачари, что такое брахмачарья и каким принципам должен следовать брахмачари, прежде всего, каково должно быть сознание брахмачари. Еще раз хочу подчеркнуть, что в данном курсе мы говорим о сознании, о том, какимобразом различные уровни сознания внешне проявляются в деятельности. Мы будем обсуждать не внешность человека, не то, как он одевается, а то, что он думает, что у него внутри. Кто может называться брахмачари, кто не может так называться. Что такое, собственно, феномен брахмачари! «Брахмачари» у нас - это, как правило, человек, у которого нет никакой ответственности и который не хочет никакой ответственности, ему надоела вся эта ответственность. Таков «брахмачари» в современном смысле этого слова. Теперь посмотрим, кто же такой брахмачари в изначальном понимании этого слова и насколько одно соответствует другому, насколько мятое дхоти является характерным признаком брахмачари, насколько оно отражает суть его духа. Брахмачари, прежде всего, это определенный образ мыслей, который идеально приспособлен для ученичества. Через этот период проходят все. Все, так или иначе, когда-то, чему-то в своей жизни учатся. Брахмачари - это определенные обязанности, то есть, внешние действия. Но, в сущности, речь идет не о внешних действиях, а об образе мыслей. Однако внешние действия, правила и принципы брахмачарьи помогают человеку развить определенный, совершенно специфический образ мыслей, который максимально благоприятствует обучению. Еще раз: цель брахмачари - это ученичество, ученичество и еще раз ученичество. Сейчас мы попытаемся с вами все вместе понять основные принципы брахмачарьи. Что же должен делать брахмачари для того, чтобы он был максимально восприимчив, максимально открыт к освоению духовного знания, да и знания вообще? Какова идеальная ситуация для человека, в которой он может учиться и освоить знание? Понять это, в общем-то, нетрудно. В двенадцатой главе седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни объясняет Махарадже Юдхиштхире принципы брахмачарьи. Он начинает с того, что брахмачари должен жить под руководством духовного учителя, уважать духовного учителя, кланяться духовному учителю, изучать Веды под руководством духовного учителя, просить милостыню каждый день и всю милостыню приносить духовному учителю, довольствоваться малым в еде - это очень важный принцип, который я советую всем запомнить, - принимать на себя полную ответственность за свои поступки и избегать общения с женщинами. То есть, тут описаны внешние принципы, или правила поведения брахмачари-учеников, то, что должен делать ученик для того, чтобы выработать, развить в себе образ мыслей максимально благоприятный для того, чтобы усвоить знание. Теперь мне бы хотелось спросить одну вещь. Какое внутреннее качество человека максимально благоприятствует тому, чтобы усвоить знание, какое качество абсолютно необходимо для того, чтобы человек мог усвоить знание? Аскетизм, смирение, терпение, сосредоточенность, целибат, изучение Вед, ответственность, гуна благости, внутренняя организованность, чувствовать себя дураком. Вот единственный настоящий брахмачари, который сидит рядом со мной и, видимо, прочитал это у меня на экране компьютера, и сказал правильно. Для того, чтобы чему-то научиться, человек, прежде всего, должен думать. Все остальное не так важно. Даже если он не очень смиренный, но если он умеет думать, он чему-то может научиться. На самом деле, первое качество, с которого начинается обучение человека, это способность размышлять, думать. И тут очень интересно понять, каким образом это качество реализуется во внешних формах деятельности, о которых мы говорили. Их перечисляет Нарада Муни. Он начинает не с вдумчивости, как это ни странно, он начинает с утверждения, что человек должен жить под руководством духовного учителя. Первый стих двенадцатой главы седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» гласит: брахмачари живет в гурукуле, и делает все для блага своего духовного учителя. На первый взгляд это качество не очень соответствует тому, о чем мы говорили. Но это только на первый взгляд. На самом деле эти два качества очень тесно связаны друг с другом. Каким образом эти две вещи - жизнь в гурукуле и вдумчивость, способность думать и размышлять, - связаны друг с другом? Речь идет о несколько заковыристом принципе. Заключается он в том, что когда мальчик живет дома, на всем готовом, и он полагает, что котлеты растут на деревьях и что источником всего является кухня, из которой мама ему все приносит, ему очень трудно научиться думать. Когда человек живет по инерции, в тепличной среде, где с самого младенческого возраста заботятся о его каждой малейшей нужде, и он никогда не задумывался над тем, откуда все происходит, то ему очень трудно научиться думать. Кто-нибудь из вас испытывал это на собственном опыте? Я помню очень хорошо, я тоже до десятого класса почти не думал. Человеку, живущему на всем готовом, когда за ним полностью ухаживают родители, очень трудно научиться думать, поскольку ничто не заставляет его думать. Когда мальчик вырывается из привычной среды, из привычного круга, и оказывается в другой среде, в школе духовного учителя, то он волей-неволей начинает задумываться. Говорится, что если мальчик живет дома - речь идет о маленьких мальчиках, - он просто играет целыми днями, ест, спит, но задумываться ему особенно не приходится, то максимальный уровень, до которого он может дойти, это анна-майа. Он просто кушает, потом играет, потом снова кушает, снова играет… Где-то на более высоком уровне он, может быть, дойдет до прана-майи, он может понять, что есть другие люди, что есть другие живые существа, что протыкать тростиночкой какую-то тварь, что выкалывать кошке глаза - нехорошо. Если его обучат, то он может до этого додуматься. Принципы и цель ведической системы образования. Но ведическая система начинается с этого - «брахмачари гуру-куле». Мальчик попадает в гурукулу, и семья духовного учителя начинает играть роль его родителей. Разумеется, ребенок должен воспитываться в любви, заботе, в хорошей среде. Но родители - это раса, это не должность, не положение, не определенные дживы. Родители - это раса, это определенные отношения. Мы сейчас говорим не о наших гурукулах, речь о традиционной ведической системе. В традиционном ведическом обществе духовный учитель становился отцом брахмачари. Обычно мальчики не особенно слушают своих родителей - нет пророка в своем отечестве, кому нужно слушать этих родителей. Но когда он оказывается в школе духовного учителя, то цель обучения - возвести его до уровня ананда-майа, до уровня понимания, различения духа и материи и понимания того, что он есть дух. И это тот самый принцип, с которого начинается ведическая система образования. Человек попадает в гурукулу, и цель учителя - вложить в ребенка это понимание, что он не есть тело. Он есть дух и он есть слуга Кришны, и его цель - служить Богу. Освоение ведического знания делится на четыре этапа. В Ведах есть разработанная педагогическая система. Мы попытаемся эти этапы определить. С чего начинается освоение знания человеком? Со слушания. Все начинается со шраванам. Это первая ступень. Какая вторая, как это знание усваивается? Пересказывание другим приходит на четвертом этапе, рекомендуют не пересказывать до четвертого этапа. Второй этап - размышление, нужно понять то, что услышал. На санскрите это называется манана. Услышав что-то, надо подумать о том, что ж я такое услышал, а не сразу начать повторять. Как сказал один брахмачари, первый этап - шравана, второй - «думана». По-другому это называется гьяна. Третий этап - это, собственно, усвоение, или осмысление. После того, как я поразмышлял, я должен осмыслить это. Этот третий этап на санскрите называется вигьяна или нидидхьясана. И четвертый этап - это, собственно, преподавание, основанное на усвоенном знании, или шикша. Сегодня мы будем говорить о трех типах брахмачари, которые находятся либо на уровне шравана, либо на уровне гьяны, либо на уровне вигьяны. Мы посмотрим, каким образом обязанности, образ мыслей брахмачари на этих уровнях отличается и, соответственно, каким образом отличается образ действий. Но прежде, чем мы перейдем к этому, мне хотелось бы вместе с вами попытаться понять, чем отличается второй уровень от третьего. Чем отличается уровень гьяны, мананы или размышления от уровня усвоения, от третьего уровня? Как можно отличить, на каком - на втором или на третьем уровне находится человек? По поступкам. Разница между просто пониманием или усвоением заключается в образе действия. Это должно отразиться в образе действий человека, которые будут основаны на этом знании. Он не просто теоретически усвоил что-то, но это теоретическое знание трансформировалось в его действия. Западная педагогика почти об этом не думает, дай Бог дойти до второго уровня, чтобы человек подумал над тем, что он выучил. Когда в институтах учат людей, то максимум, что там проверяют, это то, хорошо ли студенты услышали изложенный материал и хорошо ли запомнили, сколько смогли зазубрить. Речь не идет даже о том, чтобы как следует поразмыслить, не говоря уже о том, чтобы все это претворилось в их жизнь или деятельность. Путь освоения знания очень интересно описан во второй главе первой песни «Шримад-Бхагаватам» со стихов «шринватам сва-катхах кришна». Сначала шринватам - человек слушает, и дальше постепенно описываются различные этапы усвоения духовного знания. Сначала он слушает о Кришне и, в конце концов, всё это приводит к «дришта эватманишваре» - он видит Сверхдушу. Сначала человек слышит о Кришне, а потом реально, своими глазами видит Кришну, который находится у него в сердце. Это цель, которую ставит перед собой ведическое знание. Есть занимательная история, связанная с Махараджей Юдхиштхирой, иллюстрирующая этот момент. Вместе с другими Пандавами и Кауравами Юдхиштхира учился в гурукуле. Однажды из царского дворца пришел министр, брахман, чтобы проверить, как они усвоили знание. Он стал спрашивать мальчиков, и каждый говорил, что я знаю столько, а я знаю столько-то. Когда он дошел до Юдхиштхиры, то тот, невинно улыбнувшись, спокойно и гордо сказал: «Я выучил санскритский алфавит и знаю первое предложение из букваря». Этот министр был поражен: «Чего? Ты уже два месяца в гурукуле находишься! Первое предложение?» На что мальчик ему ответил: «Да, первое предложение», - подумав, добавил, - «Ну, может быть, ещё второе». Этот брахман-министр страшно разгневался и подумал: «Что за безобразие, как их тут учат вообще?» Он решил проучить будущего царя. Тогда были очень строгие правила и никого не щадили, в том числе и будущих царей. Он схватил палку и со словами: «Пожалеть палку - испортить мальчика!» – стал его бить. Делал это достаточно серьезно. Мальчик при этом не проронил ни слова. Он его бил, бил, а мальчик оставался совершенно невозмутимым, на губах его блуждала улыбка. Этот брахман ничего не мог понять, и ему страшно стало, он подумал: «А вдруг он действительно царем станет и что он потом со мной сделает? Я других наказывал, они на меня обижались, а этот странный какой-то, не обижается совершенно, ни слова не проронил, ничего не делает.» В общем, какие-то сомнения запали ему в голову. Тут его взгляд упал на букварь, который был раскрыт. Он прочел первое предложение в этом букваре. Там не было написано «мама мыла раму». Там было написано: «Ни на кого не гневайся и никогда не обижайся, будь спокоен и терпелив - все пройдет». Он перевел взгляд на второе предложение. Второе предложение в санскритском букваре гласило: «Всегда говори правду и ничего кроме правды». Тут он все понял, ему стало ужасно стыдно. Он обнял Юдхиштхиру, начал просить у него прощения, объясняя свой гнев тем, что он вышел из себя. Но Юдхиштхира сказал: «Ты, пожалуйста, не извиняйся, потому что когда ты меня начал бить, в какой-то момент, через несколько минут, я начал на тебя обижаться. На самом деле, я толком даже первого предложения не знаю. На самом деле, я тебя обманул». Этот инспектор вспомнил второе предложение: «Всегда говори правду и ничего кроме правды». Это, собственно, та цель, которую ставит перед собой ведическое образование - возвести любого человека на уровень вигьяны, каждому человеку дать реальное, экспериментальное, обоснованное, оправданное собственным опытом понимание того, что он есть дух, не материальное тело. Внешне уровень вигьяны проявляется в том, что образ действий человека меняется. В чем внутренне проявляется вигьяна! Самому человеку трудно судить, изменился ли его образ действий или нет, ему трудно судить о своих мотивах. Иногда ему трудно что-то понять. Каким образом сам человек может понять, что у него появилась вигьяна? По каким признакам? Внешне вигьяна проявляется в изменении образа действий. Как она проявляется внутренне? В спокойствии, в образе мыслей, в вере, чистоте ума, способности понимать других… Вигьяна проявляется в том, что у человека появляется вкус и появляется отвращение. Реальный вкус к духовной деятельности. В этом, собственно, экспериментальная проверка этого знания. Это знание проявляется изнутри в том, что человек начинает получать наслаждение от духовной деятельности. Это с одной стороны. С другой стороны, у человека появляется отвращение к материальной деятельности, отвращение к грубым материальным наслаждениям. Это два естественных внутренних результата уровня вигьяны, которые идут рука об руку. Иначе говоря, переход к усвоению должен сопровождаться обретением как негативного опыта боли, которую причиняет нам майа, так и позитивного опыта блаженства сознания Кришны. Вигьяна состоит из вкуса и отвращения. Это достаточно высокий уровень и наше обучение тоже должно привести к этому. Мне хотелось бы еще один вопрос вам задать. Каковы препятствия, почему человеку трудно перейти от уровня гьяны к уровню вигьяны, от уровня размышлений к реальной трансформации? Что мешает, почему не все сразу переходят на уровень вигьяны? Так как есть привязанности или привычки, которые выработались у нас. Имеющиеся привычки - это привычки, выработанные нашей кармой. Тот самый запас кармы, который существует, проявляется в дурных привычках, с одной стороны, и в форме обусловленности, дающей о себе знать в виде вкуса к определенным вещам, с другой стороны. У нас есть определенный материальный вкус и определенные материальные привычки. Это мешает нам достичь уровня вигьяны. Поэтому обучение начинается с того, что человек пытается развивать хорошие привычки, Обучение начинается с выработки привычек, и это тема нашей второй лекции - тема принципов, правил и ограничений. Обучение начинается с того, что человек учится чему-то, развивает определенные хорошие привычки, которые, в конце концов, должны превратиться в вигьяну. Когда он осваивает эти хорошие привычки, то первым результатом этого является утсаха-майа. Человек усвоил какие-то хорошие привычки, радуется этому, очень гордится этим. Первый период обучения всегда связан с таким ложным энтузиазмом. Потом, после утсаха-майи, как мы знаем, наступает гхана-тарала, человеку надоедает. Это иногда хорошо, а иногда плохо… После этого человек что начинает думать? Человек начинает думать: жениться мне или не жениться? Почему брахмачари становится грихастхой И вот мы переходим к критическому моменту в жизни любого брахмачари и попытаемся описать три подвида брахмачари, три различных формы существования брахмачари. Три подвида брахмачари находятся соответственно на уровне вигьяны, на уровне гьяны и на уровне шраваны. Начнем с вигьяны. Если человек смог, просто слушая своего духовного учителя, достичь уровня вигьяны, то как называется такой брахмачари? Найштика-брахмачари. Если человек, слушая своего духовного учителя, понял, что он есть дух, что он не есть тело, что он не есть мужчина, не есть женщина, что он не есть непонятно кто и непонятно что, что он душа, которая должна служить Кришне, то ему в голову никогда не придет ничто другое. Он просто будет изучать духовную науку и, в конце концов, вернется к Богу. То есть, человек слушал, что есть Кришна, слушал, что есть майа, он слушал, что Кришна - хорошо, а майа - плохо, что Кришна приносит блаженство, что майа приносит страдания, у него развился вкус к Кришне - это проявление вигьяны, - у него развилось отвращение к майе. Такой человек остается найштика-брахмачари, он не помышляет ни о чем другом, ему и так хорошо. Но человек, который находится на уровне гьяны, не достигший уровня вигьяны - занимает другую позицию. Этот подвид брахмачари называется упакурвана-брахмачари. Это брахмачари, который слышал о Кришне, слышал о майе, но тем не менее не достиг уровня вигьяны, у него не появилось вкуса к Кришне, не появилось отвращения к майе и поэтому он думает, что должен жениться. Каким образом он приходит к этому решению? Это очень важный момент. Не то, чтобы он в одно прекрасное утро, стоя перед зеркалом и бреясь, думает: «А не жениться ли мне сейчас?» Если это настоящий брахмачари - а речь идет о классической системе, - то этот человек понимает: «Я обусловлен. У меня есть определенная обусловленность и мне нужен определенный опыт. В течение такого-то времени я буду оставаться брахмачари, изучать духовную науку, посвящу себя серьезно этому изучению. Когда же этот период истечет, я перейду на следующую ступень и стану, соответственно, грихастхой и буду заниматься семейной жизнью». В сущности, разница между этими двумя подвидами очень небольшая, и оба хорошо осознают цель. И найштика-брахмачари и упакурвана-брахмачари знают, что должны избавиться от привязанностей, осознать духовное знание и должны вернуться к Кришне. Найштика-брахмачари делает это просто потому, что он услышал об этом, упакурвана-брахмачари избирает другой путь, он решает проверить все эти истины на своем опыте и обрести вигъяну в семейной жизни. Его обучение заканчивается уровнем гьяны, и он переходит в семейную жизнь для того, чтобы обрести вигьяну. Для него семейная жизнь становится школой философии. Он женится не просто так. В чем коренная разница сознания в понимании самого себя у найштика и у упакурвана-брахмачари! Разница в том, что найштика-брахмачари не осознает себя мужчиной. Вот и все. Потому что мужчине нужна кто? Женщина. Если человек осознает себя мужчиной, если он ощущает себя мужчиной, если он смотрит в зеркало и думает: «Какой красивый!», то это значит, что он, в лучшем случае, упакурвана-брахмачари. Найштика-брахмачари нужен только Бог и не нужен никто другой, ему не нужна женщина. У упакурвана-брахмачари по-прежнему есть еще обусловленность, у него присутствует отождествление с формой материального тела и поэтому, соответственно, раз он осознает себя мужчиной, то должен будет вступить в брак. Тут есть еще более тонкие отличительные черты. Мы начинали определение брахмачари с качества вдумчивости, со способности размышлять, мы говорили и о других качествах. Так вот, способность думать присуща всем брахмачари. Все брахмачари, как минимум, должны уметь думать. Но в зависимости от того, к какой категории брахмачари они относятся, все остальные качества могут присутствовать, а могут отсутствовать, они могут проявляться в большей или меньшей степени. Другие основные качества брахмачари мы перечисляли: смирение, аскетичность, чистота, целомудрие, правдивость, терпение. Найштика-брахмачари в полной степени наделен всеми этими качествами. Он должен обладать смирением, стремлением служить и терпением. Но упакурвана-брахмачари, в силу своего отождествления, пусть не очень грубого отождествления, находится под влиянием пуджи, лабдхи и пратиштхи. Ему хочется славы, хочется выделиться, ему хочется чего-то для себя. Это совет всем, кто считает себя брахмачари - загляните себе в сердце и подумайте. Если вы отождествляете себя с этим телом и если у вас есть вот такие желания - пуджа, лабдха, пратиштха, если у вас есть желание почета, желание какого-то отдельного дохода и желание так или иначе выделиться, то это значит, что, в самом лучшем случае, вы находитесь на уровне гьяны и вам нужна вигьяна в образе нормальной семейной жизни. Если человек не достиг необходимого уровня, то вся его брахмачарья будет заключаться в оранжевой одежде. Чем найштика-брахмачари отличается от упукурвана-брахмачари! Как я уже сказал, и тот и другой относятся к первой категории, они ставят перед собой высшую цель. Их можно сравнить с брахманом и кшатрием. Брахманы и кшатрии тоже очень похожи друг на друга, у них практически все то же, они знают цель. Однако брахману достаточно теоретически что-то знать, кшатрию же нужно иметь практический опыт манипулирования материальной энергией. То есть брахману, чтобы достичь высшей цели, достаточно теоретического знания. Кшатрию, чтобы достичь высшей цели, нужно понять, что власть, богатство, женщины, наслаждение ничего не приносят, кроме мук и головной боли. Поэтому, соответственно, он проходит через все это и на этом уровне что-то осознает. Тут надо понять простую вещь, что, в сущности, найштика-брахмачари и упакурвана-брахмачари равны. Иногда начинается соперничество, и брахмачари свысока смотрят на человека, имеющего намерение жениться, начинают смеяться друг над другом. По этому поводу есть очень хорошая бенгальская поговорка. Когда брахмачари смеются над своим товарищем, который собирается жениться, в Бенгалии говорят, что сырой навоз смеется над сухим навозом, когда того в печку отправляют. Сырой навоз не понимает, что он тоже скоро высохнет и тоже попадет в эту категорию. Брахмачари и грихастхи должны очень хорошо понимать принципы, на которых основаны эти ашрамы, ибо каждый должен развить в себе уважение к другому ашраму и находиться в гармоничных отношениях друг с другом. Варнашрама - это общество гармонии, но мы слишком привыкли к парадигме антагонизма, поэтому даже в сознании Кришны пытаемся строить отношения на антагонизме, который базируется на понятиях «выше - ниже», «лучше - хуже», и, в конечном счете, это приводит к эксплуатации. Чтобы завершить эту тему и подвести итог, нужно вспомнить, о чем мы говорили. Речь шла об идеале, о человеке, который хочет учиться, который ставит высшую цель и который, в зависимости от степени своей обусловленности, выбирает тот или иной путь. Есть ещё третий тип брахмачари, но для него в санскрите не нашлось подходящего слова. Потому что они все в основном находятся в ИСККОНе и еще подходящей аббревиатуры не нашлось. Это «брахмачари второго сорта», то есть люди, которые в лучшем случае находятся на уровне шраванам, в лучшем случае они что-то слышали. Вся их брахмачарья заключается в том, что у них есть какая-то шафрановая одежда и они слушали, слушали, но ничего не поняли. Они, в сущности, остаются брахмачари только по той простой причине, что это более престижно. Так или иначе, им больше нравится шафрановая одежда. У них осталось желание наслаждаться и они наслаждаются этой жизнью в ашраме брахмачари. От брахмачари первой категории они отличаются очень простой вещью. Они думают: «Я слушал всё это, слушал все эти рассказы с вьясасаны, но ничему этому я не верю. Я слышал, что семейная жизнь - это темный колодец, но на самом деле в этом темном колодце есть пруды, поросшие лотосами, по которым мы будем плавать на лодках, есть сады, парки, цветники.» Что случается с таким брахмачари? Он прыгает в этот темный колодец и думает: «О, сейчас я окажусь где-то там, в благоухающем пруду!» Но, вместо этого, он ударяется о камни на дне этого колодца и думает: «Что-то тут не так». Разница между «брахмачари второго сорта» и упакурвана-брахмачари заключается в том, что упакурвана-брахмачари женится, понимая, что будет нелегко. Он понимает: «Мне нужен этот опыт, нужна эта школа, которую я должен пройти, это важно для меня. Легко не будет, потому что легко не бывает, и я сознательно делаю этот шаг и ничего не ожидаю. Я не ожидаю, что там будут благоухающие розовые сады… Это будет темный колодец, и мне нужно будет в этом темном колодце провести какое-то время. Мне нужно будет исполнить свои обязанности, мне нужно будет любить свою жену, мне нужно будет привязаться как следует ко всему, чтобы, в конце концов, развить главную привязанность - привязанность к Кришне. Мне нужно на своем опыте убедиться, что ничего хорошего в этом нет». Тогда как «брахмачари второго сорта» терпит, терпит, терпит и потом, в конце концов, думает: «Больше терпеть не могу». И начинает искать. При этом он по-прежнему носит оранжевую одежду. Я знал одного брахмачари, который уже договорился о свадьбе, уже встретился с родителями невесты, все там было сделано, но он сменил свою одежду в самый последний день, утром он надел другое дхоти. Чтобы, не дай Бог, никто ничего не подумал, не запрезирал его. При этом в душе такой брахмачари думает, что все будет хорошо. Но печально, что когда он не находит чего-то желанного, то вместо того, чтобы подумать, в чём же дело, он начинает винить своего партнера. Ашрам брахмачарьи предназначен для того, чтобы человек научился учиться, чтобы у человека появился вкус к учению, и чтобы он мог всю свою жизнь продолжать учиться, чтобы его жизнь была прожита не зря, чтобы в конце этой жизни он обрел полный духовный опыт. А обретя полный духовный опыт, обрел бы счастье и вернулся обратно к Кришне. Поэтому это очень и очень важный ашрам, если подойти к нему сознательно и ответственно. Если воспользоваться всеми преимуществами этого ашрама, то человек, вне зависимости от того, что случится с ним потом, заложит фундамент своей будущей жизни, его жизнь пройдет достойно и он сможет постичь Кришну. Говорится, что человек, который имеет образ мыслей брахмачари и свойственное брахмачари отношение к миру, пятьдесят процентов пути уже прошел - «на дханам на джанам на сундарим». Уровень брахмачари - это четвертая шлока «Шикшаштаки», это середина «Шикшаштаки», то есть середина духовного пути. Уровень брахмачари - это уровень предания себя сегодня. Найштика-брахмачари - это человек, который говорит: «Я не хочу ничего, откладывать, я хочу сегодня предаться». Упакуравна-брахмачари или грихастха - это тот, кто говорит: «Я предамся завтра. Сегодня я еще не готов». В этом разница между двумя этими умонастроениями или отношениями к жизни. Мне бы хотелось закончить эту лекцию советом Чанакьи Пандита. Чанакья Пандит, зная, что это очень серьезный, центральный гамлетовский вопрос, который рано или поздно задает себе человек - жениться или не жениться, - сказал следующее: «Если ты сомневаешься есть тебе или не есть - то не ешь. Если ты сомневаешься, стоит тебе отправиться в путешествие или не стоит отправляться в путешествие - то не отправляйся, лучше останься дома. Если ты сомневаешься, стоит тебе жениться или не стоит тебе жениться - женись». Обязанности человека в определенном ашраме должны сформировать образ мышления, который идеальным образом соответствует этому ашраму. Для того, чтобы усвоить знание максимально, необходимо надлежащее отношение к миру, определенный взгляд на мир. Взгляд на мир и образ мыслей формируется в силу пребывания в определенной среде, - то есть, находясь в гурукуле, человек исполняет определенные обязанности, и у него волей-неволей открывается этот взгляд. В частности, мы говорили о том, что Нарада Муни, перечисляя обязанности брахмачари, говорил о том, что брахмачари просит милостыню. Просить милостыню - это значит развивать в себе смирение. Это очень важное качество ашрама брахмачари, человек должен сознательно культивировать в себе дух смирения. Выход на санкиртану - замечательный способ обрести смирение. Почему брахмачари занимаются санкиртаной! Помимо всех остальных гигантских духовных благ, которые приносит распространение книг Шрилы Прабхупады, оно еще имеет удивительную особенность - помогает человеку развить смирение. Мы сталкиваемся с людьми, которые не лучшим образом к нам относятся, ругают нас и все остальное… Когда человек делает это, то у него вырабатывается определенный образ мыслей, нужные качества, которые, в свою очередь, помогают ему усвоить знание. Смирение необходимо для правильного усвоения знания. Если человек слишком гордится собой, он никогда не поймет ничего. В книге Бхактивикаша Свами описывается церемония упанаяны. Упанаяна -~ это церемония одевания брахманского шнура. Брахманский шнур надевали на человека, принадлежащего к одной из трех высших каст, на брахмана, кшатрия или вайшью, перед тем, как он начинал учиться. Эта церемония позволяла человеку начинать изучать Беды. Человек становился двиджей - дваждырожденным - и мог изучать Беды. Упанаяна буквально значит «у человека открываются глаза», это церемония открытия глаз, посвященному дается возможность увидеть божественное знание, он получает второе рождение. В зависимости от касты, мальчик получал второе посвящение где-то в пять или в десять, максимум в двенадцать лет. В этой книге описывается, каким образом инициация традиционно происходила в Ориссе еще буквально несколько десятков лет тому назад. Обычно семья устраивала большой праздник: приходило много гостей, готовилось обильное угощение, приглашали гуру… Потом гуру отводил мальчика далеко от дома, на околицу деревни. Он брал брахманский шнур, проводил на земле три линии и потом одевал на мальчика этот шнур, повторял ему на ухо мантру-гаятри. Потом он задавал ему один «Что ты хочешь, остаться брахмачари или отречься?» Мальчик в этот момент, когда ему было девять, максимум двенадцать лет, делал свой выбор. Он говорил, что хочет оставаться брахмачари. Это означало, что он остается в деревне, продолжает период ученичества. Но некоторые говорили, что хотят отречься. В этом случае мальчик делал шаг за эти три линии. Он переступал через линии и принимал таким образом санньясу. Он становился странствующим садху и больше никогда не возвращался в эту деревню. Он учился, странствуя, идя от дома к дому. Обычно родители предупреждали мальчика: «Тебе гуру задаст вопрос, и ты обязательно скажи ему, что хочешь дома остаться». Считалось очень и очень большим грехом пытаться вернуть мальчика домой. Представьте себе положение родителей… Они устроили большой праздник, всех пригласили и вдруг мальчика отвели на околицу и больше они его не видели. Считалось очень греховным звать его домой, они не имели права этого делать. Всё, он отрекся от мира. Если впоследствии мальчик менял что-то, то это считалось очень и очень большим грехом. Практически такого люди не делали, человек принимал обет и дальше он вел соответствующий образ жизни. Кстати говоря, многие критики упрекают Шрилу Прабхупаду, что он очень рано давал санньясу. В традиционном ведическом обществе и даже в нашей сампрадайе обычно принимали санньясу где-то в возрасте девяти лет. Находили мальчика, который проявлял необходимые качества, смотрели, естественно, его гороскоп и с девяти лет давали санньясу. Он учился, чтобы стать преемником, чтобы стать учителем и продолжить линию. Так что найштика-брахмачари - это образ мыслей и он независим в каком-то смысле от варны. Хотя, естественно, брахманические свойства предрасполагают человека к такому образу мыслей. Грихастха-ашрам не самое безопасное место. Мы говорили, что есть мукхья-бхакти и есть гауна-бхакти. Мукхья-бхакти - это та бхакти, которая непосредственно приводит человека к Богу, а гауна-бхакти - это все то, что создает условия для этого, способствует проявлению мукхья-бхакти. Так вот, ачарьи называют грихастха-агирам гауна-бхакти. Правильный грихастха-ашрам - это та вещь, которая может помочь человеку с определенным менталитетом и способствует достижению Бога. Но это происходит в том случае, если гауна-бхакти не заслоняет от него мукхья-бхакти. Проблема заключается в том, что эти отношения исполнены такой степени интенсивности, что человек забывает об отношениях с Кришной. Но если ему удается сохранить баланс, если он понимает, что у меня есть цель, и она - главное в моей жизни, и если жена ему в этом помогает, то тогда грихастха-ашрам становится благоприятным местом, где бхакти развивается, где бхакти начинает процветать и приводит к цели. Строго говоря, у человека есть определенный уровень обусловленности, гуна-карма. Как правило, эту обусловленность трудно преодолеть. Если у человека большие проблемы, то ему будет трудно. Kритерием этого является как раз ништха. Если человек может стабильно в этом ашраме находиться, то никаких проблем, он должен продолжать пребывать в этом ашраме. Если он, тем не менее, стабильности не обретает, то в какое-то время ему нужно оставить эти попытки. Шрила Прабхупада сказал, что где-то до тридцати пяти лет человек должен определиться. После этого нет смысла что-то менять в своей жизни, но до этого нужно определиться и понять, что же мне нужно. Как правило, сейчас люди боятся вступать в ашрам грихастхи, потому что они не знают, что делать, как быть, из-за своей безответственности… Но одно из качеств брахмачари, о котором, к сожалению, мы мало говорили - это способность принимать ответственность за свои решения, за свою судьбу, за себя. Это очень важное качество, которое брахмачари должен культивировать и развивать, которое должен воспитывать в себе. К сожалению, наши ашрамы очень часто порождают ситуацию, в которой человек максимум до уровня анна-майи может дойти, потому что он находится в искусственной тепличной среде, и вместо того, чтобы почувствовать ответственность, он даже думать не способен, потому что ему никто не говорил, что он должен думать. Ответственность он не обретает. А это одно из основных качеств брахмачари… Если есть такие качества, то человек должен решить, что в такой-то период я целиком посвящу себя обретению духовного знания, это самое благоприятное время, я молодой, у меня есть силы для этого. Но он должен также реально отдавать себе отчет в том, что у него есть слишком большая привязанность. Нужно судить по привязанности к противоположному полу и привязанности к тонким проявлениям сексуального: к пудже, лабдхе, пратиштхе - почету, к стремлению выделиться, желанию иметь что-то своё, свои деньги, свой собственный доход. Если эти тенденции есть, то он должен честно это понять и реально подготовиться к другой ситуации. Есть история про Говинду Гоша. Когда Господь Чайтанья поймал его на том, что он отложил один плод на завтра, то он ему сказал: «Оставайся здесь, стань грихастхой и больше не притворяйся». Конечно, это очень высокий критерий… Но, в целом, у человека есть возможность эту обусловленность преодолеть. Нужно в каждом индивидуальном случае решать. Апостол Павел говорил, что лучше не жениться, но предпочтительнее жениться, чем разжигаться. Нужно посмотреть, в каком состоянии ты находишься: постоянно разжигаешься, борешься с собой, либо у тебя нет особенных проблем, тебя это не тяготит и все в радость. Нужно трезво и зрело это определить, а не исходить из каких-то внешних соображений. Нужно помнить, что у человека есть определенная обусловленность и привычки. И чтобы избавиться от них, он сознательно делает этот шаг, и в этом нет ничего плохого. Для разных людей благо может быть в разном. Для одного лекарство - оставаться брахмачари, для другого - стать грихастхой. И то и другое лекарство, но разное, потому что форма болезни разная. Мы можем внешне исполнять обязанности шудр. В книге, о которой я говорил, есть рассказ о санньяси, принадлежащем к ИСККОН. Так вот, он происходит из традиционной семьи шудр. При этом они Шри вайшнавы. Он говорит о том, что хотя мы принадлежали к категории шудр, мы следовали всем обязанностям брахманов. Если в обычном обществе шудры едят мясо, у них нечистоплотные привычки, то у него в доме никогда не было никакого мяса. Они повторяли те же мантры, что и брахманы, исполняли те же обряды, все было то же самое. Духовная практика ничем не отличалась. Только в свободное от духовной практики время человек исполнял обязанности шудры, может быть, он какой-то не очень почетной деятельностью в обществе занимался. Но при этом они ничем не отличались от представителей других традиционных варн и у них были те же права. Человек может заниматься какой-то деятельностью, играть определенную роль в обществе, но оставаться вайшнавом… Мы уже говорили о том, что наше сознание очень антагонизировано, воспитано на категориях «выше-ниже». То, что выше - лучше, что ниже - хуже. Эти «выше и ниже» вступают между собой в конфликт, возникают противоречия. Там такого нет, там совсем другое сознание, подобно тому, как ноги не лучше головы в каком-то смысле. Если у нас нет ноги - то это плохо, если у нас нет головы - это тоже плохо. Плохо, когда и голова, и нога поранены. Есть, конечно, какая-то относительная разница, но в сущности и то и другое выполняет свою функцию; и в общем-то шудра, который хорошо выполняет свои обязанности, занимает более почетное положение в обществе, чем брахман, который плохо исполняет свои обязанности. Исходить нужно из этого, у нас слишком развито классовое сознание, и это классовое сознание заставляет определенным образом оценивать вещи. Какое место в варнашраме занимают йоги-мистики? Йоги-мистики - индийские хиппи. Это люди, которые, как правило, вырывались из этой системы. Обычно, либо человек принимал санньясу, либо уходил в какой-то ашрам. Но некоторые уходили из ашрамной системы, удалялись в лес, становились там кем-то, в зависимости от их уровня. Начинавший заниматься мистической йогой порывал связь с обществом варнашрамы. Каково отношение общества варнашрамы к йогам-мистикам? На этот счет в самом ведическом обществе были разные мнения. Там были свои пуритане, строгие блюстители порядков и законов, правил, социального уклада. Это представители школы карма-мимамсы. Они не только йогов-мистиков, они даже санньяси не признавали. Они считали, что, увидев санньяси, человек должен какое-то жертвоприношение принести, потому что это очень греховно. Они считали, что санньяси тоже отказывается от своих социальных обязанностей. Но я не думаю, что было единое мнение по отношению к этим йогам. Была категория людей определенной философской школы, которая их оправдывала, говорила, что они освободились от своих обязанностей в силу того, что достигли достаточно высокого уровня, превзошли материальный уровень отождествления. Все зависит, в целом, от взгляда на мир. Почему появляются имперсоналисты, если главная цель воспитания в варнашрама-дхарме - отправиться обратно к Кришне? Были разные духовные учителя, и разные духовные учителя учили разному. Но суть любого духовного обучения в гурукуле состоит в том, чтобы человек смог отделить себя от тела, чтобы вивека-шакти развивалась, чтобы было понимание, чем дух отличается от тела. Это самое важное. Существовала система тренингов, когда человек не просто теоретически об этом узнавал, но и на практике учился видеть, чем одно отличается от другого. Образование - это особая тема. Что делать женатому человеку, если он не успел пройти ашрам брахмачарьи? Брахмачарья не является обязательной. Это не есть нечто, через что все должны проходить. Брахмачарья - это идеальные условия для того, чтобы человек учился, чтобы человек мог поставить себе цель. Если идеальных условий нет, то и другие могут подойти. Брахмачарья не есть нечто абсолютное, через что все должны проходить. В этом нет необходимости. Человек может оставаться дома, заботиться о своих родителях или жене, если она у него есть… Я описал идеальную систему, когда человек учится и эта учеба составляет фундамент его последующей жизни. Если же у него нет такой ситуации, то он все равно может учиться, может заниматься духовной практикой независимо от того, какое у него положение. Он все равно может обрести все то же самое, хотя, может быть, ему труднее будет, поскольку у него другие обязанности, меньше времени для учебы. Но это не значит, что он не сможет ничего достичь. Большинству людей не нужно сейчас через это проходить, это система, которая работала когда-то в идеальном обществе и, может быть, она когда-то будет работать. Сейчас ее нет. Мы говорим скорее об образе мысли, который должен соответствовать этому периоду в жизни. Этот период характеризуется очень горячим желанием познать, постичь духовную науку, и человек делает все необходимое для этого. Для этого необходимы соответствующие условия: он должен быть вдумчивым, ответственным, он должен развивать в себе смирение, он должен быть не привязанным к материальному, должен свести к минимуму материальные потребности, он должен быть нестяжательным… При таких условиях он сможет максимально достичь какой-то глубины в знании и заложить какой-то фундамент. Если же этого нет, то он может приспособить обучение к своей реальной ситуации и вести себя так, как эта ситуация позволяет. Трудно сражаться в одиночку с материальной природой, да еще и без подготовки. Трудно, конечно. Везде трудно. Все же есть определенная помощь. С одной стороны, у нас может быть плохая подготовка, но, с другой стороны, требования к нам тоже очень маленькие, по сравнению с требованиями, которые предъявлялись брахмачари в прежние времена. Мы бы не смогли тех правил исполнить. Как говорится, Кали-юга - океан порока, - но несмотря на это, живя в ней, мы имеем одно огромное преимущество: очень большие скидки даются человеку и цели легко достичь. Несмотря на трудности, если человек искренен, то, в каком бы положении он не находился, он может, тем не менее, сражаться. Нужно просто очень хорошо освоить источники духовной силы. Сила исходит из священных писаний, из святого имени и из общения с преданными. Если мы будем общаться с другими преданными, изучать книги Шрилы Прабхупады, повторять святые имена, то духовная сила будет, никаких сомнений в этом нет. Кришна говорит, что трудно преодолеть Мою божественную энергию, но тот, кто предается Мне, тот легко пересекает непреодолимый океан материальной энергии. Предание - это, в сущности, четкое осознание цели. В чем смысл предания на нашем уровне? Мы принимаем все то, что благоприятствует достижению Кришны, и отвергаем все то, что мешает. Вот и все, это очень простая вещь. Предание не есть нечто неопределенное… Просто человек очень четко знает, что это моя цель, и все, что способствует ее достижению, я готов принять, и все то, что мешает, я готов отбросить.Такая внутренняя позиция помогает человеку. Предание - это постепенный процесс, и изначально все исходит из «шраванам киртанам вишну смаранам пада севанам». Человек слушает о Кришне и постепенно повторяет, и все остальные составляющие процесса приходят. Все, о чем мы говорим сейчас, вторично. Первичное мукхья-бхакти заключается в том, что мы слушаем о Кришне, Если мы правильно слушаем о Кришне из уст чистого преданного, то всё остальное не так важно. Основной наш изъян заключается в том, что мы недостаточно слушаем о Кришне, слабо понимаем, кто такой Кришна, мало изучаем философию. Все остальное вторично. Но так как мы зависимы, обусловлены, то нам нужны благоприятные внешние условия, поэтому мы об этом говорим. Если бы мы от этого не зависели, не надо было бы обо всем этом говорить, достаточно было бы просто о Кришне рассказывать. От слушания исходит вера, вера постепенно укрепляется, превращается во вкус, и вкус дальше уже начинает вести человека. Ему уже не нужно заставлять себя, у него появляется вкус, который ведет его по пути. Не нужно убеждать, он сам идет. На начальном этапе, когда вера слабенькая, человек проходит через период внутренних метаний. Йога имеет дело с умом, ум у нас еще не зафиксирован достаточно. Так как ум не закреплен, то человек, ставший на этот путь, неминуемо будет проходить через болезненный период метаний из стороны в сторону, будет брыкаться, пытаться сбросить седока. Это тяжелый, болезненный период. Дальше, если мы достигаем хотя бы какой-то стабильности, все идет уже более-менее гладко. Человек знает, какова его цель. На уровне ништхи человек может в значительной степени обезопасить себя от отклонений, от падений. Потом, после ништхи, появляется вкус, который сам его ведет. 

Ведическая культура, веды, vedayu.ru, янтры, четки, аюрведа, йога, Шримад Бхагаватам, Бхагавад гита
© Vedayu.ru, 2004-2016 | Ведические образовательные программы