Интернет-магазин
здорового образа жизни
+7 926 707 64 64
+7 926 869 39 45
+7 (495) 383 39 57

Каталог товаров

Варнашрама - традиционное ведическое общество, где изобилие и благополучие




Варнашрама -  традиционное ведическое общество, где изобилие и благополучие - норма жизни.  Варнашрама-дхарма (санскр. वर्णाश्रम धर्म) — ведическая система деления общества на четыре сословия (варны) и четыре уклада духовной жизни (ашрамы). Согласно системе варнашрамы общество делится на четыре варны: брахманов (духовных наставников и священников), кшатриев (правителей, администраторов, воинов), вайшьев (земледельцев, торговцев, предпринимателей) и шудр (рабочих и слуг).


Ведическая система ашрамов — это следующие четыре уклада духовной жизни: Брахмачарья — стадия обучения, начинающаяся с детства. Ученик послушником обучается у духовного наставника, придерживаясь целибата и занимаясь служением своему гуру, от которого получает духовное знание. Грихастха — уклад семейной жизни, общественно-социальная жизнь, исполнение долга по отношению к обществу, заработок денег. В этом ашраме человек имеет право удовлетворить свои чувственные потребности и стремление к накоплению мирских благ. Семьянин обязать поддерживать своих родителей, поднимать на ноги и воспитывать детей, встречать и принимать гостей и святых подвижников.





Варна - браманы 

- Мы продолжаем цикл передач, посвященный аспектам Ведической культуры. У нас в гостяхАлександр Хакимов, и мы с вами продолжим  тему, в которой будем обсуждать варнашрама-дхарму.

Александр Хакимов: В варнашрама-дхарме все имеют брахманические, возвышенные качества. Все люди – от простых до возвышенных людей. Но при этом их будет отличать деятельность. То есть людей будет отличать пристрастие к определенному виду деятельности.

Например, брахман религиозен. Но рабочий тоже может быть религиозным человеком. Брахман чист, и рабочий может быть чистым человеком. Аскетичными могут быть и тот, и другой. И знания могут иметь и те, и другие. Но в чём же разница? В том, что брахман самостоятелен в этом вопросе. Он способен самостоятельно контролировать свои чувства, просто на основании того, что написано в Священных Писаниях, ему уже достаточно этого основания, чтобы практиковать. Тогда как другие люди нуждаются в поддержке брахманов. В советах, чтобы перед ними был пример. Как большинство людей говорят – «у нас нет такого примера в обществе, о котором вы говорите. Вот когда они появятся, нам будет легче практиковать что-то духовное, развиваться. Вот когда все начнут это делать, и мы начнем делать. Нам нужен пример».

Большинство людей нуждается в примере. И когда есть пример, то все мы уже выглядим как бы одинаковыми. Если есть хороший пример, и мы все берем с него пример, то мы уже становимся одинаковыми в качествах. Поэтому каждый человек может иметь брахманические качества, это вопрос образования, культуры. Но носители, это те люди, которые поддерживают совесть общества – вот они называются брахманами. Это просто их функция, специальная функции, указывать на то, что есть ложь, а что есть правда, истина. Они могут хорошо и тонко различать эти вещи, и поддерживать стандарты чистоты. От них исходит эта мораль, религиозность, совесть, чистота. Чтобы мы не сворачивали с этого пути, потому что всегда есть тенденция свернуть в сторону. Вот это уже обязанность брахманов – следить за этим.

Но человек, обладающий духовными знаниями, если он будет заниматься какой-то активной деятельностью в материальном мире, например управлением, – он будет запутываться. Это естественно, она будет связывать его, влиять на него. Поэтому рядом должен быть еще брахман, который будет ему говорить, что вот здесь ошибка и нужно свернуть в эту сторону.

Как есть лидер, а есть непосредственно менеджер. Лидер сидит высоко на дереве или на горе, то есть он видит с высокой позиции. А менеджер, управляющий, работает в этом же направлении, но на другом уровне – непосредственно руководит деятельностью. Например, просеку делают, вот в эту сторону, и он там руководит – куда направить технику, куда людей, он видит перед собой какие-то препятствия. Вот тут вот скала и мы не пойдем прямо – тогда давай налево, обходим. Но тот, кто наверху, знает – налево, потом нужно обогнуть и в другую сторону пойти. Тот, кто выше, будет указывать всегда на конечную цель. Вот эти два типа людей всегда должны сотрудничать. И тогда они качественно не будут отличаться друг от друга. Вот чем полезно это общение между людьми, что мы можем возвысить свои качества в общении, приняв брахманическую культуру.

Врач-брахман, или учитель, интеллектуал, священник – это один класс. Их первейшее качество – неподкупность, чистота, честность. Даже если вы предложите большие деньги брахману и скажете – «вот я тебе даю эти деньги, но ты должен сказать там то-то и то-то. Я тебе за это плачу, просто говори, что мне нужно. Меня никто слушать не будет, но тебя будут слушать, поэтому я тебе плачу деньги, а ты говори. У тебя есть вес, у тебя есть положение, у тебя есть престиж». То есть ему дают взятку, покупают его. «Ты говори, а мы заказываем, что ты должен говорить».

Что в Ведах говорится о таких людях? Что такой брахман становится собакой. Ей бросают кость и она должна лаять. Брахманы должны быть независимыми от социума в каком-то смысле, неподкупными, честными, чистыми. Поэтому отношения с брахманами налаживало не государство, а отдельно каждая личность, с которой они общались.

Платить брахманам запрещено. Им вообще запрещено платить зарплату, иначе они утрачивают взаимоотношения. Потому что им платят, и они, таким образом, утрачивают взаимоотношения с людьми, с теми, кого они учат. Но этикет таков, что они учат людей, которые поддерживают их по доброй воле. Вот так определяется могущество брахмана. Сможет ли поддерживать себя такой деятельностью этот человек? Не занимаясь больше ничем, никаким бизнесом? Если он может просто обучать людей и получать от них любовь в форме поддержания, тогда он подтверждает, что он брахман.

Если кшатрий способен захватить власть и организовать всё на благо других – это настоящий кшатрий. Он может стремиться к власти, ему разрешено. А брахману запрещено. И таким образом возникает сотрудничество. Как? Всё служит бескорыстному началу. Кшатрии, вайшьи, шудры – они все служат брахманическому знанию, брахманическому примеру. А брахманам при этом ничего не нужно, они заботятся о благе всех. Таким образом, происходит круговорот, и всё взаимодействует. Это отношения.

- Вы сказали, что брахманы не должны получать жалование, чтобы сохранить чистоту и передавать знания.

Александр Хакимов: Все брахманы, абсолютно все брахманы должны быть бескорыстными и неподкупными. И они не должны находиться на «должности» брахмана. Брахман – это не то, что мы показываем диплом – вот видите, тут написано «брахман», принимайте меня как брахмана. Нет, брахман – это качества. Как раз подтверждения не нужны. На брахмана указывают другие люди, которые слушают его. Те, кто слушает, говорят – «так он же брахман!» Вот и всё, вот это его квалификация. Не так, что он выходит и говорит – «смотрите, я брахман! Теперь слушайте меня!» Это обман. «У меня есть высшее образование, и я интеллектуал, у меня такая профессия, у меня такая должность, у меня такая зарплата, у меня такая машина, у меня такие знакомства – слушайте меня!» Нет. Указать на брахмана должны люди, которые слушают его, признать его брахманом – тогда это брахман.

Современная система вот этих документов привела к тому, что люди покупают эти документы, дипломы, и показывают их. И таким образом они просачиваются в социум, не имея знаний, становятся на высокие должности, с целью какого-то обмана. Потому что уже с самого начала их продвижение было построено на обмане. И когда они достигают цели своего продвижения, максимального обмана, становятся максимальными обманщиками, то это очень плохая карма. Когда человек совершает ошибки на высокой должности, он несет ответственность гораздо больше, чем когда он совершает ошибки на каком-то простом месте. Поэтому иметь высокое положение, высокую должность, высокое как бы поддержание и защиту общества должны люди только бескорыстные, только чистые, которые не совершают каких-то серьезных ошибок. Скажем, если ошибся врач, то пациент умрет. Если ошибся летчик, это тоже опасно. Другие могут ошибаться безопасно. То есть знания также означают высокую ответственность.

И если нет брахманов, то у кого вы спросите? Кого вы привлечете к ответственности за ошибки? Вы никого не привлечете к ответственности, они скажут – «а мы не знали. Мы не знали, мы просто пробовали. Мы хотели коммунизма, но мы же не знали, что так получится. Всё было доказано убедительно на ходе истории, и наука подтвердила, что капитализм разлагается, должен быть коммунизм. Мы просто не знали, простите, не получился опыт. Давайте по-новому что-нибудь придумаем?» Видите, если люди в невежестве, как вы можете с них что-то спросить? У детей что спрашивать? Вам скажут – «да просто вы сами должны смотреть за ними!»

Но к брахману вы можете придти – «почему не работает то, что ты говоришь? Ты сказал вот это – почему оно не работает? Почему это практически не осуществляется?» Как к врачу я имею право придти – «вы выписали таблетки, но они мне не помогают!» Я могу спросить у него. А если я лечусь у шудры, как я могу спросить с него? «Да ты же сам ко мне пришел, я просто дал тебе что-то, я на самом деле не виноват». Видите в чём дело. Когда нет брахманов, то нет ответственных людей. Если вы приходите к брахману и бросаете ему упрек, он немедленно найдет причину, в себе или в вас. Он всё равно установит причину, найдет эту причину, которую нужно устранить, и вы будете счастливы, если последуете его наставлениям. Вот такие люди должны быть, квалифицированные брахманы.

И поскольку сейчас таких знаний нет, сейчас очень много экспериментов, попыток и проб, то когда вы хотите спросить кого-то об ответственности, то слышите – «мы не знали, просто пробовали, такое было время, все так делали, кто же знал…» Это невежество.

- Вы сказали, что брахманы – это голова общества, которая дает направление всему обществу. А где они черпали эти знания, где они подкрепляли себя совершенным знанием?

Александр Хакимов: Брахманы получают знания из трех источников. Получают из Священных Писаний, они способны понять их смысл, у них высокий интеллект. Второе, они общаются с подобными себе, ищут общения с более продвинутыми людьми, они очень любят общаться с более духовно продвинутыми людьми, святыми. И третье, они имеют могущественный разум, собственный рассудок. Вот эти три момента.

Если человек читает Священные Писания, но не понимает их, он не может быть брахманом. Если он понимает их, но не делится этими знаниями – он не может быть брахманом. Если он читает и делится с другими, но не верит в то, что он говорит, а делает это только лишь как профессиональную деятельность – он не может быть брахманом.

То есть его разум должен участвовать, ум участвовать, сердце участвовать в этом процессе. Он должен понимать смысл Писаний, применять на практике и должным образом общаться. Поэтому то, что я прочитал учебник, еще не делает меня знающим в полном смысле слова. Это какую-то информацию даёт, но знание – это практическое применение, человек его должен применять в жизни. Вот этим качеством должны обладать брахманы.

Сейчас в обществе есть недостаток именно вот таких интеллектуалов, людей, которые бы обладали такими возвышенными качествами. Как написано в Священных Писаниях, например, это очень высокая цель. Но их можно воспитать через образ жизни. Брахман ни когда не будет, есть мясо, это продукт убийства, знающий человек никогда это не сделает. Никогда не будет применять интоксикации, которые одурманивают его сознание и приводят в беспокойство ум и чувства. Азартные игры, денежные махинации и незаконные сексуальные отношения – это не интересует человека на уровне брахмана. Вот это качества брахмана. Если мы предложим теперь деятельность брахмана, объявление повесим – «приходите, не хватает брахманов, не хватает людей, обладающих качествами, мудростью, знанием, силой интеллекта, сейчас не хватает великих ученых». И мы повесим объявление, какие требования предъявляются к этим людям – практически никто не придет.

Вот сейчас мы говорим, и люди в большинстве согласятся – хорошие принципы. Вегетарианство, чистый образ жизни – большинство скажет, что это нормально. Если кто-то так живет, то все поаплодируют – «замечательно!» Но к себе сможет применять – не каждый, далеко не каждый. Так и говорится в Ведах – брахманов будут единицы, кто сможет принять это как свой образ жизни. Если мы откажется от четырех направлений греховной деятельности, и начнем развивать свои отношения с Богом, то такие люди, несомненно, разовьются, они проявят себя. Прежде всего, они будут заинтересованы в этой практике. Это уже скажет о том, что у них есть эти качества, есть эта природа. Им нравится духовная практика, им нравится медитация, нравится философия, обучать других. И им не нравится обманывать, лгать, также они хотят избегать других греховных вещей, плохо себя чувствуют, когда поступают плохо, у них как бы очень обостренная совесть. Вот эти люди подходят для образования, чтобы этот класс людей проявился. И затем они уже смогут постепенно оказать влияние на других.

Когда человек принимает такой образ жизни, он становится могущественным. Это известно, что просто, когда человек вегетарианец, он становится мистически сильнее, чем обычный человек. Его здоровье, его интеллект, его чувства сильнее, его влияние на окружающий мир сильнее. Если он соблюдает все четыре принципа и при этом развивает свои взаимоотношения с Богом, он становится очень сильной личность. Такие личности способны изменить даже ход истории. Вот поэтому сейчас в обществе необходимо воспитать вот таких брахманов, которые могли бы изменить ход истории именно в самом наилучшем направлении, в том, в котором советуют Ведические Писания, Ведическая культура. То есть идеальный выход могут найти люди с огромным чистым интеллектом. Без какого-то даже непосредственного участия Бога, потому что эти люди могут применить Божественное знание. Хотя они, конечно же, не являются богами, но они могут применить Божественное знание, в этом их величие, и они могут думать только о благе всего общества.

Как только брахман задумается о чём-то корыстном, он уже перестает быть брахманом. Он даже  лечить людей не сможет. Брахман – врач еще говорят. Если он будет лечить за деньги, он теряет силу. Он даже человека не сможет вылечить.

То есть сила брахманов именно в чистоте. И когда они чисты и бескорыстны, они имеют сильное влияние на руководящее сословие. Они не хотят ни власти, ни денег, они заботятся о благе, и у правителей мира просыпается определенное взаимоотношение сотрудничества с такими личностями. Они не завидуют им, потому что им на самом деле ничего не нужно. Они начинают естественно служить такому знанию. Это их цель – родина, мать. Кшатрий – это воин, у него должны быть идеалы, ради которых он может пожертвовать жизнью. Вот такую силу даёт именно эта любовь. Любовь к Богу, любовь к родине, любовь к матери, любовь к человечеству. Тогда эти кшатрии становятся практически непобедимыми. Получая такие знания, она получают точное направление деятельности и становятся очень уверенными, очень могущественными. То есть силу вдохновения они получают именно от брахманов, общаясь с ними. А брахманы получают защиту таких людей, поддержку.

- Что произойдет с человеком, который обладает качествами шудры (рабочее сословие), но занимает положение брахмана?

Александр Хакимов: Если он занимает положение брахмана, то он будет думать об удовлетворении чувств. Он будет говорить только то, что удовлетворяет чувства людей. Например, если мы подумаем сейчас – «вот идет передача, люди будут смотреть это в эфире, а мы говорим о регулирующих принципах, о каких-то ограничениях. Многим ведь это не понравится. Не есть мясо, рыбу, яйца, не принимать интоксикации, не играть в азартные игры, никакого незаконного секса – многим это не понравится. Давайте умолчим об этом, и будем говорить то, что людям нравится. Тогда у нас будет больше последователей». Вот это называется брахман-шудра. Человек, который скрывает истину, потому что это выгодно, потому что это просто удовлетворяет чувства публики. И таким образом я могу получить много последователей, но люди не знают истину, это неискренние последователи. Я их ввожу в заблуждение и становлюсь, таким образом, прославленной личностью. Вот это отсутствие брахманических качеств. Нужно быть честным до конца, не искажать смысл Писаний.

- Не могли бы вы сказать, как стать брахманом? Вы упомянули о регулирующих принципах, которым нужно следовать.

Александр Хакимов: Говоря упрощенным языком, брахман – это тот, кто знает, что он – душа, а не тело. Тот, кто различает материю и дух. Вот это знание нужно получить теоретически – из книг или общаясь и также практически, практикуя. И вот эти четыре запрета, четыре направления греховной деятельности означают, что они в человеке увеличивают телесную концепцию, его врожденный эгоизм. То есть человек может стать еще хуже, хуже и хуже. В процессе жизни может ухудшить свои качества, стать более эгоистичным, более озлобленным на жизнь, более завистливым, более вожделеющим и так далее. Такое направление развития качеств идет благодаря греховной деятельности. Но если мы остановим эту греховную деятельность, и направим ум на Абсолютную истину – человек станет брахманом. Практически любой. Любой, кто примет этот образ жизни. Это на самом деле не удел избранных. Это удел искренне желающих людей. Если есть искреннее желание духовного развития, то препятствий ни для кого нет. Природа любого человека – развиваться духовно.

- А кем является человек, который знает, что правда должна быть вот такой, и он должен сказать правду, но по каким-то обстоятельствам боится сказать?

Александр Хакимов:  Если он испытывает страх, это означает, что у него есть недостаток духовного знания. Скажем, Иисус Христос говорил правду, но потом был распят. Однажды ему сказал апостол Петр – «может тебе не ходить в Иерусалим? Ведь ты же будешь там распят. У меня есть план, его можно изменить, можно не пойти в Иерусалим». Но Иисус сказал – «это уже предначертано Богом. А то, что ты говоришь, Петр, это исходит от Сатаны, а не от Бога». Он имел бесстрашие.

Если мы хотим нести правду, свет знания, то тогда светильник ставят на стол, а не под стол. Это опять же Иисус говорил. Если мы говорим о знании, оно должно публиковаться, широко распространяться, быть доступно всем людям. А уже другое дело кто примет, сколько примет и как примет, это уже не наша забота. Но факт должен быть фактом, что есть Бог, есть душа, люди должны знать об этом, и есть наука познания этих вещей. Есть природа человека, и мы должны знать эти вещи. Скрывать здесь нечего.
 


Варна — общественно-профессиональная природа человека.  Ашрам — уклад жизни человека.  Дхарма — это обязанности человека в соответствии с его варной и ашрамом: внутренним качеством живого существа является служение другим.




Из книги  Шри Чайтанья Шикшамрита. Бхактивинода Тхакур

Квалификация человека и система сословий

Определение квалификации человека имеет очень большое значение. Квалификация – это способность выполнять ту или иную деятельность и пределы этой способности. Не следует думать, что все люди в одинаковой степени способны совершать любые благочестивые поступки. Даже если кто-то и обладает качествами, необходимыми для определенного рода деятельности, при этом он может не быть способен выполнять ее так, чтобы она принесла благие результаты. Если мы беремся за дело, не рассчитав своих возможностей, никто не сможет с уверенностью сказать, приведет наша деятельность к желаемому результату или нет. Вот почему очень важно знать, на что мы способны. Поскольку самостоятельно оценить себя невозможно, требуется помощь того, кто сведущ в этом вопросе, то есть гуру. При совершении того или иного обряда или доброго дела священнослужитель должен знать, какой метод избрать. Таким образом, каждому необходим истинный гуру и опытный священнослужитель. Принятый сейчас способ избрания гуру и священнослужителя не имеет ничего общего с тем, о чем говорится в священных писаниях, поскольку формальное принятие гуру и священнослужителя лишено всякого смысла. Нужно постараться найти достойного человека. Если поблизости нет таких людей, их нужно искать в другом месте. Понять это поможет следующий пример. Одним из видов благочестивой деятельности является рытье водоемов. Для того чтобы собственноручно выкопать водоем, требуется большая физическая сила, инструменты, участок земли и помощники. Если это мероприятие связано с затратами, также необходимы деньги. Другими словами, способность человека вырыть водоем напрямую зависит от его силы, наличия инструмента, земли, помощников и денег. Если чего-то не будет хватать, работа не принесет никакого результата и явится пустой тратой сил, времени и средств. Аналогичным образом, необходимыми условиями для вступления в брак являются хорошее здоровье, способность содержать семью и образ мыслей, присущий семейному человеку. Иначе говоря, каковы бы ни были намерения человека, он всегда должен учитывать свои способности и возможности.
Способности или качества бывают врожденными и приобретенными. Существует три периода жизни: период ученичества, работа и отход от дел или уход на пенсию. Во время периода обучения человек читает книги, общается с другими, смотрит, как они работают, и перенимает их опыт. Основные наклонности, которые он обнаружит в это время, представляют собой проявление его врожденных качеств. Считается, что круг общения, уровень знаний и культуры человека зависят от семьи, в которой он родился и вырос, но зачастую дети обладают совершенно иной натурой, нежели их родители. Таким образом, совокупность качеств человека после того, как он прошел обучение, но еще не начал работать – и есть его естество.
Опираясь на священные писания, мудрецы выделили четыре типа характера: характер брахмана, характер кшатрия, характер вайшьи и характер шудры. Те, кто способен обуздывать чувства и ум, кто отличается терпеливостью, чистотой, незлобивостью, прямотой, знанием, верой и поклоняется Господу, обладают природой брахмана. Те, кому присуща доблесть, сила, решимость, ловкость, бесстрашие, щедрость, готовность оказать защиту и способность руководить, обладают природой кшатрия. Те, кто склонен к сельскому хозяйству, разведению коров и торговле, обладают природой вайшьи, а кто зарабатывает на жизнь служением другим – природой шудры . Те, кто не знает, что хорошо, а что плохо, кто лишен добропорядочности, сварлив, крайне эгоистичен, думает только о пище и не соблюдает никаких законов вступления в брак, именуется антьяджей, или человеком, лишенным сословия. До тех пор пока человек не избавится от этих низменных черт характера, его истинная природа не может проявиться. Иначе говоря, только члены четырех сословий могут считаться людьми. Природа наделяет человека определенными качествами, и в соответствии с этими качествами он должен выполнять те или иные обязанности и заниматься той или иной деятельностью. Если человек занят деятельностью, противоречащей его природе, эта деятельность не принесет должного результата.
Когда наклонности человека проявились в полной мере, изменить их очень трудно. Поэтому каждый должен работать и поклоняться Богу сообразно своей природе. В соответствии с врожденными качествами население Индии делится на четыре варны, или сословия. Если в обществе существует такое разделение труда, деятельность всех его членов становится продуктивной. Подобное общественное устройство благотворно для всего мира. Общество, организованное таким образом, имеет совершенную основу и достойно всяческого почитания. Нам могут возразить, что в системе варн нет необходимости, поскольку европейцы достигли успеха во многих областях и заслужили уважение других народов и без нее. Однако такие возражения безосновательны. Следует учесть, что европейская культура возникла сравнительно недавно. Отважные и энергичные европейцы воспользовались уже существовавшими в то время знаниями в области науки и искусства. Но рано или поздно их страны придут в упадок из-за отсутствия научно обоснованной системы общественного устройства. Хотя арийская цивилизация намного старше других цивилизаций, благодаря системе варн и ашрамов ей удалось сохраниться в неприкосновенности.
Древние греки и римляне силой и героизмом намного превосходили современных европейцев, но где их цивилизации сейчас? Эти народы утратили свою былую славу и переняли привычки и образ жизни современных людей. У них даже не осталось чувства гордости за прежнее величие. Но несмотря на то, что арийская цивилизация возникла гораздо раньше, чем греческая и римская, индийцы до сих пор гордятся своими древними героями. Почему? Потому что сильная система варнашрамы позволила им сохранить свою культуру. Хотя в свое время мусульмане нанесли ранам поражение, последние и поныне считают себя потомками Рамачандры. С течением времени индийцы оказались в плачевном состоянии, но до тех пор пока они следуют принципам варнашрамы, они останутся ариями. Что же касается римлян и других народов, которые также были выходцами из ведического общества, причиной их деградации стало смешение с племенами гуннов и вандалов, лишенных истинной культуры и принципов.
Какую бы европейскую культуру мы ни взяли в качестве примера, при ближайшем рассмотрении становится ясно, что своими достижениями она обязана системе сословий, учитывающей природные качества человека. Например, и по сей день в Европе люди, склонные к торговле, предпочитают заниматься торговлей и благодаря этому процветают. Те, кому присущи качества кшатрия, поступают на военную службу, а люди, обладающие природой шудр, выполняют черную работу. Ни одно общество не может существовать без деления на варны. Даже при заключении браков следует принимать во внимание природу будущих супругов и их сословную принадлежность. Хотя общественное устройство европейских государств имеет некоторые элементы системы сословий, в нем отсутствует систематическое деление общества на варны и ашрамы. Чем более в той или иной стране развита система варн, тем выше уровень цивилизованности и знания ее населения.
К любому делу можно подойти систематически и бессистемно. Второй подход всегда менее эффективен, чем первый. Если мы не будем последовательно выполнять все действия, необходимые для постройки крепкой лодки, нам придется довольствоваться менее совершенными и надежными плавательными средствами. Аналогичным образом, пока общество не будет разделено на сословия, его устройство нельзя считать рациональным. Разумно обоснованное деление общества на сословия есть только в Индии, поэтому эту страну называют карма-кшетрой, полем деятельности.
Здорова ли сейчас система сословий в Индии? Нет. Хотя это общественное устройство было изначально идеальным, со временем оно выродилось, что повлекло за собой деградацию страны и все связанные с этим проблемы. Не произойди этого, Индия, подобно старшему брату, который на склоне лет удалился от дел, могла бы давать мудрые советы другим странам. Система варнашрамы появилась в Индии в начале Трета-юги, когда цивилизация ариев обладала очень глубокими познаниями. По установленному в те времена правилу каждый человек причислялся к той или иной варне в зависимости от своей природы. Приобретя необходимые навыки, он выполнял предписанные своему сословию обязанности. Благодаря системе варн, учитывающей природные качества человека, жизнь в обществе протекала без осложнений. Того, чье происхождение не было известно, причисляли к определенной варне в соответствии с его натурой. Ведическая история знает такие примеры – это Джабали, Гаутама, Джанашрути и Читраратха. Что же касается варны тех, чьи отцы принадлежали к одному из четырех сословий, она определялась с учетом как варны отца, так и индивидуальных качеств самого человека. Так, в династии кшатриев, ведущей начало от Наришьянты, родился великий мудрец Джатукарна, который основал брахманский род, известный под названием Агнивешья. Аналогичным образом, Джахну, сын Хотраки из династии царя Айлы, стал брахманом. Из сыновей потомка Бхараты царя Витатхи, известного также под именем Бхарадваджа, Нара стал родоначальником династии кшатриев, а Гарга – рода брахманов. Среди потомков царя Бхармьяшвы, который был кшатрием, были Шатананда и Крипачарья, принадлежавшие к Маудгалья-готре, известному роду брахманов. В священных писаниях есть много подобных примеров, из которых явствует, что варна человека определяется не только его происхождением. Пока в Индии варнашрама существовала в первозданном виде, слава этой страны сияла, как солнце в зените. Все народы мира почитали жителей Бхарата-варши своими руководителями и наставниками. Египет, Китай и другие страны во всем брали с нее пример.
Система варн соблюдалась безукоризненно в течение долгого времени до тех пор, пока Джамадагни и его сын Парашурама, которые обладали характером кшатриев, не начали претендовать на положение брахманов. Поскольку они стали исполнять обязанности, противоречащие их природе, это привело к разногласиям между брахманами и кшатриями. Из-за вражды между этими двумя сословиями установилась традиция определять варну человека на основе его происхождения. Именно тогда в завуалированной форме идея кастовой системы, не учитывающей природные склонности человека, проникла в «Ману-самхиту» и другие священные писания. Лишившись возможности занять более высокое положение в обществе, кшатрии решили уничтожить сословие брахманов. Для этого они стали поддерживать буддизм. Но любое действие вызывает противодействие. В результате классовое деление общества, основанное исключительно на праве рождения, стало еще заметнее. Этот конфликт между брахманами, злоупотреблявшими своим положением, основанном только на их происхождении, и кшатриями, предавшими свою культуру, привел к деградации и тех, и других. Так называемые брахманы, в действительности не имеющие никаких брахманских добродетелей, стали создавать священные писания, учитывая лишь собственную выгоду и пренебрегая интересами других сословий. Кшатрии, утратившие могущество, потерпели поражение в битвах с врагами. Изгнанные из своих царств, они приняли буддизм. Вайшьи, также лишившиеся некогда присущих им качеств, начали проповедовать джайнизм. А шудры, которые прежде верой и правдой служили своим хозяевам, стали промышлять воровством и разбоем. Отвергнув авторитет ведических писаний, страна сначала оказалась под властью мусульман, а потом в нее пришли торговые компании. В результате идея служения другим была предана забвению. Так влияние Кали-юги становилось все сильнее и сильнее. Нынешнее плачевное состояние Индии, которая в прошлом господствовала над другими странами и была образцом для подражания, вызвано не древностью страны, а упадком системы варнашрамы. Если будет на то воля Господа, повелителя всех живых существ и религиозных заповедей, в Индии появится могущественный правитель, который восстановит систему варнашрамы. Вот почему составитель Пуран с нетерпением ожидает прихода Калки.
Согласно священным писаниям человек имеет право заниматься лишь той деятельностью, которая соответствует его варне. Рассмотреть здесь эту тему подробно не представляется возможным. Заметим лишь, что в обязанности брахманов входит кормить гостей, омываться трижды в день, поклоняться Божеству, изучать Веды, учить других, проводить религиозные обряды и блюсти обеты. Они также могут вести образ жизни брахмачари или санньяси. Долг кшатриев – вести праведные войны, править царством, защищать подданных, заниматься благотворительностью и совершать пышные жертвоприношения. Вайшьи отвечают за разведение скота и уход за ним, земледелие и торговлю. А в обязанности шудр входит поклонение Божеству без произнесения мантр и служение трем остальным сословиям. Кроме того, все мужчины и женщины, независимо от варны, должны проходить обряд бракосочетания, поклоняться Господу, помогать нуждающимся, раздавать милостыню, служить духовному учителю, принимать гостей, следить за чистотой тела и ума, устраивать праздники, ухаживать за коровами, производить на свет потомство и следовать правилам морали и нравственности. Что же касается женщин, то их священным долгом является служение мужу. Каждый должен выполнять эти обязанности и заниматься деятельностью, предписанной той варне, которая наиболее соответствует его натуре. Любой человек, будучи искренним с самим собой, может выбрать самый подходящий для себя род занятий и образ жизни. Если же он не способен это сделать самостоятельно, ему следует прибегнуть к помощи того, кто сведущ в подобных вопросах. Вайшнавам, желающим узнать об этом более подробно, мы советуем прочитать «Сат-крия-сара-дипику» Гопалы Бхатты Госвами.

Ведическая культура, веды, vedayu.ru, янтры, четки, аюрведа, йога, Шримад Бхагаватам, Бхагавад гита
© Vedayu.ru, 2004-2016 | Ведические образовательные программы