Интернет-магазин
здорового образа жизни
+7 926 707 64 64
+7 926 869 39 45
+7 (495) 383 39 57

Каталог товаров

Нарада Муни - мудрец




Нарада Муни - мудрец,  распространяющий «Риг-веды», описывается в  «Бхагавата-пуране» - Шримад Бхагаватам



О Муни, в минувшей эпохе я родился сыном одной служанки, прислуживавшей брахманам, последователям принципов веданты. Пока они в течение четырех месяцев сезона дождей жили вместе, я прислуживал им.
Комментарий  А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь Шри Нарада Муни кратко описывает чудодейственное влияние, которое оказывает на человека атмосфера преданного служения. Он был самого незнатного происхождения, не получил хорошего образования, и все же, отдав все свои силы служению Господу, стал бессмертным мудрецом. Таково могущественное действие преданного служения. Живые существа являются пограничной энергией Господа, и потому их истинное предназначение - заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Если они этого не делают, состояние, в котором они находятся, называется майей. Поэтому как только вся энергия человека отвлекается от чувственного наслаждения и используется для служения Господу, иллюзия майи мгновенно рассеивается. На примере прошлой жизни Шри Нарады Муни становится ясно, что служение Господу начинается со служения истинным слугам Господа. Господь говорит, что служение Его слугам выше служения Ему Самому. Служение преданным ценнее, чем служение Господу. Поэтому человеку следует выбрать истинного слугу Господа, постоянно занятого служением Ему, и принять этого слугу своим духовным учителем, приступив к служению ему. Такой духовный учитель является прозрачной средой, сквозь которую можно увидеть Господа, недоступного восприятию материальных чувств. Видя наше служение истинному духовному учителю, Господь соглашается открыть нам Себя настолько, насколько мы отдаем себя служению. Направить человеческую энергию на служение Господу - вот высший путь спасения. Если мы служим Господу под руководством истинного духовного учителя, все космическое творение сразу же становится тождественно Господу. Опытный духовный учитель, как слуга Господа, владеет искусством все использовать для прославления Господа, поэтому под его руководством весь мир может превратиться в духовное царство. Такова божественная милость слуги Господа.

Хотя эти последователи веданты по своей природе были беспристрастны, они благословили меня своей беспричинной милостью. Я же умел владеть собой и не имел привязанности к играм, хотя и был еще ребенком. К тому же я был послушен и не говорил больше, чем надо.
Комментарий  А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Бхагавад-гите» Господь говорит: «Цель всех Вед - найти Меня». Господь Шри Чаитанйа говорит, что Веды рассматривают только три вопроса: как живому существу установить отношения с Личностью Бога, как выполнять соответствующие обязанности в преданном служении и как достичь конечной цели - вернуться к Богу. Таким образом, слово веданта-вади, то есть «последователи веданты», означает чистых преданных Личности Бога. Такие веданта-вади, или бхакти-веданты, распространяя трансцендентное знание о преданном служении, не питают пристрастия ни к кому. Для них нет ни врагов, ни друзей, ни образованных, ни неучей. Они ни к кому не испытывают ни особых симпатий, ни неприязни. Бхакти-веданты понимают, что люди в большинстве своем попусту тратят время на иллюзорные чувственные наслаждения. Единственное занятие бхакти-ведант - делать все, чтобы невежественные люди восстановили свои взаимоотношения с Личностью Бога. Их усилиями даже самые забывчивые души пробуждаются к духовной жизни. Получив таким образом посвящение от бхакти-ведант, люди постепенно продвигаются по пути трансцендентного осознания. Итак, мальчик получил посвящение от веданта-вади еще до того, как научился владеть собой и оставил свои детские игры. Но до посвящения он становился все более дисциплинированным, что очень существенно для тех, кто стремится совершенствоваться в этом направлении. В системе варнашрама-дхармы, которая знаменует начало истинно человеческой жизни, маленьких мальчиков по достижении ими пятилетнего возраста отправляли в ашрам гуру, где они становились брахмачари. Там их систематически обучали всему необходимому, независимо от того, были они сыновьями царей или обыкновенных граждан. Такое обучение было обязательным для всех не только потому, что люди, получившие его, становились хорошими подданными, но и для того, чтобы подготовить мальчика к его будущей жизни, посвященной духовному осознанию. Безответственная жизнь, потраченная на чувственные наслаждения, была незнакома детям последователей системы варнашрамы. Мальчик наделялся духовной проницательностью еще до того, как отец помещал его в лоно матери. Отец и мать несли ответственность за то, чтобы их сын достиг освобождения из материального рабства. Это лучший способ планирования семьи. Он заключается в том, чтобы зачинать детей во имя достижения ими совершенства. Без самообладания, самодисциплины и полного послушания невозможно успешно следовать наставлениям духовного учителя, а без этого, в свою очередь, нельзя вернуться к Богу.

Лишь однажды с их дозволения я принял остатки их пищи, и это сразу избавило меня от всех грехов. Благодаря этому мое сердце очистилось, и с тех пор сама природа трансценденталистов стала привлекательна для меня.
Комментарий  А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чистая преданность так же заразительна (в хорошем смысле), как инфекционная болезнь. Чистый преданный свободен от всех грехов. Личность Бога - самое чистое из живых существ, и до тех пор пока человек в той же степени не очистится от заражения материальными качествами, он не сможет стать чистым преданным Господа. Бхакти-веданты, как упоминалось выше, были чистыми преданными, и мальчик, общаясь с ними и один раз попробовав остатки их пищи, заразился их чистотой. Принять остатки пищи чистых преданных можно и без их разрешения. Но встречаются и псевдопреданные, и в общении с ними нужно быть очень осторожным. Многое мешает человеку стать на путь преданного служения, но общение с чистыми преданными устраняет все эти препятствия. Преданный-неофит действительно обретает трансцендентные качества чистого преданного. Это выражается в том, что имя, слава, качества, игры и все, что связано с Личностью Бога, начинают привлекать его. Заражение качествами чистого преданного означает, что человек обретает способность постоянно ощущать вкус чистой преданности в трансцендентных деяниях Личности Бога. От этого трансцендентного наслаждения у человека тотчас же пропадает вкус к материальному. Поэтому чистого преданного нисколько не привлекает материальная деятельность. Когда человек избавляется от всех грехов, являющихся препятствиями на пути преданного служения, ему открывается привлекательность духовного пути. После этого он становится стойким, обретает совершенный вкус, испытывает трансцендентные эмоции и, наконец, может подняться на уровень любовного служения Господу. И общение с чистыми преданными дает возможность пройти все эти стадии в этом заключается смысл данного стиха.

О Вйасадева, по милости этих великих ведантистов, общаясь с ними, я мог слышать их рассказы о привлекательных деяниях Господа Кришны. Я внимательно слушал их, и с каждым разом мое желание слушать повествования о Личности Бога все возрастало.
Комментарий  А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Шри Кришна, Абсолютная Личность Бога, привлекателен не только Своими личными качествами, но и Своими трансцендентными деяниями, потому что имя, слава, форма, игры, окружение и атрибуты Абсолюта также абсолютны. По своей беспричинной милости Господь нисходит в этот материальный мир и являет Свои трансцендентные игры, приняв человеческий облик, чтобы люди, привлеченные Им, смогли вернуться к Нему. По своей природе люди склонны слушать рассказы и повествования о разных личностях, занимающихся мирской деятельностью, но они не знают, что в таком общении попусту теряют свое драгоценное время и привязываются к трем качествам материальной природы. Вместо того чтобы впустую тратить свое время, человек может достичь успеха в духовной практике, обратив свой слух к повествованиям о трансцендентных играх Господа. Слушая повествования об играх Господа, человек непосредственно соприкасается с Личностью Бога, и, как обьяснялось ранее, это слушание изнутри очищает материальное существо от накопленных им грехов. Очистившись от всех грехов, оно постепенно освобождается от мирского общения, и его начинают привлекать качества Господа. Нарада Муни объясняет это, опираясь на свой опыт. Суть в том, что человек может стать одним из приближенных Господа, просто слушая повествования о Его играх. Нарада Муни живет вечно и наделен безграничным знанием и неизмеримым блаженством, а кроме того, он может беспрепятственно путешествовать по всем материальным и духовным мирам. Достаточно просто внимательно слушать повествования о трансцендентных играх Господа из достоверного источника, чтобы достичь высшего совершенства жизни, подобно Шри Нараде, который в своей предыдущей жизни слушал чистых преданных (бхакти-ведант). Метод слушания в обществе преданных особенно рекомендован для нашего века, века раздоров (Калиюги).

О великий мудрец, как только я почувствовал это влечение к Личности Бога, я стал слушать повествования о Господе с неослабным вниманием. И по мере того как мое влечение усиливалось, я начал осознавать, что только по невежеству отождествлял себя с грубой и тонкой оболочками, ибо и Господь, и я трансцендентны.
Комментарий  А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Невежество материального бытия сравнивается с темнотой, а Личность Бога во всех ведических писаниях сравнивается с солнцем. Там, где есть свет, нет места тьме. Слушание повествований об играх Господа само по себе является трансцендентным общением с Господом, поскольку нет различия между Самим Господом и Его трансцендентными играми. Соприкосновение с высшим светом неизменно рассеивает любое невежество. Только по своему невежеству обусловленная душа ошибочно считает, что она сама и Господь являются порождениями материальной природы. На самом же деле и Личность Бога, и живое существо трансцендентны и не имеют ничего общего с материальной природой. Когда мы избавляемся от невежества и в совершенстве осознаем, что ничего не существует вне Личности Бога, мы избавляемся от неведения. Поскольку и грубые, и тонкие тела исходят из Личности Бога, познание света позволяет человеку занять их служением Господу. Грубое тело нужно занимать действиями в служении Господу (например, приносить воду, мыть храм или кланяться). Это процесс арчаны - поклонения Господу в храме, и в нем грубое тело человека включается в служение Господу. Тонкий ум следует занять слушанием описаний трансцендентных игр Господа, размышлениями о них, воспеванием Его имени и т.д. Все эти действия трансцендентны. Ни одно из грубых или тонких чувств не следует занимать чем-либо иным. Такая реализация трансцендентной деятельности возможна только после многих и многих лет ученичества в преданном служении, но даже просто любовное влечение к Личности Бога, которое развилось у Нарады Муни в процессе слушания, очень действенно.

На протяжении двух времен года - сезона дождей и осени - я имел возможность внимать этим великим душам, мудрецам, постоянно воспевавшим чистейшую славу Господа Хари. И когда во мне забил ключ преданного служения, оболочки гун страсти и невежества спали с меня.
Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Склонность к трансцендентному любовному служению Верховному Господу естественна для любого живого существа. Эта естественная склонность дремлет в каждом, но, из-за соприкосновения с материальной природой, гуны страсти и невежества с незапамятных времен скрывают его. Если по милости Господа и великодушных преданных Господа живому существу настолько повезет, что оно повстречается с чистыми преданными Господа и получит возможность услышать от них о чистой славе Господа, - его преданное служение наверняка забьет в нем подобно ключу и потечет, как поток воды в реке. Как река несет свои воды, пока они не достигнут моря, так и чистое преданное служение благодаря общению с чистыми преданными течет, пока не достигает конечной цели - трансцендентной любви к Богу. И ничто не может остановить этот поток преданного служения, который становится все сильнее и сильнее, не зная пределов. Он так могуч, что даже посторонний человек, увидев его, освобождается от влияния гун страсти и невежества. Таким образом устраняются эти два качества природы, и живое существо освобождается, возвращаясь в свое изначальное положение.

Я был очень привязан к этим мудрецам. Я вел себя смиренно, и служение им уничтожило все мои грехи. В глубине сердца я непоколебимо верил в них. Обуздав чувства, я телом и умом строго следовал их указаниям.
Комментарий  А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь перечислены качества вероятного кандидата, обладая которыми, он может рассчитывать подняться до уровня кристально чистого преданного. Такой кандидат всегда должен искать общения с чистыми преданными. Не следует позволять псевдопреданным вводить себя в заблуждение. Чтобы получить наставления чистого преданного, человек должен быть прост и кроток. Чистый преданный - это душа, полностью предавшаяся Личности Бога. Он понимает, что Личность Бога - верховный владыка, а все остальные - Его слуги. И только общение с чистыми преданными может избавить человека от всех грехов, накопленных им за время мирского общения. Преданный-неофит должен верно служить чистому преданному, быть очень послушным и строго следовать его наставлениям. Таковы признаки преданного, решившего уже в этой жизни добиться успеха.

Перед уходом эти бхакти-веданты, милосердные к бедным душам, поведали мне самое сокровенное знание, которому учит Сама Личность Бога.
Комментарий  А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чистый ведантист, или бхакти-веданта, дает наставления своим последователям в строгом соответствии с наставлениями Самого Господа. Верховный Господь и в «Бхагавад-гите», и в других писаниях учит людей следовать только Ему и никому больше. Господь является создателем, хранителем и разрушителем всего сущего. Все проявленное творение существует по Его воле, и по Его же воле этот спектакль заканчивается, а Он остается в Своей вечной обители со всеми Своими атрибутами. Он находился там перед сотворением и останется после уничтожения. Таким образом, Он не есть одно из сотворенных существ. Он трансцендентен. В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что задолго до того, как Он поведал это учение Арджуне, эти же наставления Он давал богу Солнца, но со временем учение из-за неправильного обращения с ним было утрачено, и поэтому оно было вновь изложено Арджуне, так как Арджуна был совершенным преданным и другом Господа. Следовательно, учение Господа не может быть понято никем другим, кроме преданного. Имперсоналист, не имеющий представления о трансцендентной форме Господа, не способен понять Его самое сокровенное послание. Особого внимания здесь заслуживают слова «самое сокровенное», потому что наука о преданном служении гораздо выше знания о безличном Брахмане. Слово джна(гйа)нам относится к обычному знанию или к любой области знания. Оно углубляется вплоть до познания безличного Брахмана. Когда же, углубляясь далее, оно частично смешивается с преданностью, то трансформируется в осознание Параматмы, или всепроникающего Бога. Это знание более сокровенно. Но когда оно превращается в чистое преданное служение и человек получает доступ к сокровенному трансцендентному знанию, оно называется самым сокровенным знанием. Это самое сокровенное знание Господь открыл Брахме, Арджуне, Уддхаве и другим.

С помощью этого сокровенного знания мне стало ясно, как действует энергия Господа Шри Кришны - создателя, хранителя и разрушителя всего сущего. Познав это, человек может вернуться к Нему и лично увидеться с Ним.
Комментарий  А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Через преданное служение, то есть с помощью самого сокровенного знания, человек очень легко может понять, как действуют различные энергии Господа. Одна часть Его энергии проявляет материальный мир, другая (высшая) - духовный. Промежуточная энергия проявляет живые существа, которые служат одной из упомянутых энергий. Живые существа, занятые служением материальной энергии, ведут тяжелую борьбу за существование и счастье, которое преподносится им как иллюзия. Но живые существа, пребывающие в духовной энергии, заняты непосредственным служением Господу и живут вечно, в полном знании и постоянном блаженстве. Господь хочет, как Он прямо говорит в «Бхагавад-гите», чтобы все обусловленные души, прозябающие в царстве материальной энергии, вернулись к Нему, оставив все, чем были заняты в материальном мире. Это самая сокровенная часть всего знания. Но понять ее способны только чистые преданные, и только они входят в царство Бога, чтобы видеть Его воочию и служить Ему. Конкретный пример тому - сам Нарада, достигший стадии вечного знания и вечного блаженства. Пути и методы достижения этой цели открыты каждому, но при условии, что человек согласится следовать по стопам Шри Нарады Муни. Согласно шрути, Всевышний обладает безграничными энергиями, не прилагая к тому никаких усилий, и все эти энергии относятся к какой-то одной из трех вышеупомянутых основных категорий.

О брахман Вйасадева, ученые люди пришли к заключению, что самое лучшее средство, излечивающее от всех тревог и страданий, - посвятить всю свою деятельность служению Верховному Господу, Личности Бога [Шри Кришне].
Комментарий  А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Нарада Муни на собственном опыте убедился, что самым подходящим и практичным средством, открывающим путь к спасению, то есть избавлению от всех страданий жизни, является смиренное слушание повествований о трансцендентных деяниях Господа из достоверного источника. Это единственный путь к излечению. Материальное существование исполнено страданий. Глупые люди, обладающие ничтожными умственными способностями, изобрели множество лекарств, чтобы избавиться от тройственных страданий этой жизни: страданий, причиняемых телом и умом, страданий, причиняемых силами природы и страданий, доставляемых другими живыми существами. Весь этот мир упорно борется за избавление от этих страданий, но люди не ведают, что без одобрения Господа ни один план, ни одно из этих средств на самом деле не принесет желанного мира и спокойствия. Лекарство, прописанное больному, не принесет пользы, если Господь не даст на это Своего дозволения. Чтобы пересечь реку или океан, недостаточно иметь подходящую лодку, нужно еще и дозволение Господа. Нужно твердо усвоить, что Господь - конечная инстанция, дающая свое дозволение, и, чтобы добиться в конце концов успеха или устранить все препятствия на пути к успеху, мы должны все свои старания посвящать Его милости. Господь всепроникающ, всемогущ, всеведущ и вездесущ. Он - та высшая власть, которая дает санкцию на все хорошие и плохие последствия наших поступков. Поэтому нам следует научиться посвящать все свои действия Его милости и принимать Его либо как безличного Брахмана, либо как локализованную Параматму, либо как Верховную Личность Бога.
Кем бы ни был человек, он должен все посвящать служению Господу. Если он ученый, естествоиспытатель, философ, поэт и т.д., ему следует использовать свои знания для того, чтобы утвердить превосходство Господа. Старайтесь понять, как действуют энергии Господа в каждой сфере жизни. Не хулите Его, не пытайтесь уподобиться Ему или занять Его положение, скопив по крохам знания. Если человек - государственный деятель, правитель, политик, воин и проч., ему следует утвердить верховную власть Господа в своих государственных делах. Сражайтесь во имя Господа, как это делал Шри Арджуна. Сначала Шри Арджуна, великий воин, уклонялся от участия в битве, но когда Господь убедил его в необходимости сражаться, Шри Арджуна изменил свое решение и стал сражаться во имя Господа. Подобно этому, если человек является бизнесменом, фабрикантом, земледельцем и т.д., ему следует тратить заработанные своим трудом деньги для Господа. Всегда думайте, что накопленные вами деньги - это богатство Господа. Считается, что богатство - это богиня процветания (Лакшми), а Господь Нарайана, супруг Лакшми. Старайтесь занять Лакшми служением Нарайане, и вы будете счастливы. Таким образом можно познать Господа в любой сфере жизни. Но самое лучшее – освободиться от любой материальной деятельности и полностью посвятить себя слушанию повествований о трансцендентных играх Господа. Если, однако, у человека нет такой возможности, надо стараться использовать в служении Господу все то, к чему он чувствует особую склонность, ибо это путь, ведущий к миру и процветанию. В этом стихе заслуживает внимания также слово самсучитам. Не следует ни на мгновение допускать мысли о том, что осознание, пришедшее к Нараде, было игрой его детского воображения. Это не так. То, что открылось ему, постигают и искушенные, сведущие ученые, и в этом заключается подлинный смысл слова самсучитам.

Шри Нарада сказал: Великие мудрецы, наделившие меня научными знаниями о трансцендентном, отправились дальше, а мне пришлось проводить свою жизнь следующим образом.
Комментарий  А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда в своем прошлом рождении милостью великих мудрецов Нарададжи получил духовное знание, его жизнь резко изменилась, хотя он был всего лишь пятилетним ребенком. Этот важный признак проявляется после посвящения, полученного от истинного духовного учителя. Настоящее общение с преданными резко изменяет жизнь человека и ведет к духовному самоосознанию. Как оно повлияло на предыдущую жизнь Шри Нарады Муни, будет последовательно описано ниже.

Я был единственным сыном у матери - простой женщины и к тому же служанки. И поскольку кроме меня, ее единственного отпрыска, ей было некого защищать, она связала меня узами своей любви.

Она хотела обеспечить меня всем необходимым, но так как сама была зависима, не могла ничего сделать для меня. Мир всецело находится во власти Верховного Господа, поэтому все в нем подобны деревянным марионеткам в руках кукольника.

Когда мне было пять лет, я жил в школе брахманов. Я зависел от любви своей матери и не ведал о других землях.

Однажды вечером моя бедная мать вышла из дому, чтобы подоить корову, и в этот момент, повинуясь верховному времени, змея ужалила ее в ногу.
Комментарий  А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Так искреннюю душу заставляют приблизиться к Богу. О бедном мальчике заботилась только его любящая мать, но по высшей воле даже она покинула этот мир, чтобы он всецело положился на милость Господа.

Я принял это как особую милость Господа, который всегда желает блага Своим преданным, и с мыслями об этом отправился на север.
Комментарий  А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Близкие преданные Господа все воспринимают как указание Господа, желающего им блага. То, что с мирской точки зрения считается странным или трудным, они принимают как особую милость Господа. Материальное процветание - это своего рода материальная лихорадка, но милостью Господа жар, вызванный ею, постепенно спадает, и к человеку приходит духовное здоровье. Но мирские люди не могут понять этого правильно.

Покинув дом, я проходил мимо процветающих столиц, городов, деревень, мимо скотоводческих ферм, шахт, пашен, долин, цветников, садов, где выращивались саженцы деревьев, и через девственные леса.
Комментарий  А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Деятельность человека в области сельского хозяйства, горной промышленности, животноводства, садоводства и других отраслях еще в прошлом цикле творения имела такие же масштабы, как теперь, и даже в следующем цикле творения она останется такой же. Проходят сотни миллионов лет, и, повинуясь закону природы, начинается новый виток творения, и история вселенной повторяется почти без изменений. Мирские спорщики впустую тратят время на археологические раскопки, вместо того чтобы изучать насущные потребности жизни. Получив стимул к духовной жизни, Шри Нарада Муни, несмотря на то что был еще ребенком, не терял ни мгновения на экономическое развитие, хотя проходил мимо городов и деревень, шахт и промышленных предприятий. Он, не останавливаясь, шел по пути духовного освобождения. В «Шримад-Бхагаватам» описана история, произошедшая сотни миллионов лет назад. Как утверждается в данном стихе, это трансцендентное произведение включает в себя лишь самые важные эпизоды истории.

Я шел через холмы и горы, изобилующие месторождениями минералов: золота, серебра и меди; проходил земли, над которыми кружились опьяненные пчелы и пели птицы, а в водоемах росли прекрасные лотосы, достойные небожителей.

Я в одиночестве пробирался сквозь заросли тростника, бамбука, камыша, острой травы и сорняков, проходил пещеры, через которые трудно пробраться одному, заходил в дремучие, темные, полные опасностей и наводящие страх чащи, в которых устраивали свои игрища змеи, совы и шакалы.
Комментарий  А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Долг странствующего отшельника (паривраджакачарйи) - познать творение Бога во всем его разнообразии, странствуя в одиночестве по лесам, горам, городам, деревням и т.д., чтобы обрести веру в Бога и силу ума и нести людям свет послания Бога. Санньяси обязан без страха преодолеть все эти опасности. Образец санньяси нашего времени - Господь Чаитанйа, который так же безстрашно странствовал по джунглям центральной Индии, просветляя даже тигров, медведей, змей, оленей, слонов и других обитателей джунглей. В этот век Кали обыкновенному человеку запрещено принимать санньясу. Тот, кто меняет одежду, чтобы заниматься пропагандой, не соответствует изначальному идеалу санньяси. Человек должен дать обет полного отречения от общественной жизни и посвятить себя исключительно служению Господу. Смена одежды - это не более чем формальность. Господь Чаитанйа не принял имени, которое дается при посвящении в санньяси, и так называемые санньяси этого века Кали, следуя по стопам Господа Чаитанйи, тоже не должны менять своих прежних имен. В нынешний век настоятельно рекомендуется преданное служение, заключающееся в слушании и повторении повествований о святой славе Господа. И тому, кто дает обет отречения от семейной жизни, не стоит имитировать таких паривраджакачарий, как Нарада или Господь Чаитанйа. Он может устроиться в каком-нибудь священном месте и посвятить все свое время и силы слушанию и повторению священных писаний, оставленных такими великими ачарьями, как шесть Госвами Вриндавана.

Путешествуя так, я ощутил жажду и голод и почувствовал, что мое тело и ум устали. Поэтому я совершил омовение в речной заводи и испил воды. Вода принесла мне облегчение и сняла усталость.
Комментарий  А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Нищий странник может удовлетворить потребности тела - жажду и голод - только дарами природы, не прося милостыни у домохозяев. Следовательно, он приходит к дому семейного человека не за милостыней, а за тем, чтобы дать ему духовное знание.

Затем в безлюдном лесу под сенью баньяна с помощью своего разума я начал медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри меня, как меня научили освобожденные души.
Комментарий  А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Человек не должен изобретать собственных методов медитации. Он должен учиться медитировать на Сверхдушу, пребывающую внутри каждого живого существа, опираясь на авторитетные источники богооткровенных писаний, понятые через прозрачное посредство истинного духовного учителя, и правильно используя свой прошедший специальную подготовку разум. Преданный, который с любовью служит Господу под руководством духовного учителя, прекрасно знает это. Шри Нарададжи общался с истинными духовными учителями, искренне служил им и заслуженно обрел просветление. Итак, он стал медитировать.

Как только я стал медитировать на лотосные стопы Личности Бога, сосредоточив на них свой ум, преображенный трансцендентной любовью, слезы потекли из моих глаз, и Личность Бога Шри Кришна тут же явился на лотосе моего сердца.
Комментарий  А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе особого внимания заслуживает слово бхава. Стадии бхавы человек достигает после того, как развивает трансцендентную любовную привязанность к Господу. Первая начальная стадия называется шраддха - расположение к Верховному Господу; для того чтобы усилить это расположение, необходимо общаться с чистыми преданными Господа. Третья стадия - соблюдение предписанных правил и ограничений преданного служения. Это рассеивает все сомнения и устраняет все личные недостатки, препятствующие прогрессу в преданном служении.
Когда все сомнения и личные недостатки устранены, приходит твердая вера в трансцендентное, и вкус к нему развивается еще больше. Эта стадия ведет к влечению, а за ней приходит бхава - предварительная стадия чистой любви к Богу. Все вышеназванные ступени - лишь разные стадии развития трансцендентной любви. Переполненные трансцендентной любовью, мы начинаем испытывать острое чувство разлуки, проявляющееся в восьми видах экстаза. Слезы, текущие из глаз преданного, - его непроизвольная реакция. Покинув дом, в своей прошлой жизни Шри Нарада Муни очень быстро достиг этой стадии, поэтому ему не составило труда своими развитыми духовными чувствами, не имеющими ни малейшей примеси материального, явственно ощутить присутствие Господа.

О Вйасадева, в тот миг, когда все мое существо переполнилось ощущением счастья, все члены моего тела ожили. Погрузившись в океан экстаза, я уже больше не мог видеть ни себя, ни Господа.
Комментарий  А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Духовное счастье и глубокий духовный экстаз не имеют материальных аналогов. Поэтому выразить такие ощущения очень трудно. Со слов Нарады Муни можно получить лишь отдаленное представление о том, что человек при этом испытывает. Каждая часть тела, то есть каждое чувство, имеет свое конкретное назначение. Ощутив присутствие Господа, все чувства полностью пробуждаются для служения Ему, потому что в освобожденном состоянии чувства обретают способность безраздельно служить Господу. По существу, в таком трансцендентном экстазе все чувства по отдельности оживают, чтобы служить Ему. Когда это произошло с Нарадой Муни, в самозабвении он утратил способность видеть и себя, и Господа.

Трансцендентная форма Господа сама по себе удовлетворяет желания ума и мгновенно устраняет все противоречия в мыслях. Потеряв этот образ из виду, я в смятении вскочил, как человек, лишившийся самого желанного.
Комментарий  А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Нарада Муни на своем опыте убедился, что Господь имеет форму. Но Его форма совершенно отлична от форм, воспринимаемых нашими материальными чувствами. В течение всей нашей жизни мы наблюдаем различные формы материального мира, но ни одна из них не способна удовлетворить наш ум и не может принести ему спокойствия. Таким особым свойством обладает только трансцендентная форма Господа, и тому, кто хоть раз увидел ее, ничто другое уже не может принести удовлетворения: ни одна из форм материального мира не способна удовлетворить того, кто видел Господа. Утверждение о том, что Господь не имеет формы, или безличен, означает, что Его форма не имеет ничего общего с материальной формой, то есть что Он не является какойто материальной личностью.
По своей природе мы духовные существа, находящиеся в вечных взаимоотношениях с трансцендентной формой Господа, поэтому жизнь за жизнью мы ищем ее, и ни одна из форм, утоляющих материальный голод, не приносит нам удовлетворения. Нарада Муни лишь мгновение созерцал этот трансцендентный образ, но потеряв его из виду, в смятении вскочил, чтобы найти его. Нарада Муни обрел то, что мы ищем жизнь за жизнью, и снова потерять Господа из виду, конечно же, было для него сильным потрясением.

Я хотел вновь увидеть эту трансцендентную форму Господа, но несмотря на все мои старания сосредоточиться на сердце и горячее желание снова увидеть ее, я не смог сделать этого. Разочарованный, я почувствовал себя очень несчастным.
Комментарий  А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Нет такого механического метода, с помощью которого можно было бы увидеть форму Господа. Это целиком зависит от беспричинной милости Господа. Мы не можем потребовать от Господа предстать перед нашим взором, как не можем потребовать от солнца взойти, когда нам того захочется. Солнце восходит по собственной воле, так и Господь являет Себя, когда Ему угодно, по Своей беспричинной милости. Нужно просто ждать этого благоприятного момента и продолжать выполнять предписанные обязанности в преданном служении Господу. Нарада Муни думал, что снова сможет увидеть Господа с помощью механического метода, применяя который, он при первой же попытке достиг успеха.
Но как он ни старался, он не смог добиться этого. Господь полностью свободен от каких бы то ни было обязательств, и Его можно связать лишь узами беспримесной преданности. Его нельзя ни увидеть, ни ощутить с помощью материальных чувств. Когда Ему угодно, Он может предстать перед взором преданного, удовлетворенный его искренними стараниями преданно служить Ему, полностью полагаясь на милость Господа.

Видя, как я пытаюсь медитировать в этом уединенном месте, Верховный Господь, трансцендентный ко всем материальным описаниям, чтобы смягчить мое горе, сказал мне важные и приятные слова.
Комментарий  А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Ведах говорится, что Бога невозможно описать обычными словами и постичь земным разумом. И все же по Его беспричинной милости в человеке могут пробудиться чувства, позволяющие слышать Его или говорить с Ним. Таково действие непостижимой энергии Господа. Человек, одаренный милостью Господа, может услышать Его. Господь был очень доволен Нарадой Муни и потому наделил его способностью слышать Господа. Но те, кто находится на испытательной ступени регулируемого преданного служения, не способны непосредственно общаться с Господом. Эта способность была особым даром, данным Нараде. Когда он услышал вселяющие радость слова Господа, боль разлуки с Ним несколько утихла. Любящий Бога преданный всегда ощущает боль разлуки с Ним и потому постоянно погружен в трансцендентный экстаз.

Ведическая культура, веды, vedayu.ru, янтры, четки, аюрведа, йога, Шримад Бхагаватам, Бхагавад гита
© Vedayu.ru, 2004-2016 | Ведические образовательные программы